Buch XIV Abschnitt LXXVIII

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Abschnitt LXXVIII 

„Vaisampayana sagte: ‚Der unwiderstehliche Träger von Gandiva, bereit zum Kampf, stand unbeweglich auf dem Schlachtfeld wie Himavat selbst. Die Saindhava-Krieger sammelten sich wieder und überschütteten ihn in großem Zorn mit wiederholten Sturzbächen von Pfeilen. Der starkarmige Held lachte über seine Feinde, die sich wieder gesammelt hatten, aber dem Tode nahe waren, und sprach sie mit diesen sanften Worten an: ‚Kämpft nach besten Kräften und versucht, mich zu besiegen. Erledigt jedoch alle notwendigen Handlungen, denn eine große Gefahr erwartet euch alle. Seht, ich kämpfe gegen euch alle und vereitle eure Pfeilwolken. So entschlossen ihr auch zum Kampf seid, zögert ein wenig. Ich werde euren Stolz bald unterdrücken.‘ Der Träger von Gandiva sprach diese Worte im Zorn, erinnerte sich jedoch an die Worte seines ältesten Bruders, oh Bharata. Diese Worte waren: „Du solltest, oh Kind, jene Kshatriyas nicht töten, die gegen dich kämpfen. Sie sollten jedoch von dir besiegt werden.“ Dieser Erste der Männer, Phalguna, wurde von König Yudhishthira, dem Gerechten mit der großen Seele, so angesprochen. Er begann daher, über diese Worte nachzudenken. „Genau so wurde ich von meinem Bruder beauftragt. Krieger, die gegen mich vorrücken, sollten nicht getötet werden. Ich muss so handeln, dass ich die Worte von König Yudhishthira, dem Gerechten, nicht verfälsche.“ Als Phalguna, der Erste der Männer, zu diesem Schluss kam, sagte er zu den Saindhavas, die alle kampferprobt waren, folgende Worte: „Ich sage, was zu eurem Vorteil ist. Bleibt mir gegenüber. Ich möchte euch nicht töten. Wer unter euch zu mir sagt, dass ich ihn besiegt habe und dass er mir gehört, den werde ich verschonen. Nachdem ihr diese Worte gehört habt, handelt mir gegenüber so, wie es euch am meisten nützt. Wenn ihr anders handelt, bringt ihr euch in große Angst und Gefahr.“ Nachdem er diese Worte zu diesen heldenhaften Kriegern gesprochen hatte, begann der Anführer der Kurus, sie zu bekämpfen. Arjuna war vor Zorn entbrannt. Seine Feinde, die den Sieg ersehnten, waren ebenso wütend. Die Saindhavas, oh König, schossen daraufhin Hunderte und Tausende gerader Pfeile auf den Träger von Gandiva. Dhananjaya schnitt mit seinen eigenen geschärften Pfeilen diese Pfeile mit den scharfen und schrecklichen Spitzen ab, die Schlangen mit bösartigem Gift ähnelten, bevor sie ihn erreichen konnten. Nachdem er diese scharfen Pfeile mit Kanka-Federn abgeschnitten hatte, durchbohrte Arjuna jeden der ihm gegenüberstehenden Krieger mit einem geschärften Pfeil. Die Saindhava Kshatriyas erinnerten sich daran, dass es Dhananjaya war, der ihren König Jayadratha getötet hatte, und schleuderten dann mit großer Kraft Pfeile und Speere auf ihn. Der mit einem Diadem geschmückte, mächtige Dhananjaya vereitelte ihre Absicht, indem er all diese Waffen abschnitt, bevor einer von ihnen sie erreichen konnte. Schließlich wurde der Sohn des Pandu sehr zornig. Mit vielen geraden und breitköpfigen Pfeilen schlug er die Köpfe vieler jener Krieger nieder, die aus Siegeswillen auf ihn zustürmten. Viele flohen, viele stürmten auf Arjuna zu; viele bewegten sich nicht, aber alle von ihnenstieß einen so lauten Lärm (des Zorns und der Trauer) aus, dass er dem Tosen des Ozeans glich. Als sie von Partha mit seiner unermesslichen Macht erschlagen wurden, kämpften sie gegen ihn, jeder nach Maßgabe seiner Stärke und Tapferkeit. Da ihre Tiere alle erschöpft waren, gelang es Partha, einer großen Zahl dieser Krieger mit seinen schärfsten Pfeilen die Sinne zu rauben in dieser Schlacht. Da nahm Dussala, ihre Königin, die Tochter von Dhritarashtra, als sie erfuhr, dass Arjuna sie freudlos gemacht hatte, ihren Enkel in die Arme und begab sich zu Arjuna. Das Kind war der Sohn von Suratha (dem Sohn von Jayadratha). Der tapfere Prinz fuhr auf seinem Wagen zu seinem Onkel mütterlicherseits, um alle Saindhava-Krieger in Sicherheit zu bringen. Als die Königin bei Dhananjaya ankam, begann sie vor Kummer zu weinen. Als der mächtige Dhananjaya sie sah, warf er seinen Bogen ab. Partha ließ seinen Bogen liegen, empfing seine Schwester und fragte sie, was er für sie tun könne. Die Königin antwortete ihm: „Oh Anführer der Bharatas, dieses Kind ist der Sohn des Sohnes deiner Schwester. Er grüßt dich, oh Partha. Sieh ihn dir an, oh Erster der Menschen.“ So angesprochen, fragte Partha nach seinem Sohn (Suratha) und sagte: „Wo ist er?“ Dussala antwortete ihm: „Der heldenhafte Vater dieses Kindes starb in großer Trauer über die Ermordung seines Vaters und starb in großer Qual. Höre mir zu, wie er den Tod fand. Oh Dhananjaya, er hatte zuvor gehört, dass sein Vater Jayadratha von dir getötet worden war, oh Sündenloser. Als er von deiner Ankunft als Gefolgsmann und Beschützer des Opferpferdes hörte, war er zutiefst betrübt und fiel sofort nieder und gab seinen Lebensatem auf. Wahrlich, so tief betrübt er auch war, gab er sein Leben auf, als er von deiner Ankunft hörte. Als ich ihn auf der Erde liegen sah, oh Herr, nahm ich seinen kleinen Sohn mit und kam zu dir, um deinen Schutz zu suchen.“ Nach diesen Worten begann die Tochter von Dhritarashtra in tiefer Trauer zu klagen. Arjuna stand in großer Trostlosigkeit vor ihr. Sein Gesicht war zur Erde gewandt. Die trostlose Schwester sagte dann zu ihrem Bruder, der ebenso trostlos war: „Sieh deine Schwester. Sieh das Kind des Sohnes deiner Schwester. O Bewahrer der Kuru-Familie, oh du, der du jede Pflicht vollständig erfüllst, es gebührt dir, diesem Kind Gnade zu erweisen und den Kuru-Prinzen (Duryodhana) und den bösen Jayadratha zu vergessen. So wie dieser Bezwinger feindlicher Helden, Parikshit, von Abhimanyu geboren wurde, so entsprang dieses starkarmige Kind, mein Enkel, Suratha. Ich nehme ihn mit, oh Anführer der Männer, und bin zu dir gekommen, weil ich mir die Sicherheit aller Krieger wünsche. Höre diese meine Worte. Dieses Kind deines bösen Feindes ist jetzt zu dir gekommen, oh starkarmiger Held. Es gebührt dir daher, diesem Kind Gnade zu erweisen. O Züchtiger der Feinde, dieses Kind möchte dich erfreuen, indem es seinen Kopf neigt. Es bittet dich um Frieden. O starkarmiger Held, sei geneigt, Frieden zu schließen. O du, der du mit jeder Pflicht vertraut bist, sei erfreut über das Kind, dessen Freunde und Verwandte alle getötet wurden und das selbst nichts von dem Geschehenen weiß. Gib dem Zorn nicht nach. Er vergisst seinen verrufenen und grausamen Großvater, der dich so schwer beleidigt hat,es gebührt dir, diesem Kind deine Gnade zu erweisen.' Dhananjaya erinnerte sich an Königin Gandhari und König Dhritarashtra und wandte sich voller Kummer an Dussala, die ihm dies gesagt hatte. Er antwortete ihr und tadelte dabei die Praktiken der Kshatriyas. 'Pfui über Duryodhana, diesen gemeinen Kerl, der nach dem Königreich giert und voller Eitelkeit ist! Ach, wegen ihm habe ich alle meine Verwandten in die Wohnstätte von Yama geschickt.' Nachdem er dies gesagt hatte, tröstete Dhananjaya seine Schwester und war geneigt, Frieden zu schließen. Fröhlich umarmte er sie und entließ sie dann, indem er ihr sagte, sie solle in ihren Palast zurückkehren. Dussala befahl allen ihren Kriegern, von dieser großen Schlacht abzusehen, und während sie Partha verehrte, kehrte sie mit dem schönen Gesicht zu ihrer Wohnstätte zurück. Nachdem sie diese Helden, nämlich die Saindhavas, besiegt hatte, begann Dhananjaya, diesem Ross zu folgen, das nach Belieben umherirrte. Der heldenhafte Arjuna folgte diesem Opferpferd pflichtbewusst, so wie der göttliche Träger von Pinaka in früheren Tagen dem Hirsch durch das Firmament gefolgt war. 1 Das Ross wanderte nach seinem Belieben durch verschiedene Reiche, eines nach dem anderen, und würdigte so die Taten Arjunas. Im Laufe der Zeit, oh Anführer der Menschen, gelangte das Pferd, das nach Belieben umherwanderte, schließlich in das Herrschaftsgebiet des Herrschers von Manipura, gefolgt vom Sohn des Pandu.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.