Buch XIV Abschnitt LXXX

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Abschnitt LXXX 

"Vaisampayana sagte: 'Diese Dame mit den Augen wie Lotusblätter, die sich in ausgiebigen Klagen erging und vor Kummer brannte, verlor schließlich ihre Sinne und fiel auf die Erde. Als sie wieder zu Bewusstsein kam und Ulupi, die Tochter des Schlangenhäuptlings, sah, sagte Königin Chitrangada, die mit himmlischer Schönheit ausgestattet war, diese Worte zu ihr: 'Siehe. O Ulupi, unser immer siegreicher Ehemann, der durch dich, meinen Sohn in jungen Jahren, im Kampf getötet wurde. Bist du vertraut mit den Praktiken der Respektablen? Bist du eine Frau, die deinem Herrn ergeben ist? Durch deine Tat wurde dein Ehemann niedergestreckt, im Kampf getötet. Wenn Dhananjaya in jeder Hinsicht gegen dich verstoßen hat, vergib ihm, ich bitte dich, lass diesen Helden wieder aufleben. O rechtschaffene Dame, du bist mit Frömmigkeit vertraut. Du bist, oh Gesegnete, (für deine Tugenden) in den drei Welten bekannt. Wie kommt es, dass du, nachdem du deine Mein Mann soll von meinem Sohn getötet werden, du trauerst doch nicht? O Tochter des Schlangenhäuptlings, ich trauere nicht um meinen getöteten Sohn. Ich trauere nur um meinen Mann, der diese Gastfreundschaft von seinem Sohn erfahren hat.‘ Nachdem sie diese Worte zu der königlichen Ulupi, der Tochter des Schlangenhäuptlings, gesprochen hatte, begab sich die berühmte Chitrangada zu der Stelle, wo ihr Mann auf der Erde lag, und sprach ihn an: „Erhebe dich, oh lieber Herr, du nimmst den ersten Platz in der Zuneigung des Kuru-Königs (Yudhishthira) ein. Hier ist dein Ross. Ich habe es freigelassen. Wahrlich, oh Mächtiger, diesem Opferross des gerechten Königs Yudhishthira solltest du folgen. Warum liegst du dann still auf der Erde? Mein Lebensatem hängt von dir ab, oh Erfreuender der Kurus. Wie kommt es, dass er, der anderen Menschen den Lebensatem gibt, heute seinen eigenen Lebensatem abgibt? Sieh, oh Ulupi, diesen schönen Anblick deines Mannes, der ausgestreckt auf dem Boden liegt. Wie kommt es, dass du nicht trauerst, dass du ihn durch meinen Sohn töten ließest, als du hast du mit deinen Worten erregt? Es ist angemessen, dass dieser Junge der Macht des Todes erliegt und so neben seinem eigenen Vater auf dem Boden liegt. Oh, lass Vijaya, lass ihn, der Gudakesa genannt wird, lass diesen Helden mit den rötlichen Augen zurückkommen, oh Leben. O gesegnete Frau, Polygamie ist kein Fehler bei Männern. Frauen begehen nur Fehler, wenn sie mehr als einen Ehemann nehmen. Hegen Sie deshalb keine solchen Rachegedanken. 1 Diese Beziehung wurde vom Höchsten Gesetzgeber selbst angeordnet. Sie ist außerdem ewig und unveränderlich. Kümmere dich um diese Beziehung. Lass deine Verbindung (mit Dhananjaya) wahr werden. Wenn du deinen Mann, den du durch meinen Sohn getötet hast, heute nicht vor meinen Augen wiederbelebst, werde ich meinen Lebensatem verlieren. Ohne Zweifel, oh ehrwürdige Dame, so sehr ich auch von Kummer geplagt bin und so sehr ich Mann und Sohn beraubt bin, werde ich heute hier in Praya in deinen Augen sitzen!‘ Nachdem sie dies zur Tochter des Schlangenhäuptlings gesagt hatte, die mit ihr die Mitfrau von Arjuna war, saß Prinzessin Chaitravahini in Praya , oh König, und hielt ihre Rede zurück.‘ 2

Vaisampayana fuhr fort: Die freudlose Königin hörte auf zu klagen, nahm die Füße ihres Mannes auf ihren Schoß, saß da, seufzte schwer und wünschte sich, dass ihr Sohn wieder zum Leben erweckt würde. Als König Vabhruvahana dann wieder zu Bewusstsein kam, sah er seine Mutter in dieser Gestalt auf dem Schlachtfeld sitzen. Er wandte sich an sie und sagte: Was kann schmerzhafter sein, als der Anblick meiner Mutter, die in Luxus aufgewachsen ist, auf dem nackten Boden neben ihrem heldenhaften Ehemann liegen zu sehen, der darauf ausgestreckt liegt? Ach, diese Bezwingerin aller Feinde, diese Beste aller Waffenträgerin, wurde von mir in der Schlacht getötet. Es ist offensichtlich, dass die Menschen nicht sterben, bis ihre Stunde gekommen ist. 3 Oh, das Herz dieser Prinzessin scheint sehr hart zu sein, da es nicht einmal beim Anblick ihres starkarmigen und breitbrüstigen Mannes bricht, der tot auf dem Boden liegt. Es ist offensichtlich, dass man nicht stirbt, bis seine Stunde gekommen ist, da weder ich noch meine Mutter (selbst bei einem solchen Anblick) des Lebens beraubt werden. Ach, ach, das goldene Kettenhemd dieses führenden Helden der Kuru-Rasse, der von mir, seinem Sohn, wissentlich getötet wurde, liegt auf dem Boden, von seinem Körper abgeschnitten. Ach, ihr Brahmanen, seht meinen heldenhaften Vater auf der Erde liegen, auf einem Heldenbett, getötet von seinem Sohn. Welchen Nutzen haben jene Brahmanen diesem Helden, der von mir im Kampf getötet wurde, zuteil werden lassen, die beauftragt wurden, diesem führenden Mann der Kuru-Rasse beizustehen, der dem Ross folgte? Die Brahmanen sollen bestimmen, welche Sühne ich, ein grausamer und sündiger Schurke, der seinen eigenen Vater im Kampf getötet hat, jetzt zu leisten habe. Nachdem ich meinen eigenen Vater getötet habe, sollte ich, jede Art von Elend erleidend, über die Erde wandern, grausam wie ich bin, und mich mit seiner Haut bedecken. Gib mir heute die beiden Hälften des Kopfes meines Vaters (damit ich für diese Zeit mit ihnen über die Erde wandern kann), denn es gibt keine andere Sühne für mich, die ich meinen eigenen Vater getötet habe. Sieh, oh Tochter der Ersten der Schlangen, deinen Ehemann, der von mir getötet wurde. Wahrlich, indem ich Arjuna im Kampf tötete, habe ich erreicht, was dir gefällt. Ich werde heute dem Weg folgen, den mein Vater gegangen ist. O Gesegnete, ich kann mich nicht trösten. Sei heute glücklich, oh Mutter, da ich und der Träger von Gandiva heute beide dem Tod entgegentreten. Ich schwöre dir bei der Wahrheit selbst (dass ich meinen Lebensatem ablegen werde).“Nach diesen Worten berührte der König, zutiefst von Kummer geplagt, oh Monarch, das Wasser und rief voller Kummer: „Alle Geschöpfe, beweglich und unbeweglich, sollen mir zuhören. Höre auch du mir zu, oh Mutter. Ich sage die Wahrheit, oh beste aller Schlangentöchter. Wenn dieser beste aller Männer, Jaya, mein Vater, sich nicht erhebt, werde ich meinen eigenen Körper auszehren und auf dem Schlachtfeld sitzen. Nachdem ich meinen Vater getötet habe, gibt es für mich keine Rettung (von dieser schrecklichen Sünde). Geplagt wie ich bin von der Sünde, meinen Vater getötet zu haben, werde ich ohne Zweifel in der Hölle versinken müssen. Indem man einen heldenhaften Kshatriya tötet, wird man gereinigt, indem man ihm hundert Kühe schenkt. Indem ich meinen Vater tötete, war meine Sünde jedoch so schrecklich, dass meine Rettung unmöglich ist. Dieser Dhananjaya, der Sohn von Pandu, war der einzige Held, der mit gewaltiger Energie ausgestattet war. Er besaß eine rechtschaffene Seele und war der Schöpfer meines Daseins. Wie kann ich gerettet werden, nachdem ich ihn getötet habe? Nachdem er diese Klagen ausgesprochen hatte, berührte der hochbeseelte Sohn von Dhananjaya, König Vabhruvahana, das Wasser und verstummte. Er schwor, zu Tode zu hungern.‘

Vaisampayana fuhr fort: „Als der König von Manipura, dieser Feindesbezwinger, sich zusammen mit seiner Mutter voller Kummer hinsetzte, um zu Tode zu hungern, dachte Ulupi an den Edelstein, der die Kraft hat, einen Toten wiederzubeleben. Der Edelstein, die große Zuflucht der Schlangen, kam dorthin. Die Tochter des Schlangenfürsten nahm ihn auf und sprach diese Worte, die die Kämpfer auf dem Feld sehr erfreuten. Erhebe dich, oh Sohn. Sei nicht traurig. Jishnu wurde nicht von dir besiegt. Dieser Held kann weder von Menschen noch von Gottheiten mit Vasava selbst an ihrer Spitze besiegt werden. Ich habe diese Illusion gezeigt und deine Sinne getäuscht, zum Wohle dieses Ersten der Menschen, nämlich deines berühmten Vaters. O du aus Kurus Geschlecht, der du die Tapferkeit von dir, seinem Sohn, diesem Bezwinger feindlicher Helden, feststellen möchtest, oh König, kam hierher, um mit dir zu kämpfen. Aus diesem Grund, oh Sohn, drängte ich dich zum Kampf. O mächtiger König, oh Sohn, vermute nicht, dass du irgendeinen, auch nur den kleinsten Fehler begangen hast, indem du seine Herausforderung angenommen hast. Er ist ein Rishi mit einer mächtigen Seele, ewig und unzerstörbar. O lieber Sohn, Sakra selbst ist nicht in der Lage, ihn im Kampf zu besiegen. Ich habe dir diesen himmlischen Edelstein gebracht, oh König. Er belebt die Schlangen immer wieder, sobald sie sterben. O mächtiger König, lege diesen Edelstein auf die Brust deines Vaters. Dann wirst du sehen, wie der Sohn des Pandu wiederbelebt wird.‘ So angesprochen, legte der Prinz, der keine Sünde begangen hatte, bewegt von der Zuneigung zu seinem Vater, diesen Edelstein auf die Brust von Prithas Sohn mit der unermesslichen Energie. Nachdem der Edelstein auf seine Brust gelegt worden war, wurde der heldenhafte und mächtige Jishnu wiederbelebt. Er öffnete seine roten Augen und erhob sich wie einer, der lange geschlafen hat. Als er seinen Vater, den hochbeseelten Helden mit großer Energie, wieder zu Bewusstsein kommen und sich ganz wohl fühlen sah, verehrte ihn Vabhruvahana mit Ehrfurcht. Als dieser Tiger unter den Menschen, oh Mächtiger, mit jedem glückverheißenden Lebenszeichen aus dem Todesschlaf erwachte, ließ der Züchtiger von Paka himmlische Blumen regnen. Kesselpauken, von niemandem angeschlagen, erzeugten ihre Musik so tief wie das Brüllen der Wolken. Ein lautes Gebrüll war im Himmel zu hören, bestehend aus den Worten: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Der starkarmige Dhananjaya erhob sich, war wohlgetröstet, umarmte Vabhruvahana und roch an seinem Kopf. Er sah in einiger Entfernung von seinem Sohn dessen Mutter sitzen, die von Kummer geplagt war, in der Gesellschaft von Ulupi. Dhananjaya fragte: „Warum scheint alles auf dem Schlachtfeld Anzeichen von Kummer, Staunen und Freude zu tragen? Wenn du, oh Feindesbezwinger, den Grund dafür kennst, dann sag es mir. Warum ist deine Mutter auf das Schlachtfeld gekommen? Warum ist auch Ulupi, die Tochter des Schlangenfürsten, hierhergekommen? Ich weiß, dass du diese Schlacht auf meinen eigenen Befehl mit mir ausgefochten hast. Ich möchte wissen, was der Grund ist, der die Damen herbeigeführt hat.“ Der intelligente Herrscher von Manipura, der von Dhananjaya befragt wurde, befriedigte ihn, indem er ehrfürchtig den Kopf neigte und dann sagte: „Lass Ulupi befragen.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.