Buch XIV Abschnitt XVI

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Abschnitt XVI 

( Anugita Parva )

Janamejaya sagte: „Als die hochbeseelten Kesava und Arjuna nach der Erschlagung ihrer Feinde in die Versammlungsräume gingen, welches Gespräch fand zwischen ihnen statt, oh Wiedergeborener?“

Vaisampayana sagte: „Der Sohn von Pritha (Arjuna), der sein eigenes Königreich zurückgewonnen hatte, verbrachte seine Zeit freudig, ohne etwas anderes zu tun, in der Gesellschaft von Krishna, sein Herz erfüllt mit Entzücken, in diesem Palast von himmlischer Schönheit. Eines Tages gingen diese beiden lustlos zu einem bestimmten Teil des Palastes, der, oh König, wie ein wahrer Teil des Himmels aussah. Selbst erfüllt mit Entzücken waren sie dann von ihren Verwandten und Dienern umgeben. Pandus Sohn Arjuna, erfüllt mit Freude in der Gesellschaft von Krishna, überblickte dieses entzückende Anwesen und sprach dann zu seinem Gefährten: ‚O Starkarmiger, deine Größe wurde mir beim Herannahen der Schlacht bekannt. O Sohn von Devaki, auch deine Gestalt als Herr des Universums wurde mir dann bekannt! Was dein heiliges Selbst mir damals aus Zuneigung sagte, oh Kesava, habe ich alles vergessen, oh Anführer der Menschen, aufgrund der Wankelmütigkeit meines Geistes. Immer wieder war ich jedoch neugierig auf diese Wahrheiten. Du wirst, oh Madhava, bald wieder nach Dwaraka zurückkehren.'

Vaisampayana fuhr fort: So sprach er, Krishna, die mächtige Energie, dieser Erste aller Redner, umarmte Phalguna und antwortete ihm wie folgt.

Vasudeva sagte: „Ich ließ dich Wahrheiten hören, die als Mysterien gelten. Ich teilte dir Wahrheiten mit, die ewig sind. Wahrlich, ich sprach mit dir über Religion in ihrer wahren Form und über alle ewigen Regionen. Es ist mir äußerst unangenehm zu erfahren, dass du aus Torheit nicht angenommen hast, was ich dir mitteilte. Die Erinnerung an alles, was ich dir damals sagte, kommt mir jetzt nicht in den Sinn. Ohne Zweifel, oh Sohn des Pandu, bist du ohne Glauben und dein Verständnis ist nicht gut. Es ist mir unmöglich, oh Dhananjaya, alles, was ich damals sagte, im Detail zu wiederholen. Diese Religion (über die ich damals mit dir sprach) ist mehr als ausreichend, um Brahma zu verstehen. Ich kann nicht noch einmal im Detail darüber sprechen. Ich sprach mit dir über das höchste Brahma, nachdem ich mich auf Yoga konzentriert hatte. Ich werde dir jetzt jedoch eine alte Geschichte zum gleichen Thema vortragen. Oh Erster aller Menschen, du Pflichtbewusster, höre dir alles an, was ich jetzt sage, damit du mit einem Verständnis, das meinen Lehren entspricht, das höchste Ziel erreichen kannst. Oh Züchtiger der Feinde, einst kam ein Brahmane aus den Regionen des Himmels zu uns. Mit unwiderstehlicher Energie kam er aus den Regionen des Großvaters. Wir haben ihn gebührend verehrt. Höre. Oh Sohn der Pritha, ohne irgendwelchen Skrupeln nachzugeben, höre, was er, oh Anführer der Bharatas, als Antwort auf unsere Fragen sagte, gemäß himmlischen Formen.‘

Der Brahmane sagte: Das, worum du mich bittest, oh Krishna, im Zusammenhang mit der Religion der Moksha (Befreiung), geleitet von deinem Mitgefühl für alle Geschöpfe (und nicht für dein eigenes Wohl), – das, was in der Tat alle Täuschung zerstört, oh du, der du über höchste Macht verfügst 1 Ich werde es dir jetzt gebührend sagen, oh Bezwinger von Madhu. Höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, wenn ich mit dir spreche, oh Madhava. Ein Brahmane namens Kasyapa, der Buße tat und der Erste aller Menschen war, die mit Pflichten vertraut waren, kam zu einem gewissen anderen Brahmanen, der mit allen Mysterien der Religion vertraut war. 2 Letzterer beherrschte tatsächlich alles Wissen, das die Schriften über das Ableben und Wiedererscheinen von Wesen lehren, und besaß jenes direkte Wissen über alle Dinge, das Yoga vermittelt. Er war in den Wahrheiten aller weltlichen Themen sehr bewandert. Er beherrschte die Wahrheit über Freude und Schmerz. Er kannte die Wahrheit über Geburt und Tod und verstand den Unterschied zwischen Verdienst und Schuld. Er war ein Beobachter der Ziele, die verkörperte Geschöpfe hoher und niedriger Ordnung durch ihre Taten erreichten. Er lebte wie jemand, der von der Welt befreit ist. Gekrönt mit asketischem Erfolg und mit vollkommener Seelenruhe ausgestattet, hatte er alle seine Sinne unter vollständiger Kontrolle. Er schien im Glanz Brahmas zu strahlen und war in der Lage, nach Belieben überall hinzugehen. Er beherrschte die Kunst, nach Belieben vor den Augen aller zu verschwinden. Er pflegte in der Gesellschaft unsichtbarer Siddhas und himmlischer Musiker umherzustreifen. Er pflegte, an manchen Tagen mit ihnen zu sitzen und sich mit ihnen zu unterhalten.

Ein Ort, der sich vom Trubel der Menschheit zurückzog. Er war so losgelöst von allem wie der Wind. Als Kasyapa von ihm gehört hatte, wollte er ihn sehen. Dieser intelligente Erste aller Brahmanen näherte sich dem Weisen. Kasyapa, der selbst Buße getan hatte, fiel, bewegt von dem Wunsch, Verdienste zu erwerben, mit verzücktem Herzen dem Weisen zu Füßen, als er all diese wunderbaren Eigenschaften gesehen hatte. Voller Staunen über diese außergewöhnlichen Errungenschaften begann Kasyapa, diesem Ersten aller Brahmanen mit der pflichtbewussten Ehrerbietung eines Schülers, der seinem Lehrer dient, zu dienen, und es gelang ihm, ihn zu besänftigen. Durch seine Hingabe, oh Feindevernichter, indem er den Gehorsam andeutete, den ein Schüler einem Lehrer schuldet, erfreute Kasyapa diesen Brahmanen, der all diese Errungenschaften besaß und außerdem mit Schriftwissen und vorbildlichem Verhalten gesegnet war. Erfreut über Kasyapa, sprach dieser Brahmane ihn eines Tages fröhlich an und sprach im Hinblick auf den größtmöglichen Erfolg wie folgt: Höre diese Worte, oh Janarddana, während ich sie wiederhole.

„--'Der mit Erfolg gekrönte Asket sagte:'--Durch verschiedene Taten, oh Sohn, und auch mit Hilfe von Verdiensten erreichen sterbliche Geschöpfe verschiedene Ziele hier und einen Wohnsitz im Himmel. Nirgendwo gibt es das höchste Glück; nirgends kann der Wohnsitz ewig sein. Es gibt wiederholte Stürze aus den höchsten Regionen, die mit so viel Kummer erworben wurden. Infolge meiner Hingabe an die Sünde musste ich verschiedene elende und unheilvolle Ziele erreichen, erfüllt von Lust und Zorn und getäuscht von Habgier. Ich habe wiederholt Tod und Wiedergeburt erlebt. Ich habe verschiedene Arten von Nahrung gegessen, ich habe an verschiedenen Brüsten gesaugt. Ich habe verschiedene Arten von Müttern und verschiedene Väter gesehen, die einander unähnlich waren. Verschiedene Arten von Glück habe ich erlebt und verschiedene Arten von Elend, oh Sündenloser. Bei verschiedenen Gelegenheiten wurde ich von dem getrennt, was angenehm war, und mit dem vereint, was unangenehm war. Nachdem ich Reichtum mit großer Mühe erworben hatte, musste ich seinen Verlust ertragen. Beleidigungen und übermäßiges Elend habe ich von König und Verwandte. Ich habe große seelische und körperliche Schmerzen erfahren. Ich habe Demütigungen erlitten und bin unter sehr schweren Umständen gestorben und eingemauert worden. Ich bin in die Hölle gefallen und habe schwere Qualen in den Reichen von Yama erlitten. Hinfälligkeit und Krankheiten haben mich wiederholt heimgesucht und ebenso häufige Katastrophen in großem Ausmaß. In dieser Welt habe ich wiederholt all jene Leiden erlitten, die aus der Wahrnehmung aller Gegensatzpaare resultieren. Nach all dem überkam mich eines Tages, von Kummer überwältigt, blanke Verzweiflung. Ich suchte Zuflucht im Formlosen. Geplagt von großem Leid gab ich die Welt mit all ihren Freuden und Sorgen auf. 1 Als ich diesen Weg verstand, übte ich mich in dieser Welt darin. Später erreichte ich durch Seelenruhe diesen Erfolg, den du siehst. Ich werde nicht wieder in diese Welt kommen müssen (nach meinem Abschied von hier). Wahrlich, bis ich die Aufnahme in das ewige Brahman erreiche, bis zur endgültigen Auflösung des Universums, werde ich jene glücklichen Enden sehen, die mir gehören werden, und jene Wesen, die dieses Universum bilden. 1 Nachdem ich diesen hervorragenden Erfolg erzielt habe, werde ich, nachdem ich diese Welt verlassen habe, zu dem über ihr liegenden ( d. h . Satyaloka) und von dort zu dem Höheren ( d. h . Aufnahme in Brahman) übergehen. Wahrlich, ich werde den Zustand erreichen, der der unmanifestierte Aspekt von Brahman ist. Lass in dieser Hinsicht keinen Zweifel aufkommen. O Feindevernichter, ich werde nicht in diese Welt der sterblichen Geschöpfe zurückkehren. O du mit großer Weisheit, ich bin mit dir zufrieden. Sag mir, was ich für dich tun soll. Die Zeit ist gekommen, den Zweck zu erfüllen, für den du hierhergekommen bist. Wahrlich, ich kenne den Zweck, für den du mich gesucht hast. Ich werde diese Welt bald verlassen. Daher habe ich dir diesen Hinweis gegeben. O du mit großer Weisheit und Erfahrung, ich bin mit dir für dein Verhalten sehr zufrieden. Frage mich. Ich werde darüber sprechen, was dir zugute kommt, entsprechend deinem Wunsch. Ich denke, deine Intelligenz ist groß. Tatsächlich begrüße ich es sehr, denn mit Hilfe dieser Intelligenz warst du in der Lage, mich zu erkennen. Du verfügst gewiss über große Intelligenz, oh Kasyapa.‘

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.