Buch XIV Abschnitt XVII

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Abschnitt XVII 

„Vasudeva sagte, während er die Füße des Weisen berührte, stellte ihm der Brahmane einige Fragen, die äußerst schwer zu beantworten waren. Dieser Erste aller Rechtschaffenen sprach dann über die genannten Pflichten.

Kasyapa sagte: „Wie löst sich der Körper auf und wie erlangt man einen neuen? Wie wird man befreit, nachdem man wiederholt eine Runde schmerzhafter Wiedergeburten durchlebt hat? Wie kann Jiva, nachdem er eine Zeit lang Prakriti genossen hat, den besonderen Körper (den Prakriti gibt) abstreifen? Wie kann Jiva, befreit vom Körper, etwas erreichen, das sich von ihm unterscheidet ( nämlich Brahman)? Wie kann ein Mensch die guten und schlechten Taten genießen, die er vollbracht hat (und die Früchte davon ertragen)? Wo existieren die Taten eines Menschen, der keinen Körper hat?“ 2

„Der Brahmane sagte: Auf diese Aufforderung von Kasyapa hin beantwortete der befreite Weise diese Fragen eine nach der anderen. Höre mir zu, oh Spross der Vrishi-Rasse, während ich dir seine Antworten vorlese.“

- Der emanzipierte Weise sagte: Nach der Erschöpfung jener Taten, die der Lebensverlängerung und des Erlangens von Ruhm, die in einem bestimmten Körper erfolgen, den Jiva annimmt, beginnt der verkörperte Jiva, wenn seine Lebensspanne verkürzt ist, Handlungen zu begehen, die dem Leben und der Gesundheit feindlich gesinnt sind. Beim Herannahen der Zerstörung wendet sich sein Verständnis vom richtigen Kurs ab. Der Mensch mit der ungereinigten Seele beginnt, selbst nach einer korrekten Erfassung seiner Konstitution und Stärke und der Jahreszeit seines eigenen Lebens und des Jahres, in unregelmäßigen Abständen zu essen und solche Nahrung zu sich zu nehmen, die ihm feindlich gesinnt ist. 1 Zu einem solchen Zeitpunkt gibt er sich Praktiken hin, die äußerst schädlich sind. Manchmal isst er übermäßig viel und manchmal verzichtet er ganz auf Nahrung. Er isst schlechte Nahrung oder schlechtes Fleisch oder nimmt schlechte Getränke zu sich oder Nahrung, die aus Zutaten besteht, die miteinander nicht vereinbar sind. Er isst schwere Nahrung in einem Ausmaß, das das nützliche Maß übersteigt, oder bevor die vorher eingenommene Nahrung verdaut wurde. Er gibt sich körperlicher Betätigung und sexuellem Vergnügen in einem Ausmaß hin, das das angemessene Maß übersteigt, oder unterdrückt durch Arbeitsgier die Triebe seines körperlichen Organismus, selbst wenn sie ausgeprägt sind. Oder er isst sehr saftige Nahrung oder schläft tagsüber. Nahrung, die nicht richtig verdaut wird, führt von sich aus zu Störungen, wenn die Zeit dafür gekommen ist. 2 Durch eine solche Erregung der Fehler in seinem Körper wird er krank und stirbt schließlich. Manchmal begeht die Person perverse oder unnatürliche Handlungen wie Erhängen (um seinen Tod herbeizuführen). Durch diese Ursachen löst sich der lebende Körper des Geschöpfs auf. Verstehe die Art und Weise richtig, wie ich sie dir erkläre. 3 Angetrieben vom Wind, der heftig wird, wird die Hitze im Körper angeregt und erreicht nacheinander jeden Teil des Körpers und hemmt alle (Bewegungen der) lebenswichtigen Atemzüge. Wisse wahrlich, dass die Hitze, die im ganzen Körper angeregt wird, sehr stark wird und jeden lebenswichtigen Teil durchdringt, in dem Leben zu finden ist. Infolgedessen verlässt Jiva, der große Schmerzen verspürt, schnell seine sterbliche Hülle. Wisse, oh Erster der wiedergeborenen Personen, dass Jiva, wenn die lebenswichtigen Teile des physischen Organismus so befallen werden, von großen Schmerzen überwältigt vom Körper abgleitet. Alle Lebewesen werden wiederholt von Geburt und Tod heimgesucht. Man sieht, oh Anführer der Brahmanen, dass der Schmerz, den ein Mensch beim Abstreifen seines Körpers verspürt, dem ähnelt, den er beim ersten Betreten oder Verlassen des Mutterleibs verspürt. Seine Gelenke werden fast ausgerenkt und er erleidet große Schmerzen durch das Wasser (des Mutterleibs). 4 Angetrieben von (einem anderen) gewalttätigen Wind, der Wind, der im Körper ist, wird durch Kälte angeregt und löst die Verbindung der Materie (Körper genannt) in ihre jeweiligen fünf Elemente auf. 1 Der Wind, der in den Lebenshauch namens Prana und Apana wohnt, die in dieser Verbindung der fünf Urelemente vorkommen, strömt aus einer Notsituation nach oben und verlässt das verkörperte Geschöpf. Auf diese Weise verlässt der Wind den Körper. Dann wird Atemlosigkeit sichtbar. Der Mensch verliert dann Wärme, Atem, Schönheit und Bewusstsein. Von Brahman verlassen (denn Jiva ist Brahman), sagt man, die Person sei tot. Durch jene Kanäle, durch die er alle Sinnesobjekte wahrnimmt, nimmt der Träger des Körpers sie nicht mehr wahr. Es ist der ewige Jiva, der in eben jenen Duetten im Körper die Lebenshauch erzeugt, die durch Nahrung erzeugt werden. Die versammelten Elemente werden in bestimmten Teilen fest vereint. Wisse, dass diese Teile die lebenswichtigen Organe des Körpers genannt werden. So wird es in den Sastras gesagt. Wenn diese lebenswichtigen Teile durchbohrt werden, steigt Jiva auf, dringt in das Herz des Lebewesens ein und hemmt das Prinzip der Belebung ohne Verzögerung. Das Geschöpf, obwohl noch mit dem Prinzip des Bewusstseins ausgestattet, kann nichts erkennen. Die lebenswichtigen Teile sind alle überwältigt, das Wissen des Lebewesens wird von Dunkelheit überwältigt. Jiva, der dann alles verloren hat, worauf er sich festhalten kann, wird dann vom Wind aufgewühlt. Er atmet dann tief und schmerzhaft aus und verlässt schnell das Geschöpf, was den leblosen Körper zum Zittern bringt. Vom Körper losgelöst ist Jiva jedoch von seinen Taten umgeben. Er wird von allen Seiten mit all seinen glückverheißenden Taten und all seinen Sünden ausgestattet. Brahmanen, die mit Wissen ausgestattet sind und die sicheren Schlussfolgerungen der Schriften kennen, erkennen ihn anhand von Hinweisen, ob er Verdienst oder das Gegenteil davon besitzt. So wie Menschen mit Augen das Glühwürmchen in der Dunkelheit erscheinen und verschwinden sehen, so sehen Menschen mit dem Auge des Wissens und gekrönt mit dem Erfolg ihrer Buße Jiva mit spiritueller Sicht, wie er den Körper verlässt, wiedergeboren wird und in die Gebärmutter eintritt. Man sieht, dass Jiva für immer drei Regionen zugewiesen sind. Diese Welt, in der die Geschöpfe leben, wird das Feld der Tat genannt. Alle verkörperten Geschöpfe erlangen die Früchte davon, indem sie gute oder schlechte Taten vollbringen. Infolge ihrer eigenen Taten erlangen die Geschöpfe hier sogar höhere oder niedrigere Genüsse. Wer hier böse Taten verübt, gelangt infolge seiner Taten in die Hölle. Dieser Zustand des Versinkens mit dem Kopf nach unten, in dem die Geschöpfe gekocht werden, ist ein Zustand großen Elends. Er ist so beschaffen, dass eine Rettung daraus äußerst schwierig ist. In der Tat sollte man hart dafür kämpfen, sich aus diesem Elend zu befreien. Ich werde nun die Regionen erklären, in denen die Geschöpfe leben, wenn sie diese Welt verlassen. Höre mir aufmerksam zu. Wenn du zuhörst, was ich sage, wirst du festes Verständnis und ein klares Verständnis (guter und schlechter) Taten erlangen. Wisse, dass selbst dies die Bereiche aller Geschöpfe rechtschaffener Taten sind.nämlich die Sternenwelten, die am Firmament leuchten, die Mondscheibe und auch die Sonnenscheibe, die in ihrem eigenen Licht im Universum leuchtet. Wenn sie ihre Verdienste erschöpft haben, fallen sie wiederholt aus diesen Regionen ab. Dort, im Himmel selbst, gibt es die Unterscheidung zwischen untergeordnetem, überlegenem und mittelmäßigem Glück. Dort, im Himmel selbst, herrscht Unzufriedenheit beim Anblick von Wohlstand, der strahlender ist als der eigene. Dies sind die Ziele, die ich im Detail erwähnt habe. Danach werde ich mit Ihnen darüber sprechen, wie Jiva den Zustand des Wohnens im Mutterleib erreicht. Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh Wiedergeborener, während ich zu dir spreche!'


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.