Buch XVI Abschnitt VIII

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Abschnitt VIII 


Vaishampayana sagte: „Als Arjuna die Zuflucht des wahrhaftigen Rishi betrat, erblickte er den Sohn von Satyavati an einem abgeschiedenen Ort sitzen.

„Als er sich diesem Rishi mit den hohen Gelübden und dem Wissen um alle Pflichten näherte, sagte er: ‚Ich bin Arjuna‘ und wartete dann auf seine Bitte. Satyavatis Sohn, der mit hohen Bußen ausgestattet war, antwortete und sagte: ‚Willkommen!‘ Mit ruhiger Seele sagte der große Muni weiter: ‚Nehmen Sie Platz.‘ Als Vyasa sah, dass der Sohn von Pritha äußerst freudlos war und wiederholt schwer seufzte und voller Verzweiflung war, sprach er ihn an und sagte: „Bist du mit Wasser von jemandes Nägeln oder Haaren oder dem Ende eines Kleidungsstücks oder aus der Öffnung eines Gefäßes bespritzt worden? Hattest du Geschlechtsverkehr mit einer Frau, bevor ihr Funktionsfluss aufhörte? Hast du einen Brahmanen getötet? Bist du im Kampf besiegt worden? Du siehst aus wie jemand, der seines Wohlstands beraubt wurde. Ich weiß nicht, dass du von irgendjemandem besiegt worden bist. Warum also, oh Anführer der Bharatas, dieser überaus niedergeschlagene Anblick? Es ist deine Pflicht, oh Sohn der Pritha, mir alles zu erzählen, wenn es tatsächlich nicht schaden kann, es zu erzählen.“

„Arjuna sagte: ‚Er, dessen Hautfarbe der einer (frisch aufgestiegenen) Wolke ähnelte, er, dessen Augen wie ein Paar großer Lotusblütenblätter waren, Krishna, hat mit Rama seinen Körper abgelegt und ist in den Himmel aufgestiegen. In Prabhasa wurden die Vrishni-Helden durch Eisenbolzen, die durch den von den Brahmanen ausgesprochenen Fluch erzeugt wurden, vernichtet. Das Blutbad war schrecklich und nicht einmal ein einziger Held konnte entkommen. Die Helden der Bhoja-, Andhaka- und Vrishni-Rasse, oh Brahmane, die alle mit hohen Seelen, großer Macht und löwenartigem Stolz ausgestattet waren, haben sich gegenseitig im Kampf niedergemetzelt. Sie besaßen Arme, die wie eiserne Streitkolben aussahen und die Schläge schwerer Keulen und Pfeile aushielten, und wurden leider alle mit Eraka-Grashalmen erschlagen. Sieh nur den perversen Lauf der Zeit. 500.000 So wurden starkarmige Krieger niedergestreckt. Als sie aufeinander trafen, wurden sie vernichtet. Wenn ich immer wieder an dieses Blutbad der Yadava-Krieger mit der unermesslichen Energie und an den berühmten Krishna denke, kann ich keinen Seelenfrieden finden. Der Tod des Trägers von Sarnga ist so unglaublich wie das Austrocknen des Ozeans, die Verschiebung eines Berges, der Einsturz des Himmelsgewölbes oder die kühlende Wirkung des Feuers. Der Gesellschaft der Vrishni-Helden beraubt, möchte ich nicht in dieser Welt leben. Es hat sich ein anderer Vorfall ereignet, der schmerzhafter ist als dieser, oh du, der du über einen Reichtum an Buße verfügst. Wenn ich immer wieder daran denke, bricht mir das Herz. Vor meinen Augen, oh Brahmane, wurden Tausende von Vrishni-Damen von den Abhiras aus dem Land der fünf Wasser verschleppt, die uns angriffen. Als ich meinen Bogen nahm, stellte ich fest, dass ich nicht einmal in der Lage war, ihn zu spannen. Die Kraft, die in meinen Armen gewesen war, schien bei dieser Gelegenheit verschwunden zu sein. Oh großer Asket, meine Waffen verschiedenster Art kamen nicht zum Vorschein. Bald waren meine Pfeile wieder erschöpft. Diese Person mit der unermesslichen Seele, mit vier Armen, die Muschel, Diskus und Keule schwingt, in gelbe Roben gekleidet, von dunkler Hautfarbe und mit Augen, die Lotusblüten ähneln, sehe ich nicht mehr. Ach, Govinda los, wofür soll ich leben, während ich mein Leben in Kummer schleppe? Ich kann ihn nicht mehr sehen, der vor meinem Wagen herschritt, diese göttliche Gestalt, ausgestattet mit großer Pracht und unvergänglicher Macht, und dabei alle feindlichen Krieger verzehrte. Ich sehe ihn nicht mehr, der mit seiner Energie zuerst alle feindlichen Truppen verbrannte, die ich später mit Pfeilen aus Gandiva vernichtete. Ich bin erfüllt von Kummer und mir schwirrt der Kopf, oh bester der Männer. Durchdrungen von Trostlosigkeit und Verzweiflung kann ich keinen Seelenfrieden finden. Ohne den heroischen Janardana kann ich nicht leben. Als ich hörte, dass Vishnu die Erde verlassen hatte, wurden meine Augen trüb und alles verschwand aus meinem Blickfeld. O bester aller Menschen, es obliegt dir, mir zu sagen, was jetzt gut für mich ist, denn ich bin jetzt ein Wanderer mit leerem Herzen, beraubt meiner Verwandten und meines Besitzes.‘

„Vyasa sagte: ‚Die mächtigen Wagenkrieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen wurden alle vom Fluch der Brahmanen vernichtet. O Anführer der Kuru-Rassen, es ziemt sich für dich nicht, über ihre Zerstörung zu trauern. Was geschehen ist, war vorherbestimmt. Es war das Schicksal dieser hochbeseelten Krieger. Krishna ließ es geschehen, obwohl er durchaus in der Lage war, es zu vereiteln. Govinda war in der Lage, den Lauf des Universums mit all seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen zu verändern. Was muss dann über den Fluch selbst hochbeseelter Brahmanen gesagt werden? Derjenige, der aus Zuneigung zu dir mit Diskus und Keule bewaffnet vor deinem Wagen herging, war der vierarmige Vasudeva, dieser alte Rishi. Dieser hochbeseelte Krishna mit den weiten Augen hat die Last der Erde erleichtert und seinen (menschlichen) Körper abgeworfen und ist zu seinem eigenen gelangt. Hochsitz. Auch durch dich, oh Erster der Menschen, mit Bhima als deinem Gehilfen und den Zwillingen, oh starkarmiger Held, wurde das große Werk der Götter vollbracht. O Erster der Kuru-Rasse, ich betrachte dich und deine Brüder als mit Erfolg gekrönt, denn ihr habt das große Ziel eures Lebens erreicht. Die Zeit für deinen Abschied von der Welt ist gekommen. Gerade dies, oh Mächtiger, ist es, was dir jetzt von Nutzen ist. Ebenso entstehen Verständnis, Können und Weitsicht, oh Bharata, wenn die Tage des Wohlstands noch nicht vorüber sind. Genau diese Errungenschaften verschwinden, wenn die Stunde der Not kommt. All dies hat die Zeit als Wurzel. Die Zeit ist in der Tat der Same des Universums, oh Dhananjaya. Es ist wiederum die Zeit, die alles nach ihrem Belieben zurückzieht. Man wird mächtig, und wenn man diese Macht verliert, wird man schwach. Man wird ein Meister und herrscht über andere, und wenn man diese Position verliert, wird man wiederum ein Diener, der den Befehlen anderer gehorcht. Deine Waffen sind nach ihrem Erfolg dorthin gegangen, wo sie herkamen. Sie werden wieder in deine Hände kommen, wenn die Zeit für ihr Kommen naht. Die Zeit ist gekommen, oh Bharata, dass ihr alle das höchste Ziel erreicht. Gerade dies halte ich für äußerst nützlich für euch alle, oh Anführer der Bharatas.“

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er diese Worte des unermesslich energiegeladenen Vyasa gehört hatte, kehrte der Sohn von Pritha mit seiner Erlaubnis in die nach dem Elefanten benannte Stadt zurück. Als er sie betrat, näherte sich der Held Yudhishthira und berichtete ihm von allem, was in Bezug auf die Vrishnis geschehen war.“

Das Ende von Mausala-parva


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.