Buch I Abschnitt XLII

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Abschnitt XLII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Und Sringin antwortete seinem Vater und sagte: 'Ob dies ein Akt der Unbesonnenheit ist, oh Vater, oder eine unangemessene Handlung, die ich getan habe, ob es dir gefällt oder nicht gefällt, die von mir gesprochenen Worte sollen" sei nie umsonst. O Vater, ich sage dir (ein Fluch) kann nie anders sein. Ich habe noch nie gelogen, nicht einmal im Scherz.'




Zorn verringert sicherlich die Tugend, die sich Asketen mit großen Mühen aneignen. Und für diejenigen, denen die Tugend beraubt ist, existiert der gesegnete Zustand nicht. Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.'




"Sauti fuhr fort: 'Und dieser große Asket, der Gelübde beobachtet, von Freundlichkeit bewegt, sandte mit den richtigen Anweisungen einen seiner Schüler zu König Parikshit nach dem Wohlergehen des Königs zu erkundigen und dann die wahre Botschaft zu übermitteln. Und dieser Schüler näherte sich bald diesem Monarchen, dem Oberhaupt der Kuru Tor.




„Und der zweimal geborene Gaurmukha wurde vom Monarchen gebührend verehrt. Und nachdem er eine Weile geruht hatte, berichtete er dem König in Gegenwart seiner Minister die Worte von Samika, von grausamer Bedeutung, genau wie er angewiesen worden war .'




"Und Gaurmukha sagte: 'Oh König der Könige, es gibt einen Rishi , Samika, mit Namen, von tugendhafter Seele, seine Leidenschaften unter Kontrolle, friedlich und harten asketischen Hingaben überlassen, der in deinen Herrschaften lebt! Bei dir, oh Tiger! unter den Männern, wurde auf die Schultern dieses Rishi . gelegtbeobachte jetzt das Schweigegelübde, eine tote Schlange, mit dem Ende deines Bogens! Er selbst hat dir diese Tat verziehen. Aber sein Sohn konnte es nicht. Und von letzterem bist du heute ohne Wissen seines Vaters verflucht worden, oh König der Könige, mit dem Ergebnis, dass innerhalb von sieben Nächten (die Schlange) Takshaka deinen Tod verursachen wird. Und Samika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der den Fluch seines Sohnes fälscht. Und weil er seinen vom Zorn besessenen Sohn nicht besänftigen konnte, so bin ich zu deinem Besten zu dir gesandt worden, o König!'




„Und das König des Kurus, engagierte ich in Askese, diese grausamen Worte gehört zu haben und seinen eigenen sündigen Akt erinnernd, wurde außerordentlich leid. Und der König, das Lernen , dass vor allem des Rishis im Wald gewesen war , das Schweigegelübde zu beobachten , war doppelt betrübt und sah die Freundlichkeit des Rishi Samika, und angesichts seiner eigenen sündigen Tat ihm gegenüber wurde der König sehr reuig dafür, dass er den Rishi diese Tat angetan hat .'




„Und dann schickte der König Gaurmukha weg und sagte: ‚Der Anbetende (Samika) sei mir gnädig!' Als Gaurmukha fortgegangen war, befragte der König in großer Besorgnis und ohne Zeitverlust seine Minister. Und nachdem er sie befragt hatte, ließ der König, der selbst weise in seinen Ratschlägen war, ein Herrenhaus auf einer einsamen Säule errichten Tag und Nacht bewacht. Und zu seinem Schutz wurden dort Ärzte und Medizin platziert, und Brahmanen, die in Mantras geübt waren, überall. Und der Monarch, von allen Seiten geschützt, erfüllte seine königlichen Pflichten von diesem Ort aus, umgeben von seinen tugendhaften Ministern. Und niemand konnte sich dort dem besten aller Könige nähern, nicht einmal die Luft konnte dorthin gelangen, da sie daran gehindert wurde, einzutreten.




„Und als der siebte Tag gekommen war, kam der beste Brahmanen, der gelehrte Kasyapa (in Richtung der Residenz des Königs), der den König behandeln wollte (nach dem Schlangenbiss). Er hatte alles gehört, was geschehen war , nämlich . , dass Takshaka, der erste der Schlangen, den besten aller Monarchen in die Gegenwart von Yama (Tod) schicken würde. Und er dachte, ich würde den Monarchen heilen, nachdem er von der ersten Schlange gebissen wurde. Dadurch kann ich Reichtum haben und kann auch Tugend erlangen.' Aber dieser Schlangenfürst, Takshaka, in Gestalt eines alten Brahmanen, sah Kasyapa auf seinem Weg näher kommen, sein Herz darauf gerichtet, den König zu heilen, und der Schlangenfürst sprach dann zu diesem Stier unter Munis , Kasyapa, und sagte: ‚Wohin? gehst du so schnell?




"Und Kasyapa, so angesprochen, antwortete: 'Takshaka wird heute durch sein Gift König Parikshit der Kuru-Rasse, diesen Unterdrücker aller Feinde, verbrennen König von unermesslicher Stärke, der einzige Vertreter der Pandava-Rasse, nachdem er von demselben Takshaka gebissen wurde wie Agni selbst an Energie.' Und Takshaka antwortete: "Ich bin dieser Takshaka, oh Brahmane, der diesen Herrn der Erde verbrennen wird. Hör auf, denn du kannst kein Stück von mir heilen." Und Kasyapa entgegnete: 'Ich bin sicher, dass ich, besessen (dass ich) die Kraft des Lernens habe, dorthin gehen werde, dass ich diesen Monarchen heilen werde, der von dir gebissen wurde.'"










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Buch I Abschnitt XLI

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Abschnitt XLI

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Sauti sagte: ‚Als er so angesprochen wurde und hörte, dass sein Vater eine tote Schlange trug, brannte der mächtige Sringin vor Zorn tote Schlange?' Und Krisa antwortete: 'Sogar als König Parikshit umherzog, um zu jagen, oh Lieber, legte er die tote Schlange auf die Schulter deines Vaters.'




"Und Sringin fragte: 'Was wurde diesem bösen Monarchen von meinem Vater angetan? O Krisa, erzähl mir dies und bezeuge die Macht meiner Askese.'




„Und Krisa antwortete: ‚König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu, hatte auf der Jagd einen Flottenhirsch mit einem Pfeil verwundet und ihn allein gejagt. Und der König verlor das Tier in dieser weiten Wildnis aus den Augen sprach ihn an. Dein Vater hielt dann das Schweigegelübde. Von Hunger, Durst und Arbeit bedrückt, fragte der Prinz deinen regungslos sitzenden Vater immer wieder nach dem vermissten Reh. Der Weise, unter dem Schweigegelübde, erwiderte keine Antwort . Darauf legte der König die Schlange mit dem Bogenende auf die Schulter deines Vaters. O Sringin, dein Vater in Andacht ist noch in derselben Haltung. Und auch der König ist in seine Hauptstadt gegangen, die nach dem Elefanten benannt ist!'




"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er von einer toten Schlange gehört hatte, die auf seine (Vater) Schultern gelegt wurde, verfluchte der Sohn des Rishi , seine Augen vor Wut gerötet, vor Wut. Und von Wut besessen, verfluchte der mächtige Rishi dann den König und berührte Wasser und von Zorn überwältigt.'




"Und Sringin sagte: 'Dieser sündige Wicht eines Monarchen, der meinen mageren und alten Eltern eine tote Schlange auf die Schultern gelegt hat, dieser Beleidiger der Brahmanen und Trübung des Ruhmes der Kurus, wird innerhalb von sieben Nächten von hier aus in die Regionen von Yama (Tod) von der Schlange Takshaka, dem mächtigen König der Schlangen, dazu angeregt durch die Kraft meiner Worte!'




"Sauti fuhr fort: 'Und nachdem er (den König) aus Zorn verflucht hatte, ging Sringin zu seinem Vater und sah den Weisen im Kuhstall sitzen und die tote Schlange tragen. Und als er seine Eltern in dieser Notlage sah, war er wieder entzündet." und er vergoss Tränen des Kummers und sprach zu seinem Vater, indem er sagte: 'Vater, nachdem ich von dieser deiner Schande durch diesen bösen, armen König Parikshit erfahren habe, habe ich ihn sogar aus Zorn verflucht; und das Schlimmste Kurus hat meinen mächtigen Fluch reichlich verdient. In sieben Tagen wird Takshaka, der Herr der Schlangen, den sündigen König in die schreckliche Wohnstätte des Todes bringen.' Und der Vater sagte zu dem wütenden Sohn: "Kind, ich bin nicht zufrieden mit dir. Asketen sollten nicht so handeln. Wir leben in den Domänen dieses großen Königs. Wir werden von ihm gerecht beschützt. In allem, was er tut, dem regierenden König sollte uns gleich vergeben werden. Wenn du Dharma vernichtest, wird dich Dharma wahrlich vernichten. Wenn der König uns nicht richtig beschützt, geht es uns sehr schlecht; wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafenführt zum Frieden; und die Leute tun ihre Pflichten und vollziehen ihre Riten ungestört. Der König begründet die Religion – errichtet das Himmelreich. Der König schützt Opfer vor Störungen und Opfer, um den Göttern zu gefallen. Die Götter verursachen Regen, und der Regen bringt Körner und Kräuter hervor, die dem Menschen immer nützlich sind. Manu sayeth, ein Oberster der Schicksale der Menschen gleich (in Würde) bis zehn Veda -studying Priester. Ermüdet und von Hunger bedrückt, hat dieser bußfertige Fürst dies getan, weil er mein Gelübde nicht kannte. Warum hast du dann diese ungerechte Tat aus Kinderlosigkeit überstürzt getan? Oh Sohn, der König verdient in keiner Weise einen Fluch von uns.'"










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Abschnitt XL

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Saunaka sagte : ‚O Sohn des Suta , wünsche ich den Grund, warum der berühmte Rishi , den du hast Jaratkaru genannt kam so auf Erden genannt werden. Mögest du uns die Etymologie des Namens sagen Jaratkaru .‘




"Sauti sagte: ' Jara soll Verschwendung bedeuten , und Karu bedeutet riesig . Der Körper dieses Rishi war riesig gewesen, und er reduzierte ihn allmählich durch strenge asketische Buße. Aus dem gleichen Grund, oh Brahmanen, wurde die Schwester von Vasuki Jaratkaru genannt. '




Der tugendhafte Saunaka lächelte, als er dies hörte, und sagte zu Ugrasravas: "Es ist auch so."




Saunaka sagte dann: „Ich habe alles gehört, was du vorher rezitiert hast. Ich möchte wissen, wie Astika geboren wurde.'




Als Sauti diese Worte hörte, begann er, gemäß dem zu berichten, was in den Sastras geschrieben stand .




"Sauti sagte: 'Vasuki, der wünschte, seine Schwester dem Rishi Jaratkaru zu schenken , gab den Schlangen (notwendige) Befehle. Aber die Tage vergingen, doch dieser weise Muni mit strengen Gelübden, der sich tief in asketische Hingabe vertiefte, suchte keine Frau." Dieser hochbeseelte Rishi , der sich mit Studien beschäftigte und sich der Askese zutiefst verschrieben hatte, seinen vitalen Samen unter voller Kontrolle, wanderte furchtlos über die ganze Erde und wünschte sich keine Frau.




als (nahe) Ursache für die Himmelfahrt des Königs. Und das Reh, das Parikshit – dieser König der Menschen – durchbohrt hatte, verlor sich in seinem Blick und zog den Monarchen weit weg in den Wald. Und müde und durstig stieß er auf einenMuni , im Wald, sitzt in einem Kuhstall und trinkt den Schaum, der aus den Mäulern der Kälber sickert, die ihre Muttermilch saugen. Als der Monarch sich ihm hastig näherte, hungrig und müde, und erhob seinen Bogen, bat er den Muni mit strengen Gelübden und sagte: „Oh Brahmana, ich bin König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu. Ein von mir durchbohrtes Reh ist verloren. Hast du es gesehen?' Aber dieser Muni, der dann das Schweigegelübde einhielt, sprach kein Wort mit ihm. Da legte der König im Zorn eine tote Schlange auf seine Schulter und nahm sie mit dem Ende seines Bogens auf. Die Muniließ ihn es ohne Protest tun. Und er sprach kein Wort, weder gut noch schlecht. Als der König ihn in diesem Zustand sah, legte er seinen Zorn ab und bedauerte. Und er kehrte in seine Hauptstadt zurück, aber die Rishi blieben im gleichen Zustand. Der verzeihende Muni , der wusste, dass der Monarch, der ein Tiger unter den Königen war, den Pflichten seines Ordens treu war, verfluchte ihn nicht, wenn auch beleidigt. Dieser Tiger unter den Monarchen, dieser erste aus Bharatas Rasse, wusste auch nicht, dass die Person, die er so beleidigt hatte, ein tugendhafter Rishi war . Dafür hatte er ihn so beleidigt.




„Dass Rishi einen Sohn namens Sringin hatte , von zarten Jahren, mit großer Energie begabt, tief in asketischer Buße, streng in seinen Gelübden, sehr zornig und schwer zu besänftigen. Manchmal verehrte er seinen Lehrer mit großer Aufmerksamkeit und Respekt mit Leichtigkeit auf seinem Sitz sitzend und immer am Wohl der Geschöpfe beteiligt.




„Und auf Befehl seines Lehrers kam er nach Hause, als, oh Bester der Brahmanen, ein Gefährte von ihm, ein Rishis Sohn namens Krisa in einer spielerischen Stimmung lachend zu ihm sprach in Anspielung auf seinen Vater, flammte vor Wut auf.'




"Und Krisa sagte: 'Sei nicht stolz, oh Sringin, denn so asketisch du bist und voller Energie, dein Vater trägt auf seinen Schultern eine tote Schlange , sind tief in asketischer Buße und haben Erfolg erreicht. Wo ist deine Männlichkeit, diese hohen Worte deiner Gezeugten des Stolzes, wenn du sehen musst, wie dein Vater eine tote Schlange trägt? O Bester aller Munis , dein Vater ! auch hatte nichts getan, um diese Behandlung zu verdienen, und das tut mir besonders leid, als ob die Strafe meine wäre.'"










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Abschnitt XXXIX

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Oh Bester der Wiedergeborenen, als alle Schlangen diese Worte von Elapatra hörten, riefen alle in großer Freude aus: 'Gut gesagt, gut gesagt!' Und von dieser Zeit an machte sich Vasuki daran, dieses Mädchen, nämlich seine Schwester Jaratkaru, sorgfältig zu erziehen, und es machte ihm große Freude, sie aufzuziehen.




„Und es verging nicht viel Zeit, als die Götter und die Asuras sich versammelten und Varunas Wohnsitz aufwühlten. der König der Schlangen stellte sich dem Großvater dar. Und die Götter, begleitet von Vasuki, wandten sich an den Großvater und sagten: 'O Herr, Vasuki leidet große Bedrängnis aus Angst vor (dem Fluch seiner Mutter). Kummer, gezeugt vom Fluch seiner Mutter, der Vasukis Herz durchbohrt hat, der das Wohl seines Geschlechts begehrt. Der König der Schlangen ist immer unser Freund und Wohltäter. O Herr der Götter, sei ihm gnädig und besänftige ihn Geistesfieber.'




„Brahman antwortete: ‚O ihr Unsterblichen, ich habe in Gedanken über das nachgedacht, was ihr gesagt habt. Der König der Schlangen soll das tun, was ihm zuvor von Elapatra mitgeteilt wurde. Die Zeit ist gekommen zerstört die Bösen, nicht die Tugendhaften. Jaratkaru ist geboren worden, und dieser Brahmane ist mit harter asketischer Buße beschäftigt. Lasst Vasuki ihm zur rechten Zeit seine Schwester schenken. Ihr Götter, was von der Schlange gesprochen wurde Elapatra für das Wohl der Schlangen ist wahr und nicht anders.'




"Sauti fuhr fort: 'Dann befehligte der König der Schlangen, Vasuki, der vom Fluch seiner Mutter heimgesucht wurde, diese Worte des Großvaters und beabsichtigte, seine Schwester des Rishi Jaratkaru zu beschenken, alle Schlangen, von denen eine große Anzahl" waren immer aufmerksam auf ihre Pflichten, beobachteten die Rishi Jaratkaru und sagten: 'Wenn der Lord Jaratkaru um eine Frau bittet, komm sofort und informiere mich darüber. Das Wohl unserer Rasse hängt davon ab.'"










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Abschnitt XXXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)


"du Gott der Götter, wer sonst als der grausame Kadru könnte sie so verfluchen, nachdem er so liebe Kinder bekommen hat, sogar in deiner Gegenwart? Und, oh Großvater, von dir ist auch in Bezug auf ihre Worte gesprochen worden:Sei es so .' Wir wollen den Grund wissen, warum du sie nicht daran gehindert hast.' Brahman antwortete: „Die Schlangen haben sich vermehrt. Sie sind grausam, schrecklich in der Form und hochgiftig. Vom Verlangen nach dem Wohl meiner Geschöpfe habe ich Kadru damals nicht gehindert. Diese giftigen Schlangen und andere, die sündig sind und andere ohne Fehler beißen, sollen zwar vernichtet werden, aber nicht die, die harmlos und tugendhaft sind. Und höre auch, wie die Schlangen, wenn die Stunde kommt, diesem schrecklichen Unglück entkommen können. Im Geschlecht der Yayavaras soll ein großer Rishi . geboren werdenbekannt unter dem Namen Jaratkaru, intelligent, mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle. Dieser Jaratkaru soll einen Sohn namens Astika haben. Er soll diesem Opfer ein Ende setzen. Und jene Schlangen, die tugendhaft sein werden, werden daraus entkommen. Die Götter sagten: 'O du Wahrheitskenner, mit wem wird Jaratkaru, dieser führende Muni , der mit großer Energie und Askese begabt ist, diesen berühmten Sohn zeugen?' Brahma antwortete: „Mit großer Energie begabt, wird dieser beste Brahmane mit einer Frau gleichen Namens einen Sohn mit großer Energie zeugen. Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester namens Jaratkaru; der Sohn, von dem ich spreche, wird von ihr geboren werden, und er wird die Schlangen befreien.'




"Elapatra fuhr fort: 'Die Götter sagten dann zum Großvater: 'So sei es .' Und der Herr Brahman, der dies zu den Göttern gesagt hatte, ging in den Himmel. Oh Vasuki, ich sehe vor mir deine Schwester, die unter dem Namen Jaratkaru bekannt ist. Um uns von der Angst zu befreien, gib sie ihm als Almosen ( d . der Rishi ), Jaratkaru, mit ausgezeichneten Gelübden, der umherstreifen wird, um eine Braut zu betteln. Von diesem Mittel der Befreiung habe ich gehört!'"












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Abschnitt XXXVII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Diese beste aller Schlangen, nämlich Vasuki, als er den Fluch seiner Mutter hörte, überlegte, wie er ihn abbrechen könnte. Er hielt eine Beratung mit all seinen Brüdern, Airavata und anderen, in der Absicht, das zu tun, was sie für das Beste hielten sich.'




„Und Vasuki sagte: ‚O ihr Sündenlosen, der Gegenstand dieses Fluches ist euch bekannt. Es liegt an uns, ihn zu neutralisieren. Es gibt sicherlich Heilmittel für alle Flüche, aber kein Heilmittel kann denen helfen, die von ihrer Mutter verflucht wurden Dieser Fluch ist vor dem Unveränderlichen, dem Unendlichen und dem Wahren ausgesprochen worden, mein Herz erzittert. Gewiss, unsere Vernichtung ist gekommen. Warum sonst sollte der unveränderliche Herr unsere Mutter nicht daran hindern, den Fluch auszusprechen? Deshalb lasst uns! konsultieren Sie heute, wie wir die Sicherheit der Schlangen gewährleisten können. Lassen Sie uns keine Zeit verschwenden. Sie alle sind weise und scharfsinnig. Wir werden uns zusammen beraten und die Mittel der Befreiung herausfinden, wie (taten) die Götter von einst, um das verlorene Agni wiederzuerlangen, das sich in einer Höhle versteckt hatte, damit Janamejayas Opfer zur Vernichtung der Schlangen nicht stattfand,und damit wir nicht der Zerstörung begegnen.'




"Sauti fuhr fort: 'So sprach er alle versammelten Nachkommen von Kadru an und legte, weise in Ratschlägen, einander ihre Meinungen vor , 'Dieses (beabsichtigte) Opfer von dir sollte nicht stattfinden.' Andere Schlangen, die sich für weise hielten, sagten: "Wir sollten alle seine bevorzugten Ratgeber werden. Er wird dann sicherlich bei allen Projekten um unseren Rat bitten. Und wir werden ihm dann solche Ratschläge geben, dass das Opfer verhindert werden kann. Der König, der Erste von" weise Männer, die denken, dass wir ein Pfund Sterling wert sind, werden uns sicherlich nach seinem Opfer fragen. Wir werden sagen: "Es darf nicht sein!" Und indem wir auf viele ernste Übel in dieser und den nächsten Welten hinweisen, werden wir dafür sorgen, dass das Opfer nicht stattfindet. eine der Schlangen soll, wenn sie sich nähert, die Person beißen, die, um das Wohl des Monarchen zu wollen, und die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut ist, zum Opferpriester ernannt werden kann, damit sie sterben wird. Der Opferpriester stirbt, das Opfer wird nicht vollendet. Wir werden auch alle beißen, die, die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut sind, ernannt werden könnenRitwiks des Opfers und erreichen dadurch unser Ziel.' Andere Schlangen, tugendhafter und freundlicher, sagten: „Oh, dieser Ratschlag von dir ist böse. Es ist nicht angemessen, Brahmanen zu töten. Bei Gefahr ist jenes Heilmittel angebracht, das durch die Praktiken der Rechtschaffenen gesegnet wird. Ungerechtigkeit zerstört schließlich die Welt.' Andere Schlangen sagten: 'Wir werden das lodernde Opferfeuer löschen, indem wir selbst zu Wolken werden, die von Blitzen erhellt werden und Schauer herabströmen.' Andere Schlangen, die besten ihrer Art, schlugen vor: "Gehen wir bei Nacht, lasst uns das Gefäß von Soma stehlen."Saft. Das wird den Ritus stören. Oder lassen Sie bei diesem Opfer die Schlangen zu Hunderten und Tausenden die Menschen beißen und Schrecken verbreiten. Oder lassen Sie die Schlangen die reine Nahrung mit ihrem nahrungsverunreinigenden Urin und Mist verunreinigen.' Andere sagten: "Lasst uns die Ritwiks des Königs werden", und hindere sein Opfer, indem du gleich zu Beginn sagst: ‚Gib uns die Opfergebühr.' Er (der König) wird in unserer Macht stehen und tun, was immer wir wollen.' Andere sagten dort: "Wenn der König im Wasser spielen wird, werden wir ihn zu uns nach Hause tragen und ihn binden, damit dieses Opfer nicht stattfindet!" Andere Schlangen, die sich für weise hielten, sagten: „Wenn wir uns dem König nähern, wollen wir ihn beißen, damit unser Ziel erreicht wird. Durch seinen Tod wird die Wurzel allen Übels zerrissen. Dies ist die letzte Überlegung von uns allen, oh du, der du mit deinen Augen hörst! Dann tu schnell, was du für richtig hältst.' Nachdem sie dies gesagt hatten, sahen sie Vasuki, die beste aller Schlangen, aufmerksam an. Und Vasuki antwortete auch, nachdem er nachgedacht hatte, und sagte: „Ihr Schlangen, diese endgültige Entscheidung von euch scheint es nicht wert zu sein, angenommen zu werden. Der Rat von euch allen gefällt mir nicht. Was soll ich sagen, was zu deinem Besten wäre? Ich denke, die Anmut des berühmten Kasyapa (unseres Vaters) kann uns allein gut tun. Ihr Schlangen, mein Herz weiß nicht, welcher von allen euren Vorschlägen zum Wohle meiner Rasse wie auch mir zu übernehmen ist. Das muss ich tun, was zu Ihrem Wohle wäre. Das macht mich so ängstlich, denn der Kredit oder der Misskredit (der Maßnahme) liegt allein bei mir.'"




Damit endet der siebenunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXVI

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Abschnitt XXXVI

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Saunaka sagte: ‚Oh Kind, du hast viele der Schlangen benannt, die mit großer Energie begabt und unfähig sind, leicht überwunden zu werden. Was haben sie getan, nachdem sie von diesem Fluch gehört hatten?'




Oh Sescha? Lass das Wohlergehen der Geschöpfe der Welten auch deine Gedanken beschäftigen. Oh Sündenloser, du quälst alle Geschöpfe durch deine harte Buße. O Sesha, erzähl mir das Verlangen, das in deine Brust eingepflanzt ist.'




"Und Sesha antwortete: 'Meine Gebärmutterbrüder sind alle von bösem Herzen. Ich möchte nicht unter ihnen leben. Lass dies von dir gebilligt werden. Wie Feinde sind sie immer eifersüchtig aufeinander. Ich bin daher mit asketischer Hingabe beschäftigt." . Ich werde sie nicht einmal sehen. Sie zeigen niemals Freundlichkeit für Vinata und ihren Sohn. Tatsächlich ist Vinatas Sohn, der in der Lage ist, durch die Lüfte zu fliegen, ein weiterer Bruder von uns. Sie beneiden ihn immer. Und auch er ist viel stärker dank zur Verleihung dieses Segens durch unseren Vater, den hochbeseelten Kasyapa. Für diese habe ich asketische Buße geleistet und ich werde diesen meinen Körper ablegen, damit ich die Gesellschaft mit ihnen vermeiden kann, selbst in einem anderen Lebenszustand .' "Zu Sesha, der das gesagt hatte, sagte der Großvater: 'O Sesha, Ich kenne das Verhalten all deiner Brüder und ihre große Gefahr durch ihre Beleidigung gegen ihre Mutter. Aber oh Schlange, ein Heilmittel (dafür) wurde von mir schon im Voraus bereitgestellt. Es geziemt dir, nicht um deine Brüder zu trauern. Oh Sesha, verlange von mir den Segen, den du dir wünschst. Ich habe mich mit dir sehr gefreut und werde dir heute einen Segen gewähren. Oh beste Schlange, es ist ein Glück, dass dein Herz auf Tugend gerichtet ist. Lass dein Herz immer fester auf Tugend ruhen.'




"Dann antwortete Sesha: 'O göttlicher Großvater, dies ist der von mir gewünschte Segen; nämlich möge sich mein Herz immer an Tugend und gesegneter asketischer Buße erfreuen, o Herr aller!'




"Brahman sagte: 'O Sesha, ich bin außerordentlich zufrieden mit deiner Selbstverleugnung und Liebe zum Frieden. Aber auf meinen Befehl lasse diese Handlung von dir zum Wohle meiner Geschöpfe tun. Trage dich, oh Sesha, richtig und nun, diese Erde ist so unbeständig mit ihren Bergen und Wäldern, ihren Meeren und Städten und Rückzugsgebieten, damit sie beständig sei.'




"Sesha sagte: 'O göttlicher Herr aller Geschöpfe, oh Segensspender, oh Herr der Erde, Herr aller erschaffenen Dinge, Herr des Universums, ich werde die Erde stabil halten, so wie du es sagst. Deshalb, oh Herr von allen Kreaturen, lege sie auf meinen Kopf.'




„Brahman sagte: ‚Oh beste Schlangen, geh unter die Erde. Sie selbst wird dir einen Spalt geben, durch den du hindurchgehen kannst.




"Sauti fuhr fort: 'Dann trat der ältere Bruder des Königs der Schlangen in ein Loch ein, ging auf die andere Seite der Erde und hielt sie fest, mit seinem Kopf gestützt, die Göttin mit ihrem umlaufenden Meeresgürtel.'




"Brahman sagte: 'O Sesha, oh beste Schlange, du bist der Gott Dharma, denn allein mit deinem riesigen Körper trägst du die Erde mit allem auf ihr, so wie ich selbst oder Valavit (Indra) es kann.'




"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange, Sesha, der Herr Ananta, von großer Tapferkeit, lebt unter der Erde und unterstützt allein die Welt auf Befehl von Brahman. Und der berühmte Großvater, der beste der Unsterblichen, gab dann Ananta den Vogel von schönen Federn, nämlich dem Sohn von Vinata, für Anantas Hilfe.'"




Damit endet der sechsunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXV

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Abschnitt XXXV

(Astika Parva Fortsetzung)


""Saunaka sagte: 'O Sohn von Suta , du hast uns den Grund erzählt, warum die Schlangen von ihrer Mutter verflucht wurden und warum auch Vinata von ihrem Sohn verflucht wurde. Du hast uns auch von der Gewährung von Segen durch ihren Ehemann erzählt, auf Kadru und Vinata. Du hast uns auch die Namen von Vinatas Söhnen genannt. Aber die Namen der Schlangen hast du uns noch nicht aufgesagt. Wir sind gespannt, die Namen der wichtigsten zu hören.'




"Sauti sagte: Oh du, dessen Reichtum die Askese ist, aus Angst, zu lang zu sein, werde ich nicht die Namen aller Schlangen erwähnen. Aber ich werde die Namen der wichtigsten aufsagen. Hör mir zu!




"Sesha wurde zuerst geboren und dann Vasuki. (Dann wurden geboren) Airavata, Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, die Schlange Mani, Purana, Pinjaraka und Elapatra, Vamana, Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukha, Vimalapindaka, Apta, Karotaka, Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Vahyakarna, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Kassaka, Samvartaka, Padsaka, Pinha , Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, Vilwapandara, Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Kjash, Kuna, Kuna, Kuna , Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara,und Mahodara.




"So, oh Bester der Wiedergeborenen, habe ich die Namen der Hauptschlangen gesagt. Aus Angst, langweilig zu sein, nenne ich die anderen nicht. O du, dessen Reichtum die Askese ist, die Söhne dieser Schlangen mit ihren Enkeln, sind zahllos. Wenn ich darüber nachdenke, werde ich sie dir nicht nennen. O beste Asketen, in dieser Welt verwirrt die Zahl der Schlangen die Berechnung, es gibt viele Tausende und Millionen von ihnen.'"




Damit endet der fünfunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Abschnitt XXXIV

(Astika Parva Fortsetzung)


"'Sauti fuhr fort, 'Garuda sagte dann: 'O Purandara, lass zwischen dir und mir Freundschaft bestehen, wie du willst. Meine Kraft, weißt du, ist schwer zu ertragen. Oh du von tausend Opfern, die Guten billigen es nie, von ihrer eigenen Stärke zu sprechen, noch sprechen sie von ihren eigenen Verdiensten. Aber da ich ein Freund bin und von dir gefragt werde, oh Freund, werde ich dir antworten, obwohl Eigenlob ohne Grund immer unangemessen ist. Ich kann auf einer einzigen meiner Federn, oh Sakra, diese Erde tragen, mit ihren Bergen und Wäldern und mit den Wassern des Ozeans und mit dir auch darauf stationiert. Weißt du, meine Kraft ist so groß, dass ich selbst alle Welten zusammen mit ihren beweglichen und unbeweglichen Gegenständen ohne Ermüdung ertragen kann.'




"Sauti fuhr fort: 'O Saunaka, nachdem Garuda mit großem Mut so gesprochen hatte, antwortete Indra, das Oberhaupt der Götter, die Trägerin der (himmlischen) Krone, die immer auf das Wohl der Welten bedacht war, und sagte: 'Es ist wie sagst du. Alles ist möglich in dir. Nimm jetzt meine aufrichtige und herzliche Freundschaft an. Und wenn du dich nicht um das Soma kümmerst, gib es mir zurück. Diejenigen, denen du es geben willst, würden uns immer widersetzen.' Garuda antwortete: "Es gibt einen bestimmten Grund, warum das Soma von mir getragen wird. Ich werde das Soma nicht gebenzu jedem zum Trinken. Aber, o du mit tausend Augen, nachdem ich es hingelegt habe, kannst du, o Herr der Himmel, es dann aufheben und sofort wieder wegbringen.' Dann sagte Indra: „Oh Ovipare, ich freue mich sehr über diese Worte, die du jetzt gesprochen hast. O bester aller Ranger des Himmels; nimm von mir jeden Segen an, den du begehrst.'




„Sauti fuhr fort: ‚Dann erinnerte sich Garuda an die Söhne von Kadru und erinnerte sich auch an die Knechtschaft seiner Mutter, die aus einem bekannten Grund (nämlich dem Fluch von Aruna) durch eine Täuschung verursacht wurde, ‚Obwohl ich‘ Macht über alle Kreaturen, doch ich werde deinen Befehlen folgen. Lass, oh Sakra, die mächtigen Schlangen meine Nahrung werden.' Der Vernichter der Danavas sagte zu ihm: "So sei es", dann ging er zu Hari, dem Gott der Götter, der großen Seele und dem Herrn der Yogis . Und dieser genehmigte alles, was Garuda gesagt hatte Der berühmte Herr des Himmels sagte wieder zu Garuda: "Ich werde den Soma wegbringen"wenn du es niederlegst.' Und nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von Garuda. Und der Vogel mit den schönen Federn ging dann mit großer Geschwindigkeit zu seiner Mutter.




"Und Garuda sprach dann voller Freude zu allen Schlangen: 'Hier habe ich das Amrita gebracht . Lasst es mich auf etwas Kusa- Gras legen sagte von dir, lass meine Mutter von diesem Tag an frei werden, denn ich habe deinen Auftrag erfüllt.' Nachdem die Schlangen zu Garuda gesagt hatten: "So sei es", gingen sie, um ihre Waschungen durchzuführen. Währenddessen kehrte Sakra, der das Amrita aufnahm , in den Himmel zurück. Die Schlangen kehrten zurück, nachdem sie ihre Waschungen, ihre täglichen Andachten und andere heilige Riten vollzogen hatten in Freude, die Amrita trinken wollte, sahen sie, dass das Bett von kusaDas Gras, auf das die Amrita gelegt worden war, war leer, die Amrita selbst war durch einen Gegenakt der Täuschung weggenommen worden. Und sie fingen an, mit ihren Zungen das Kusa- Gras zu lecken , wie das Amrita darauf gelegt worden war. Und die Zungen der Schlangen wurden dadurch in zwei Teile geteilt. Und auch das Kusa- Gras aus dem Kontakt mit Amrita wurde fortan heilig. So brachte der berühmte Garuda Amrita (vom Himmel) für die Schlangen, und so wurden die Zungen der Schlangen durch das, was Garuda tat, geteilt.




„Dann vergnügte sich der Vogel mit den schönen Federn, sehr erfreut, in diesen Wäldern, begleitet von seiner Mutter. Von großartigen Leistungen und von allen Waldläufern zutiefst verehrt, befriedigte er seine Mutter, indem er die Schlangen verschlang.




„Dieser Mann, der sich diese Geschichte anhört oder sie einer Versammlung guter Brahmanen vorliest , muss sicherlich in den Himmel kommen und große Verdienste durch die Rezitation (der Leistungen von) Garuda erwerben.“




Und damit endet der vierunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Abschnitt XXXIII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Santi sagte: 'Und dieser Vogel, der einen goldenen Körper annahm, der so hell wie die Strahlen der Sonne war, drang mit großer Kraft ein (die Region, in der sich das Soma befand), wie ein Strom, der in den Ozean eindringt. Und er sah, neben dem Soma platziert , ein Rad aus Stahl mit scharfen Kanten und scharf wie ein Rasiermesser, das sich unaufhörlich drehte, und dieses wilde Instrument von der Pracht der prallen Sonne und von schrecklicher Form war von den Göttern erfunden worden, um alle Räuber des Soma in Stücke zu schneiden . Garuda, der einen Durchgang sah, hielt dort für einen Moment an. Seinen Körper verkleinernd, ging er in einem Augenblick durch die Speichen dieses Rades. Innerhalb der Linie des Rades sah er, dort stationiert, um das Soma . zu bewachenzwei große Schlangen vom Glanz des lodernden Feuers, mit blitzhellen Zungen, von großer Energie, mit Feuer ausströmendem Mund, mit lodernden Augen, die Gift enthalten, sehr schrecklich, immer im Zorn und von großer Aktivität. Ihre Augen entzündeten sich unaufhörlich vor Wut und waren auch augenzwinkernd. Wer auch nur von einem der beiden gesehen werden kann, wird sofort in Schutt und Asche gelegt. Der Vogel mit den schönen Federn bedeckte plötzlich seine Augen mit Staub. Und unbemerkt von ihnen griff er sie von allen Seiten an. Und der Sohn von Vinata, diesem Waldläufer des Himmels, griff ihre Körper an und zerfleischte sie in Stücke. Dann näherte er sich dem Soma ohne Zeitverlust. Dann nahm der mächtige Sohn von Vinata das Amrita . aufvon dem Ort, an dem es aufbewahrt wurde, erhob sich mit großer Geschwindigkeit auf seinen Flügeln und zerbrach die Maschine, die es umgeben hatte. Und bald kam der Vogel heraus und nahm das Amrita , ohne es selbst zu trinken. Und dann machte er sich ohne die geringste Ermüdung auf den Weg und verdunkelte die Pracht der Sonne.




„Und der Sohn von Vinata traf dann Vishnu auf seinem Weg entlang des Himmels. Und Narayana war zufrieden über diese Selbstverleugnung seitens Garuda. Und diese Gottheit, die keine Verschlechterung kannte, sagte zum Waldläufer des Himmels: ‚ Oh, ich bin geneigt, dir einen Segen zu gewähren.' Der Waldläufer sagte daraufhin: 'Ich bleibe über dir.' Und er sprach wieder zu Narayana diese Worte: 'Ich werde unsterblich und frei von Krankheiten sein, ohne Amrita zu trinken.' Vishnu sagte zu Vinatas Sohn: "So sei es." Garuda, der diese beiden Segnungen erhielt, sagte zu Vishnu: „Auch ich werde dir einen Segen gewähren; darum möge der Besitzer der sechs Eigenschaften von mir verlangen.' Vishnu bat dann den mächtigen Garuda, sein Träger zu werden. Und er ließ den Vogel auf der Fahnenstange seines Wagens sitzen und sagte: ,Auch so sollst du über mir bleiben.' Und der Waldläufer des Himmels mit großer Geschwindigkeit, der zu Narayana sagte: „So sei es“, machte sich schnell auf seinen Weg und verspottete den Wind mit seiner Flüchtigkeit.




„Und während Garuda, der erste aller Waldläufer des Himmels, der erste der geflügelten Kreaturen, durch die Luft sauste, nachdem er dem Amrita entrissen hatte , schleuderte Indra seinen Blitz auf ihn lachend zu Indra, der an der Begegnung teilnahm, in süßen Worten und sagte: "Ich werde den Rishi (Dadhichi) respektieren, aus dessen Knochen der Vajra gemacht wurde. Ich werde auch den Vajra respektieren, und dich auch von tausend Opfern. Ich werfe diese meine Feder, deren Ende du nicht erreichen wirst. Von deinem Donner getroffen habe ich nicht den geringsten Schmerz gespürt.' Und nachdem er dies gesagt hatte, warf der König der Vögel eine Feder von ihm. Und alle Geschöpfe freuten sich außerordentlich, als sie diese ausgezeichnete Feder von Garuda so abgeworfen sahen. Als sie sahen, dass die Feder sehr schön war, sagten sie: „Dieser Vogel soll Suparna heißen (der schöne Federn hat). Und Purandara mit tausend Augen, der Zeuge dieses wunderbaren Vorfalls war, hielt diesen Vogel für ein großartiges Wesen und sprach ihn so an.' "Und Indra sagte: 'Oh Bester aller Vögel, ich möchte die Grenze deiner großen Kraft kennen. Ich wünsche mir auch ewige Freundschaft mit dir.'"




So endet der dreiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Abschnitt XXXII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'O Erster der Brahmanen, die Götter hatten sich auf diese Weise zum Kampf vorbereitet, Garuda, der König der Vögel, kam bald auf diese Weisen einander mit all ihren Waffen. Und unter denen, die das Soma bewachten, war Brahmana (der himmlische Architekt), von unermesslicher Macht, strahlend wie das elektrische Feuer und von großer Energie. Und nach einer schrecklichen Begegnung, die nur einen Moment dauerte, geleitet vom Herrn der Vögel mit seinen Krallen, seinem Schnabel und seinen Flügeln lag er wie tot auf den Feldern. überwältigt von diesem Staub, ohnmächtig und die Unsterblichen, die das Amrita bewachten, geblendet von diesem Staub, konnte Garuda nicht mehr sehen. Auf diese Weise bewegte Garuda die Himmelsregion. Und so verstümmelte er die Götter mit den Wunden, die ihm Flügel und Schnabel zugefügt hatten.




„Dann befahl der Gott der tausend Augen Vayu (der Gott des Windes) und sagte: ‚Vertreibe bald diesen Staubregen. Oh Maruta, dies ist in der Tat deine Aufgabe. Dann vertrieb der mächtige Vayu diesen Staub bald die Dunkelheit war verschwunden, die Himmlischen griffen Garuda an, und als er von den Göttern angegriffen wurde, begann er laut zu brüllen, wie die große Wolke, die am Ende des Yuga . am Himmel erscheint, erschreckt jede Kreatur. Und dann erhob sich dieser energische König der Vögel, dieser Vernichter feindlicher Helden auf seinen Flügeln. Alle Weisen (die Himmlischen) mit Indra unter ihnen, bewaffnet mit zweischneidigen breiten Schwertern, eisernen Keulen mit scharfen Stacheln, spitzen Lanzen, Keulen, leuchtenden Pfeilen und vielen Diskus in Form der Sonne, sahen ihn über dem Kopf . Und der König der Vögel griff sie von allen Seiten mit Schauern verschiedener Waffen an und kämpfte überaus hart, ohne einen Moment zu schwanken. Und der Sohn von Vinata, von großer Stärke, der in den Himmel strahlte, griff die Götter von allen Seiten mit seinen Flügeln und seiner Brust an. Und Blut begann reichlich aus den Körpern der Götter zu fließen, die von den Krallen und dem Schnabel von Garuda zerfetzt waren. Vom Herrn der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas nach Osten, die Vasus mit den Rudras nach Süden, die Adityas im Westen und die Zwillings-Aswins im Norden. Mit großer Energie ausgestattet, zogen sie sich im Kampf zurück und blickten jeden Moment auf ihren Feind zurück.




"Und Garuda hatte Begegnungen mit den Yakshas , Aswakranda mit großem Mut, Rainuka, dem kühnen Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha, Praruja und Pulina. Und der Sohn von Vinata zerfleischte sie mit seinen Flügeln, Krallen und seinem Schnabel, wie Siva selbst, dass chastiser von Feinden, und der Inhaber Pinaka in Wut am Ende des Yuga. und die Yakshas von großer Kraft und Mut, verstümmelte ganzen von diesem Ranger des Himmels, wie Massen von schwarzen Wolken sah dicke Duschen fallen aus Blut.




"Und Garuda beraubte sie des Lebens und ging dann dorthin, wo das Amrita war. Und er sah, dass es von allen Seiten von Feuer umgeben war. Und die schrecklichen Flammen dieses Feuers bedeckten den ganzen Himmel. Und von heftigen Winden bewegt, sie schien bestrebt, die Sonne selbst zu verbrennen. Der berühmte Garuda nahm dann neunzig mal neunzig Münder an und trank schnell das Wasser vieler Flüsse mit diesen Mündungen und kehrte mit großer Geschwindigkeit zurück, dieser Feindevernichter, der Flügel für sein Fahrzeug hatte, löschte dieses Feuer mit diesem Wasser . Und als er dieses Feuer löschte, nahm er eine sehr kleine Gestalt an und wünschte, in (den Ort, an dem das Soma war) einzutreten .'“




Damit endet der zweiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Abschnitt XXXI

(Astika Parva Fortsetzung)


""Saunaka sagte: 'Oh Sohn von Suta , was war Indras Schuld, was seine Nachlässigkeit? Wie wurde Garuda als Folge der asketischen Buße der Valakhilyas geboren? Warum hatte auch Kasyapa - ein Brahmane - den König der Vögel für... ein Sohn? Warum war er auch von allen Kreaturen unbesiegbar und von allen unauslöschlich? Warum war auch dieser Waldläufer der Lüfte fähig, nach Belieben an jeden Ort zu gehen und nach Belieben ein Maß an Energie aufzubringen? Wenn diese in der Beschreibung beschrieben sind? Purana , ich möchte sie gerne hören.'




"Sauti sagte: 'Was du mich fragst, ist in der Tat das Thema des Purana. Oh Doppelgeborener, hör zu, während ich alles kurz rezitiere.




"Es war einmal, als der Herr der Schöpfung, Kasyapa, mit einem Opfer aus dem Verlangen nach Nachkommen beschäftigt war, die Rishis , die Götter und die Gandharvas halfen ihm alle. Und Indra wurde von Kasyapa ernannt, um den Opferbrennstoff zu bringen und mit ihm diese Asketen, die Valakhilyas und all die anderen Gottheiten. Und der Herr Indra, der nach seiner eigenen Kraft ein bergähnliches Gewicht aufnahm, brachte es ohne jede Ermüdung. Und er sah auf dem Weg einige Rishis , der Körper der Maßnahme des Daumens, die alle zusammen einen einzigen Stiel einer tragenden Palasa ( Butea frondosa ) Blatt. Und die Rishiswaren aus Mangel an Nahrung sehr mager und fast mit ihrem eigenen Körper verschmolzen. Und sie waren so schwach, dass sie sehr gequält wurden, als sie im Wasser versenkt wurden, das sich in einer Einkerbung auf der Straße sammelte, die der Huf einer Kuh hinterlassen hatte. Und Purandara, stolz auf seine Stärke, sah sie überrascht an, und wenn sie sie verspottet auslachten, ließen sie sie bald zurück und beleidigten sie außerdem, indem sie über ihre Köpfe hinweggingen. Und diese Rishis , die so beleidigt wurden, waren von Wut und Kummer erfüllt. Und sie trafen Vorbereitungen für ein großes Opfer, über das Indra erschrocken war. Höre, oh Saunaka, von dem Wunsch nach Vollendung, für den jene gelobten Weisen und ausgezeichneten Asketen geklärte Butter des Opferfeuers mit laut geäußerten Mantras gossen : 'Es wird einen anderen Indra gebenaller Götter, fähig, nach Belieben überall hinzugehen und nach Belieben jedes Maß an Energie aufzubringen und den (gegenwärtigen) König der Götter zu zerreißen. Durch die Frucht unserer asketischen Buße soll man sich erheben, flink wie der Geist und grimmig dabei.' Und der Herr der Himmlischen der hundert Opfer, der davon erfuhr, wurde sehr beunruhigt und suchte den Schutz des Gelübdes beobachtenden Kasyapa. Und der Prajapati Kasyapa, der alles von Indra hörte, ging zu den Valakhilyas und fragte sie, ob ihr Opfer erfolgreich gewesen sei. Und diese wahrheitssprechenden Rishisantwortete ihm und sagte: 'Lass es sein, wie du sagst!' Und der Prajapati Kasyapa, der sie beruhigte, sprach zu ihnen wie folgt: „Durch das Wort Brahmans wurde dieser (Indra) zum Herrn der drei Welten gemacht. Ihr Asketen, ihr strebt auch danach, ein weiteres Indra zu erschaffen! Ihr Guten, es geziemt euch, das Wort Brahmans nicht zu verfälschen. Lasst auch diesen Zweck, für den ihr anstrebt, nicht vergeblich sein. Lasst dort einen Indra (Herr) von geflügelten Kreaturen entspringen, die mit übermäßiger Kraft ausgestattet sind! Seien Sie gnädig zu Indra, die vor Ihnen ein Bittsteller ist.' Und die Valakhilyas, die so von Kasyapa angesprochen wurden, nachdem sie dem ersten der Munis, nämlich. , der Prajapati Kasyapa, sprach zu ihm:




"Die Valakhilyas sagten: 'O Prajapati , dieses Opfer von uns allen ist für einen Indra! Tatsächlich ist dies auch für einen Sohn gedacht, der dir geboren wird! Lass diese Aufgabe nun dir überlassen. Und in dieser Angelegenheit tue alles, was du siehst gut und richtig zu sein.'




"Sauti fuhr fort: 'In der Zwischenzeit, bewegt vom Wunsch nach Nachkommenschaft, der guten Tochter von Daksha, der das Gelübde einhaltenden, liebenswürdigen und glücklichen Vinata, ihre asketischen Buße beendet, nachdem sie sich in der Jahreszeit, in der sich die eheliche Gemeinschaft erweisen könnte, mit einem Bad gereinigt hatte." fruchtbar, näherte sich ihrem Herrn. Und Kasyapa sprach zu ihr: "Geehrte, das von mir begonnene Opfer hat Früchte getragen. Was von dir gewünscht wurde, wird sich erfüllen. Zwei heldenhafte Söhne werden dir geboren, die die sein werden." Herren der drei Welten. Durch die Buße der Valakhilyas und kraft des Verlangens, mit dem ich mein Opfer begann, werden diese Söhne von außerordentlichem Glück sein und in den drei Welten verehrt werden!' Und der berühmte Kasyapa sprach wieder zu ihr: „Trage diese verheißungsvollen Samen mit großer Sorgfalt. Diese beiden werden die Herren aller geflügelten Kreaturen sein. Diese heroischen Waldläufer des Himmels werden in allen Welten respektiert und können jede beliebige Form annehmen.




"Und der Prajapati , zufrieden mit allem, was geschah, wandte sich dann an Indra von hundert Opfern und sagte: 'Du sollst zwei Brüder von großer Energie und Tapferkeit haben, die dir sogar als Gehilfen dienen werden. Von ihnen soll kein Schaden entstehen." zu dir. Lass deinen Kummer aufhören, du sollst als Herr über alles fortfahren. Laß jedoch nicht die Aussprechen des Namens Brahmaswerde immer wieder von dir beleidigt. Lass auch die sehr Zornigen, deren Worte sogar der Donnerschlag sind, nie wieder von dir beleidigt werden. Indra, so angesprochen, ging in den Himmel, seine Ängste zerstreut. Und auch Vinata, deren Zweck erfüllt war, freute sich außerordentlich. Und sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda. Und Aruna, von unentwickeltem Körper, wurde der Vorläufer der Sonne. Und Garuda wurde mit der Herrschaft über die Vögel ausgestattet. Oh du von Bhrigus Geschlecht, höre jetzt auf die mächtige Leistung von Garuda.'"




„So endet der einunddreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

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Abschnitt XXX

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Bei der Berührung von Garuda von großer Macht mit seinen Füßen brach der Ast des Baumes, als er von Garuda gefangen wurde. Er blickte verwundert um und sah Valakhilya Rishis, die mit gesenktem Kopf daran hingen und asketisch waren." In Anbetracht dessen, dass die Rishis getötet werden würden , wenn dieser Ast herunterfiel, hielt der Mächtige den Elefanten und die Schildkröte noch fester mit seinen Klauen und hielt diesen Ast aus Angst, die Rishis zu töten und sie zu retten, in seinen Schnäbel, und stieg auf seinen Flügeln. Die großen Rishiswaren erstaunt über seine Tat, die selbst die Macht der Götter überstieg, und gaben diesem mächtigen Vogel einen Namen. Und sie sagten: 'Wenn sich dieser Waldläufer des Himmels auf seinen Flügeln erhebt und eine schwere Last trägt, soll dieser Erste unter den Vögeln, der Schlangen als Nahrung hat, Garuda (Träger von schwerem Gewicht) genannt werden.'




"Und Garuda schüttelte die Berge mit seinen Flügeln und raste gemächlich durch den Himmel. Und als er mit dem Elefanten und der Schildkröte (in seinen Klauen) aufstieg, erblickte er verschiedene Regionen darunter. In dem Wunsch, die Valakhilyas zu retten, sah er es nicht einen Platz, auf dem er sitzen konnte. Schließlich ging er zu dem vordersten der Berge namens Gandhamadana. Dort sah er seinen Vater Kasyapa bei asketischen Andachten. Kasyapa sah auch seinen Sohn, diesen Waldläufer, von göttlicher Gestalt, von großer Pracht besessen, und Energie und Kraft und ausgestattet mit der Geschwindigkeit des Windes oder des Geistes, riesig wie ein Berggipfel, ein bereiter Schlag wie der Fluch eines Brahmanen, unbeschreiblich, unbeschreiblich, furchtbar für alle Geschöpfe, besessen von großer Tapferkeit, schrecklich, von die Pracht von Agni selbst und unfähig, von den Gottheiten überwältigt zu werden, Danavasund unbesiegbare Rakshasas , die in der Lage sind, Berggipfel zu spalten und den Ozean selbst zu saugen und die drei Welten zu zerstören, wild und wie Yama selbst. Der berühmte Kasyapa, der ihn näher kommen sah und auch sein Motiv kannte, sprach zu ihm diese Worte:




„Kasyapa sagte: ‚O Kind, begehe keine überstürzte Tat, denn dann müsstest du Schmerzen erleiden.




"Sauti fuhr fort: 'Kasyapa versöhnte dann um seines Sohnes willen die Valakhilyas, die überaus viel Glück hatten und deren Sünden durch asketische Buße vernichtet worden waren.' Und Kasyapa sagte: "Ihr, deren Reichtum Askese ist, Garudas Essay ist zum Wohle aller Geschöpfe. Die Aufgabe, die er zu erfüllen strebt, ist groß. Es ist angebracht, ihm Ihre Erlaubnis zu erteilen."




"Sauti fuhr fort: 'Diese Asketen, die so von dem berühmten Kasyapa angesprochen wurden, verließen diesen Ast und gingen zum heiligen Berg Himavat, um asketische Buße zu tun. Nach diesen RishisAls der Sohn von Vinata fortgegangen war, fragte er seinen Vater Kasyapa mit durch den Ast im Schnabel verstellter Stimme: „Oh Erhabener, wohin soll ich diesen Arm des Baumes werfen? O Erhabener, zeige mir eine Gegend ohne Menschen.' Dann sprach Kasyapa von einem Berg ohne Menschen mit Höhlen und Tälern, die immer mit Schnee bedeckt waren und den gewöhnlichen Kreaturen nicht einmal in Gedanken zu nahe kommen. Und der große Vogel, der diesen Ast trug, dieser Elefant und diese Schildkröte zogen mit großer Geschwindigkeit auf diesen Berg zu. Der große Arm des Baumes, mit dem dieser Vogel von riesigem Körper davonflog, konnte nicht mit einer Schnur aus hundert (Kuh-) Häuten umgürtet werden. Garuda, der Herr der Vögel, flog dann für Hunderttausende von Yojanas weginnerhalb - der kürzesten Zeit. Und wie er den Anweisungen seines Vaters folgend zu diesem Berg ging, ließ dieser Ranger der Lüfte den riesigen Ast fallen. Und es fiel mit einem großen Geräusch. Und dieser Prinz der Berge zitterte, getroffen von dem Sturm, der von Garudas Flügeln aufgezogen wurde. Und die Bäume darauf ließen Blumenregen fallen. Und die mit Edelsteinen und Gold geschmückten Gipfel, die diesen großen Berg selbst schmückten, wurden gelöst und wiesen von allen Seiten herab. Und der fallende Ast schlug zahlreiche Bäume um, die mit goldenen Blüten inmitten von dunklem Laub dort wie blitzgeladene Wolken leuchteten. Und diese goldglänzenden Bäume fielen zu Boden und glänzten, mit Bergmetall gefärbt, wie von den Sonnenstrahlen gebadet.




„Dann aß Garuda, der beste aller Vögel, der auf dem Gipfel dieses Berges hockte, sowohl den Elefanten als auch die Schildkröte und erhob sich mit großer Geschwindigkeit vom Gipfel des Berges auf seinen Flügeln.




„Und unter den Göttern tauchten verschiedene Vorzeichen auf, die Furcht verheißen. Indras Lieblings-Donnerkeil loderte erschrocken auf. Meteore mit Flammen und Rauch lösten sich aus dem Welkin und schossen im Laufe des Tages nieder. Und die Waffen der Vasus, der Rudras, der Adityas, die Sabhyas, die Maruts und andere Götter begannen, ihre Macht gegeneinander aufzuwenden, so etwas hatte es selbst während des Krieges zwischen den Göttern und den Asuras noch nie gegeben. Und die Winde bliesen, begleitet von Donner, und Meteore fielen zu Tausenden. Und der Himmel, obwohl wolkenlos, dröhnte ungeheuer. Und selbst er, der Gott der Götter, vergoss Blutregen. Und die Blumengirlanden an den Hälsen der Götter verblassten, und ihre Tapferkeit ließ nach. Und schreckliche Wolkenmassen ließen dicke Schauer von Blut fallen. Und der von den Winden aufgewirbelte Staub verdunkelte den Glanz der Götterkronen. Und Er von tausend Opfern (Indra) mit den anderen Göttern, verwirrt vor Angst beim Anblick dieser dunklen Vorahnungen, sprach so zu Vrihaspati: „Warum, oh Anbetender, sind diese natürlichen Störungen plötzlich aufgetreten? Ich sehe keinen Feind, der uns im Krieg unterdrücken würde.' Vrihaspati antwortete: 'O Oberhaupt der Götter, oh du der tausend Opfer, es ist von deiner Schuld und Nachlässigkeit,Soma . Und dieser Vogel, der mit großer Kraft an erster Stelle steht, ist in der Lage, dir das Soma zu rauben . Bei ihm ist alles möglich; das Unerreichbare, was er erreichen kann.'




„Sauti fort,‚Indra, diese Worte hörte, sprach dann zu denen , die den bewachten amrita und sagte : ‘Ein Vogel mit großer Kraft begabt und Energie sein Herz die auf Wegnehmen gesetzt hat amrita . Ich Sie warnen , so ein, dass er kann Es gelingt ihm nicht, es mit Gewalt wegzunehmen. Vrihaspati hat mir gesagt, dass seine Stärke unermesslich ist.' Und die Götter, die davon hörten, waren erstaunt und trafen Vorkehrungen, und sie standen um das Amritaund auch Indra von großer Tapferkeit, die Trägerin des Donners, stand bei ihnen. Und die Götter trugen sonderbare goldene Brustpanzer von großem Wert, die mit Edelsteinen besetzt waren, und eine glänzende lederne Rüstung von großer Zähigkeit. Und die mächtigen Gottheiten führten verschiedene scharfkantige Waffen von schrecklichen Formen, unzählige in ihrer Zahl, die sogar alle Feuerfunken mit Rauch aussendeten. Und sie waren auch mit vielen Diskus- und Eisenstreitkolben bewaffnet, die mit Stacheln versehen waren, und Dreizack, Streitaxt und verschiedene Arten von scharfen Geschossen und polierten Schwertern und Streitkolben von schrecklicher Form, die alle ihrem jeweiligen Körper entsprachen. Und geschmückt mit himmlischen Ornamenten und strahlend mit diesen leuchtenden Armen warteten die Götter dort, ihre Ängste zerstreut. Und die Götter von unvergleichlicher Stärke, Energie und Pracht beschlossen, die Amrita . zu beschützen. In der Lage, die Städte der Asuras zu spalten , zeigten sich alle in feuerglänzenden Formen. Und als Folge der dort stehenden Götter erstrahlte (wäre) dieses Schlachtfeld durch Hunderttausende von mit Eisenspitzen versehenen Keulen wie ein anderes Firmament, das von den Strahlen der Sonne erleuchtet wird.'"




So endet der dreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

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Abschnitt XXIX

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Sauti fuhr fort: ‚Ein gewisser Brahmane mit seiner Frau war in die Kehle dieses Waldläufers der Lüfte eingedrungen. Der erstere begann die Kehle des Vogels zu verbrennen wie ein Stück brennender Holzkohle. Garuda sprach ihn an und sagte: ‚Oh Bester der Brahmanen, komm‘ bald aus meinem Mund, den ich für dich öffne. Niemals darf ein Brahmane von mir getötet werden, auch wenn er immer mit sündigen Praktiken beschäftigt sein mag.' Zu Garuda, der ihn auf diese Weise angesprochen hatte, sagte Brahmana: 'Oh, lass diese Frau der Nishada-Kaste, die meine Frau ist, auch mit mir herauskommen.' Und Garuda sagte: "Nimm auch die Frau der Nishada-Kaste mit, komm bald heraus. Rette dich unverzüglich, denn du bist noch nicht von der Hitze meines Magens verdaut worden." "Sauti fuhr fort: 'Und dann kam dieser Brahmane heraus, begleitet von seiner Frau aus der Nishada-Kaste, und lobte Garuda, wie er wollte. Und als dieser Brahmane mit seiner Frau herausgekommen war, stieg dieser Herr der Vögel, so schnell wie der Geist, seine Flügel ausstreckte, in den Himmel. Dann sah er seinen Vater, und der von ihm gefeierte Garuda von unvergleichlicher Tapferkeit gab die richtigen Antworten. Und der große Rishi (Kasyapa) fragte ihn dann: „O Kind, geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du jeden Tag genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?'




"Garuda antwortete: 'Meiner Mutter geht es immer gut. Und meinem Bruder geht es auch mir. Aber, Vater, ich bekomme nicht immer genug Nahrung, für die mein Frieden unvollständig ist die ausgezeichnete Amrita . Tatsächlich werde ich sie heute holen, um meine Mutter von ihrer Knechtschaft zu befreien. Meine Mutter befiehlt mir, indem sie sagt: "Iss die Nishadas." Ich habe sie zu Tausenden gegessen, aber mein Hunger ist nicht gestillt. Deshalb, oh Anbetender, zeige mir eine andere Nahrung, durch die ich, oh Meister, stark genug sein kann, Amrita mit Gewalt wegzubringen etwas zu essen, womit ich meinen Hunger und Durst stillen kann.'




„Kasyapa antwortete: ‚Dieser See, den du siehst, ist heilig. Man hat davon gehört, sogar in den Himmeln. Es gibt einen Elefanten mit dem Gesicht nach unten, der ständig eine Schildkröte zieht, seinen älteren Bruder ihre Feindseligkeit in früheren Leben Hören Sie einfach zu, wie ich Ihnen erzähle, warum sie hier sind.




"Es gab früher einen großen Rishides Namens Vibhavasu. Er war überaus zornig. Er hatte einen jüngeren Bruder namens Supritika. Letzterer war abgeneigt, sein Vermögen zusammen mit dem seines Bruders zu behalten. Und Supritika würde immer von Teilung sprechen. Nach einiger Zeit sagte sein Bruder Vibhavasu zu Supritika: „Es ist eine große Dummheit, dass Menschen, die von Reichtumsliebe geblendet sind, immer wünschen, ihr Vermögen aufzuteilen. Nachdem sie eine Teilung vorgenommen haben, kämpfen sie miteinander, getäuscht von Reichtum. Andererseits verursachen Feinde in der Gestalt von Freunden Entfremdungen zwischen unwissenden und selbstsüchtigen Menschen, wenn sie im Reichtum getrennt werden, und das Aufzeigen von Fehlern bestätigt ihre Streitigkeiten, so dass diese bald einer nach dem anderen fallen. Der absolute Ruin überkommt sehr bald das Getrennte. Aus diesen Gründen sprechen die Weisen niemals zustimmend von einer Teilung unter Brüdern, die, wenn sie gespalten sind,Sastras und leben immer in Angst voreinander. Aber da du, Supritika, ohne meinen vom Trennungswunsch getriebenen Rat zu beachten, immer eine Vereinbarung über deinen Besitz treffen willst, wirst du ein Elefant werden.' Supritika, so verflucht, sprach dann zu Vibhavasu: 'Du wirst auch eine Schildkröte werden, die sich mitten im Wasser bewegt.'




er bewegt das fischreiche Wasser des Sees. Und auch die Schildkröte von großer Stärke, mit erhobenem Kopf, kommt zur Begegnung vor. Und der Elefant ist sechs Yojanas hoch und doppelt so groß im Umfang. Und die Größe der Schildkröte beträgt auch drei Yojanas und ihr Umfang zehn. Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe duamrita .'




"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er dies zu Garuda gesagt hatte, segnete er (Kasyapa) ihn und sagte: 'Gesegnet seist du, wenn du mit den Göttern kämpfst. Lasse Wasserkrüge bis zum Rand gefüllt, Brahmanen, Kühe und andere glückverheißende Gegenstände, segne dich, du Ovipar. Und, oh du mit großer Stärke, wenn du mit den Göttern im Kampf verwickelt bist, lass die Riks , die Yajus , die Samas , die heilige Opferbutter , alle Mysterien (Upanishaden) deine Stärke bilden .'




"Garuda, so von seinem Vater angesprochen, wandte sich an das Ufer dieses Sees. Er sah diese Weite klaren Wassers mit Vögeln verschiedener Art ringsum Bewegung, packte den Elefanten und die Schildkröte, eine in jeder Klaue. Und dieser Vogel erhob sich hoch in die Luft. Und er kam an einen heiligen Ort namens Alamva .und sah viele göttliche Bäume. Und vom Wind, der von seinen Flügeln aufgezogen wurde, getroffen, begannen diese Bäume vor Angst zu zittern. Und diese göttlichen Bäume mit goldenen Ästen fürchteten, dass sie brechen würden. Und der Waldläufer des Himmels, der sah, dass die Bäume, die jeden Wunsch erfüllen konnten, vor Angst zitterten, ging zu anderen Bäumen von unvergleichlichem Aussehen. Und diese riesigen Bäume waren mit Früchten aus Gold und Silber und Zweigen von kostbaren Edelsteinen geschmückt. Und sie wurden mit dem Wasser des Meeres gewaschen. Und es war ein großer Banian unter ihnen, der zu gigantischen Ausmaßen angewachsen war, der zu dem Herrn der Vögel sprach, der mit der Flüchtigkeit seines Geistes darauf zu stürmte: "Setz dich auf meinen großen Ast, der hundert Yojanas ausstreckt, und iss den Elefanten." und die Schildkröte.' Wenn dieser beste Vogel, von großer Schnelligkeit und einem Körper, der einem Berg ähnelt,




So endet der neunundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXVIII

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Abschnitt XXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Garuda, so von den Schlangen angesprochen, sagte dann zu seiner Mutter: 'Ich werde gehen, um Amrita zu bringen, ich möchte etwas im Weg essen. Leite mich dazu." Vinata antwortete: "In einer abgelegenen Region inmitten des Ozeans haben die Nishadas ihr schönes Zuhause. Nachdem du die Tausenden von Nishadas, die dort leben, gegessen hast, bringe dir Amrita. Aber lass dein Herz niemals darauf bedacht sein, einem Brahmanen das Leben zu nehmen. Von allen Geschöpfen darf kein Brahmane getötet werden. Er ist tatsächlich wie Feuer. Ein Brahmane wird, wenn er zornig ist, wie Feuer oder Sonne, wie Gift oder eine scharfe Waffe. Ein Brahmane, so heißt es, ist der Meister aller Geschöpfe. Aus diesen und anderen Gründen wird ein Brahmane von den Tugendhaften verehrt. Oh Kind, er soll von dir nicht einmal im Zorn getötet werden. Feindschaft gegenüber Brahmanen wäre daher unter keinen Umständen angemessen. Oh Sündenloser, weder Agni noch Surya können wirklich so viel verzehren wie ein Brahmane mit starren Gelübden, wenn er wütend ist. An diesen verschiedenen Hinweisen musst du einen guten Brahmanen erkennen. Tatsächlich ist ein Brahmane der Erstgeborene aller Geschöpfe, der Erste der vier Ordnungen, der Vater und der Herr von allen.'" Dann fragte Garuda: 'O Mutter, von welcher Form ist ein Brahmane, von welchem ​​Verhalten und von welcher Tapferkeit? Leuchtet er wie Feuer oder ist er von ruhiger Miene? Und, oh Mutter, es geziemt dir, meinem forschenden Selbst diese verheißungsvollen Zeichen zu sagen, an denen ich einen Brahmanen erkennen kann.'" Vinata antwortete und sagte: 'Oh Kind, du solltest ihn als den besten unter den Brahmanen kennen, der in deine Kehle eingedrungen ist würde dich wie ein Angelhaken quälen oder dich wie glühende Holzkohle verbrennen. Ein Brahmane darf nicht einmal im Zorn von dir getötet werden.' Und Vinata sagte ihm aus Zuneigung zu ihrem Sohn noch einmal diese Worte: 'Ihn solltest du als einen guten Brahmanen kennen, der in deinem Magen nicht verdaut werden würde.' Obwohl sie die unvergleichliche Kraft ihres Sohnes kannte, segnete sie ihn doch herzlich, denn von den Schlangen getäuscht, litt sie sehr an Weh. Und sie sagte. Lass Marut (den Gott der Winde) deine Flügel beschützen und Surya und Soma deine Wirbelregionen; lass Agni deinen Kopf schützen und den Vasus deinen ganzen Körper. Auch ich, oh Kind (mit wohltätigen Zeremonien beschäftigt), werde hier zu deinem Wohl sitzen. Geh dann, oh Kind, in Sicherheit, um deinen Zweck zu erfüllen.'




so traten diese Nishadas, die durch den vom Sturm aufgewirbelten Staub geblendet waren, in Garudas weit ausladende Mundspalte, um sie aufzunehmen. Und dann schloss der hungrige Herr aller Waldläufer, dieser Unterdrücker der Feinde, der mit großer Kraft und mit größter Schnelligkeit sein Ziel erreichte, seinen Mund und tötete unzählige Nishadas nach der Besetzung der Fischer.'"




So endet der achtundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva von Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Und dann wurden die Nagas, die von diesem Schauer durchnässt waren, überaus froh. Und getragen von diesem Vogel mit schönen Federn kamen sie bald auf der Insel an Makaras. Dort sahen sie das schreckliche Lavana Samudra (Salzmeer). Als sie mit Garuda dort ankamen, sahen sie dort einen wunderschönen Wald, der vom Wasser des Meeres umspült wurde und von der Musik geflügelter Chöre erklang. Und ringsum standen Baumgruppen, die mit verschiedenen Früchten und Blumen beladen waren. Und es gab auch schöne Villen ringsum; und viele Tanks voller Lotusse. Und es war auch mit vielen Seen mit reinem Wasser geschmückt. Und es wurde mit reinen Weihrauch-atmenden Brisen erfrischt. Und es war mit vielen Bäumen geschmückt, die nur auf den Hügeln von Malaya wuchsen und durch ihre Höhe bis in den Himmel zu reichen schienen. Und es gab auch verschiedene andere Bäume, deren Blumen vom Wind überall verstreut wurden. Und dieser Wald war den Gandharvas lieb und teuer und bereitete ihnen immer Freude. Und es war voller Bienen, die verrückt nach dem Honig waren, den sie saugten. Und der Anblick von all dem war überaus entzückend. Und infolge vieler Dinge dort, die jeden bezaubern konnten, war dieser Wald schön, entzückend und heilig. Und mit den Tönen verschiedener Vögel widerhallend, erfreute es die Söhne Kadrus sehr.




"Und die Schlangen, nachdem sie diesen Wald erreicht hatten, begannen sich zu amüsieren. Und sie befahl dem Herrn der Vögel, nämlich., Garuda, voller Energie und sagte: 'Führe uns zu einer anderen schönen Insel mit reinem Wasser. Du Ranger des Himmels, du musst viele schöne Gegenden gesehen haben, während du (durch die Luft) fliegst.' Garuda, der einige Augenblicke nachdachte, fragte seine Mutter Vinata und sagte: "Warum, Mutter, muss ich den Schlangen gehorchen?" Vinata, die so von ihm befragt wurde, sprach zu diesem Waldläufer, ihrem Sohn, der mit jeder Tugend, großer Energie und großer Kraft ausgestattet war, wie folgt: der Sklave meiner Mitfrau. Die Schlangen haben mich durch eine Täuschung dazu gebracht, meine Wette zu verlieren, und haben mich dazu gebracht.' Als seine Mutter ihm den Grund gesagt hatte, wandte sich der Waldläufer des Himmels niedergeschlagen vor Kummer an die Schlangen und sagte: "Sag mir, ihr Schlangen, was für ein Ding,


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Buch I Abschnitt XXVI

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Abschnitt XXVI

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Sauti sagte: ‚Und dann bedeckte Indra, der König der Götter, mit den besten Pferden für seinen Träger, so von Kadru verehrt, das gesamte Firmament mit Massen blauer Wolken belebende und gesegnete Tropfen!' Und diese Wolken, die von Blitzen erleuchtet waren und unaufhörlich in der Halle gegeneinander brüllten, gossen reichlich Wasser, und der Himmel sah infolge dieser wunderbaren und schrecklich brüllenden Wolken, die unaufhörlich Unmengen von Wasser erzeugten, aus, als ob das Ende wäre von Yugagekommen war. Und infolge der unzähligen Wellen, die die fallenden Wildbäche verursachten, des tiefen Gebrülls der Wolken, der Blitze, der Heftigkeit des Windes und der allgemeinen Aufregung, sah der Himmel aus, als tanze er im Wahnsinn. Der Himmel bedeckte sich, und die Strahlen der Sonne und des Mondes verschwanden infolge dieses unaufhörlichen Regens vollständig.




"Und als Indra diesen Regenguss verursachte, waren die Nagas überaus erfreut. Und die Erde war ringsum mit Wasser gefüllt. Und das kühle, klare Wasser erreichte sogar die unteren Regionen. Und es gab unzählige Wasserwellen auf der ganzen Erde. Und die Schlangen mit ihrer Mutter erreichten (in Sicherheit) die Insel namens Ramaniyaka ."




Und damit endet der sechsundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.