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Abschnitt LVIII

(Astika Parva, Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Hören Sie sich jetzt einen weiteren sehr wunderbaren Vorfall in Verbindung mit Astika an. Als König Janamejaya Astika mit dem Segen beglückwünschen wollte, blieb die Schlange (Takshaka), die von Indras Händen abgeworfen wurde, in der Luft, ohne wirklich zu fallen. König Janamejaya wurde daraufhin neugierig, denn Takshaka, von Angst geplagt, fiel nicht sofort ins Feuer, obwohl in seinem Namen Trankopfer in richtiger Form in das lodernde Opfer- Agni gegossen wurden .'




„Saunaka sagte: ‚War es, oh Suta , dass die Mantras dieser weisen Brahmanen nicht stark waren, da Takshaka nicht ins Feuer fiel?'




"Sauti antwortete: 'Zu dem bewusstlosen Takshaka, dieser besten Schlange, nachdem er von Indras Händen verstoßen worden war, hatte Astika dreimal gesagt: 'Bleib', 'Bleib', 'Bleib'. Und es gelang ihm, mit betrübtem Herzen in den Himmeln zu bleiben, wie ein Mensch, der sich irgendwie zwischen der Erde und der Erde aufhält.




„Der König sagte dann, als er wiederholt von seinen Sadasyas dazu gedrängt wurde: ‚Lass es tun, wie Astika gesagt hat. Lass das Opfer beendet sein, lass die Schlangen in Sicherheit sein, lass dieses Astika auch befriedigt sein, oh Suta , auch deine Worte wahr sein.' Als Astika der Segen gewährt wurde, schallte Applaus, der Freude ausdrückte, durch die Luft. So endete das Opfer des Sohnes von Parikshit, dem König der Pandava-Rasse. Der König Janamejaya der Bharata-Rasse war selbst zufrieden und auf dem Ritwiks mit dem Sadasyas , und auf alle , die da gekommen waren, der König, Geld von Hunderten und Tausenden verliehen. und zu SutaLohitaksha – der mit den Bau- und Fundamentregeln vertraut war – der zu Beginn gesagt hatte, dass ein Brahmane die Ursache für die Unterbrechung des Schlangenopfers sein würde, gab der König viel Reichtum. Der König von ungewöhnlicher Güte gab ihm auch verschiedene Dinge, mit Essen und Kleidung, nach seinem Wunsch, und wurde sehr erfreut. Dann beendete er sein Opfer nach den vorgeschriebenen Riten, und nachdem der König ihn mit allen Respekt behandelt hatte, sandte der König voller Freude den weisen Astika nach Hause, denn er hatte sein Ziel erreicht. Und der König sagte zu ihm: 'Du musst wiederkommen, um ein Sadasya in meinem großen Pferdeopfer zu werden.' Und Astika sagte: " Ja"“ und kehrte dann in großer Freude nach Hause zurück, nachdem er sein großes Ziel erreicht hatte, nachdem er den Monarchen befriedigt hatte. Und er kehrte voller Freude zu seinem Onkel und seiner Mutter zurück, berührte ihre Füße und erzählte ihnen alles, was geschehen war.'




"Sauti fuhr fort: 'Als sie alles hörten, was er gesagt hatte, waren die Schlangen, die dorthin gekommen waren, sehr erfreut, und ihre Ängste wurden zerstreut. Sie waren sehr zufrieden mit Astika und baten ihn, einen Segen zu erbitten, und sagten: 'O Gelehrter, was? Was sollen wir dir Gutes tun? Wir haben uns sehr gefreut, da wir alle von dir gerettet wurden. Was sollen wir für dich tun, o Kind!'




"Astika sagte: 'Lasst diese Brahmanen und andere Männer, die morgens oder abends fröhlich und aufmerksam den heiligen Bericht über diese meine Tat lesen werden, von keinem von euch Angst haben.' Und die Schlangen jubelten daraufhin: "Oh Neffe, in der Natur deines Segens, lass es genau so sein, wie du sagst. Das, was du verlangst, werden wir alle fröhlich tun, oh Neffe! Und auch diejenigen, die an Astika, Artiman, denken." und Sunitha soll sich weder bei Tag noch bei Nacht vor Schlangen fürchten, er wird sich wiederum nicht vor Schlangen fürchten, die sagen: „Ich erinnere an die berühmte Astika, die von Jaratkaru geboren wurde, die Astika, die die Schlangen vor dem Tod rettete Schlangenopfer. Darum, ihr Schlangen des großen Glücks, es geziemt euch, mich nicht zu beißen. Aber geh weg, gesegnet seist du, oder geh weg, du Schlange von giftigem Gift. und erinnere dich an die Worte von Astika nach dem Schlangenopfer von Janamejaya. Diese Schlange, die nicht aufhört zu beißen, nachdem sie Astika so erwähnt hat, wird ihre Kapuze hundertfach geteilt haben wie die Frucht vonSinsa- Baum.'




„Sauti fuhr fort: ‚Der erste der Brahmanen, der so von der vordersten der versammelten Hauptschlangen angesprochen wurde, war sehr befriedigt.




„Und dieser beste Brahmanen, der die Schlangen vor dem Schlangenopfer gerettet hatte, stieg in den Himmel auf, als seine Zeit gekommen war, und ließ Söhne und Enkel zurück.




„So habe ich dir diese Geschichte von Astika genau so vorgetragen, wie sie sich ereignet hat. Tatsächlich zerstreut die Rezitation dieser Geschichte jede Angst vor Schlangen




'Sauti fuhr fort: 'Oh Brahmanen, oh Erster von Bhrigus Geschlecht, wie dein Vorfahr Pramati seinem forschenden Sohn Ruru fröhlich erzählt hatte, und wie ich es gehört hatte, so habe ich diese gesegnete Geschichte der Gelehrten von Anfang an rezitiert Astika. Und, oh Brahmane, oh Unterdrücker aller Feinde, nachdem du diese heilige Geschichte von Astika gehört hast, die die Tugend steigert, und nach der du mich gefragt hattest, nachdem du die Geschichte von Dundubha gehört hattest, lass deine brennende Neugierde befriedigt sein.'"










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Abschnitt LVII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Saunaka sagte: 'Oh Sohn eines Suta , ich möchte die Namen all dieser Schlangen hören, die in das Feuer dieses Schlangenopfers gefallen sind!'




„Sauti antwortete: ‚Viele Tausende und Abertausende und Abermilliarden von Schlangen fielen ins Feuer. Oh bester Brahmane, so groß ist die Zahl, dass ich sie nicht alle zählen kann Namen, die ich von den wichtigsten Schlangen erwähne, die ins Feuer geworfen wurden. Höre zuerst die Namen der wichtigsten von Vasukis Rasse allein, von blauer, roter und weißer Farbe von schrecklicher Form und riesigem Körper und tödlichem Gift. Hilflos und elend und geplagt von der ihrer Mutter Fluch, sie fielen in das Opferfeuer wie Buttertrank.




die Namen der Schlangen, die ich erwähne, die in der Rasse von Kauravya geboren wurden: Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Vahuka, Sringavera, Dhurtaka, Pratara und Astaka. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni.




„Oh Brahmane, so habe ich die Namen der Hauptschlangen, die weithin für ihre Leistungen bekannt sind, rezitiert – ich konnte nicht alle nennen, deren Zahl zahllos ist. Die Söhne dieser Schlangen, die Söhne dieser Söhne, die verbrannt wurden ins Feuer gefallen, kann ich nicht sagen. Es sind so viele! Einige von drei Köpfen, einige von sieben, andere von zehn, von Gift wie das Feuer am Ende des Yuga und von schrecklicher Form, – sie wurden zu Tausenden verbrannt!




"Viele andere, von riesigen Körpern, von großer Geschwindigkeit, hoch wie Berggipfel, von der Länge eines Yama, eines Yojana und von zwei Yojanas , die nach Belieben jede Form annehmen und jeden Grad an Stärke meistern können, von Gift wie einem lodernden Feuer, das vom Fluch einer Mutter heimgesucht wurde, wurden in diesem großen 'Opfer' verbrannt."










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Buch I Abschnitt LVI

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Abschnitt LVI

(Astika Parva Fortsetzung)


"Janamejaya sagte: „Obwohl dieser nur ein Junge ist, spricht er doch wie ein weiser alter Mann. Er ist kein Junge, sondern ein Weiser und Alter. Ich glaube, ich möchte ihm einen Segen geben. Deshalb, ihr Brahmanen, gebt mir die notwendige Erlaubnis.'




"Die Sadasyas sagten: 'Ein Brahmane, obwohl ein Junge, verdient den Respekt der Könige. Die Gelehrten tun es mehr. Dieser Junge verdient jeden Wunsch, von dir erfüllt zu werden, aber nicht bevor Takshaka schnell kommt.'




"Sauti fuhr fort: 'Der König war geneigt, dem Brahmanen einen Segen zu gewähren, und sagte: 'Bitte um einen Segen.' Der Hotri jedoch war ziemlich unzufrieden und sagte: 'Takshaka ist noch nicht zu diesem Opfer gekommen.'




"Janamejaya antwortete: 'Streng dich nach besten Kräften an, damit dieses mein Opfer vollendet werden kann und auch Takshaka bald hierher kommen kann. Er ist mein Feind.'




"Die Ritwiks antworteten: 'Wie uns die Schriften verkünden und wie das Feuer auch sagt, oh Monarch, (es scheint) bleibt Takshaka jetzt in der Wohnung von Indra, von Angst geplagt.'




„Sauti fuhr fort: ‚Der berühmte Suta namens Lohitaksha, der mit den Puranas vertraut war , hatte dies auch schon früher gesagt.




„Bei dieser Gelegenheit vom König gefragt, sagte er dem Monarchen erneut: ‚Herr, es ist genau so, wie die Brahmanen gesagt haben: Da ich die Puranas kenne , sage ich, oh Monarch, dass Indra ihm diesen Segen gewährt hat, indem er sagt: ‚ Bleibe bei mir im Verborgenen, und Agni soll dich nicht verbrennen.'




'Sauti fuhr fort: 'Als er dies hörte, bedauerte der König, der das Opfer brachte, sehr und drängte die Hotri, seine Pflicht zu tun. Und als die Hotri mit Mantras anfingen, geklärte Butter ins Feuer zu gießen, erschien Indra selbst auf der Bühne. Und der Erhabene kam in seinem Wagen, geschmückt von allen Göttern, die herumstanden, gefolgt von Wolkenmassen, himmlischen Sängern und den verschiedenen Scharen himmlischer Tänzerinnen. Und Takshaka verbarg sich vor Angst im Obergewand von Indra und war nicht sichtbar. Dann sagte der König in seinem Zorn noch einmal zu seinem Mantra - er kannte Brahmanen diese Worte, die auf die Zerstörung von Takshaka gerichtet waren: "Wenn die Schlange Takshaka in der Wohnung von Indra ist, wirf sie mit Indra selbst ins Feuer."




'Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise von König Janamejaya über Takshaka gedrängt, gossen die Hotri Trankopfer ein, nannten diese Schlange und blieben dann dort. Und noch während die Trankopfer eingegossen wurden, wurde Takshaka mit Purandara selbst ängstlich und gequält in einem Moment am Himmel sichtbar. Dann wurde Purandara, als er dieses Opfer sah, sehr beunruhigt, und er warf Takshaka schnell von sich und kehrte zu seinem eigenen Wohnsitz zurück. Nachdem Indra gegangen war, wurde Takshaka, der Prinz der Schlangen, der vor Angst gefühllos war, kraft der Mantras die Flammen des Opferfeuers nahe genug gebracht.'




„Die Ritwiks sagten dann: ‚Oh König der Könige, dein Opfer wird ordnungsgemäß durchgeführt.




"Janamejaya sagte dann: 'Du Unermesslicher mit so schönen und kindlichen Zügen, ich möchte dir einen würdigen Segen gewähren. Deshalb bitte dich um das, was du in deinem Herzen begehrt. Ich verspreche dir, dass ich es dir gewähren werde, selbst wenn es sei unwiderstehlich.'




'Die Ritwiks sagten: 'O Monarch, siehe, Takshaka kommt bald unter deine Kontrolle! Seine schrecklichen Schreie und sein lautes Gebrüll sind zu hören. Gewiss, die Schlange wurde vom Donnerträger verlassen. Sein Körper wird durch deine Mantras behindert und er fällt vom Himmel. Sogar jetzt kommt der Schlangenfürst, der am Himmel rollt und das Bewusstsein verliert, laut atmend.'




'Sauti fuhr fort: 'Während Takshaka, der Prinz der Schlangen, ins Opferfeuer fallen wollte, sprach Astika in diesen wenigen Augenblicken wie folgt: Ende und lass keine Schlangen mehr ins Feuer fallen.'




'O Brahmana, der Sohn von Parikshit, der von Astika so angesprochen wurde, wurde überaus traurig und antwortete Astika so: 'Oh Erhabener, Gold, Silber, Kühe, was auch immer du sonst noch für Besitztümer wünscht, werde ich dir geben. Aber lass mein Opfer nicht aufhören.'




„Astika antwortete daraufhin: ‚Gold, Silber oder Kühe, ich verlange nicht von dir, oh Monarch!




"Sauti fuhr fort: 'Der Sohn von Parikshit, der von Astika so angesprochen wurde, sagte wiederholt dies zu diesem führenden Redner: 'Bester der Brahmanen, bitte um einen anderen Segen. O, gesegnet seist du!' Aber, oh du von Bhrigus Geschlecht, er bat um keinen anderen Segen. Dann sagten alle mit den Veden vertrauten Sadasyas dem König mit einer Stimme: 'Lass den Brahmana seinen Segen empfangen!'"










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Abschnitt LV

(Astika Parva Fortsetzung)


"ist dieses Opfer von Nriga, von Ajamida, von dem Sohn von Dasaratha, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Gesegnet seien diejenigen, die uns lieb sind! Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Diese ( Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Diese ( Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Diese ( Oh Sohn von Parikshit Mögen diejenigen gesegnet sein, die uns lieb sind! Diese ( Oh Sohn von Parikshit Mögen diejenigen gesegnet sein, die uns lieb sind! Diese (Ritwiks und Sadasyas ), die hier damit beschäftigt sind, dein Opfer zu bringen, wie das des Vernichters von Vritra, sind von einer Pracht, die der der Sonne gleicht. Jetzt bleibt ihnen nichts mehr zu wissen, und die ihnen gemachten Geschenke werden (in Verdiensten) unerschöpflich. Ich bin überzeugt, dass es in allen Welten kein Ritwik gibt, das deinem Ritwik , Dwaipayana, gleichkommt. Seine Schüler werden zu Ritwiks , die für ihre Aufgaben kompetent sind, und reisen über die Erde. Die Hoch souled Träger libation ( viz., Agni), auch Vibhavasu und Chitrabhanu genannt, hat Gold für seinen lebenswichtigen Samen und seinen Weg, markiert von schwarzem Rauch, lodernd mit nach rechts geneigten Flammen, trägt diese deine Trankopfer geklärter Butter zu den Göttern. In dieser Welt der Menschen gibt es keinen anderen Monarchen, der dir im Schutz der Untertanen gleichkommt. Ich bin immer sehr zufrieden mit deiner Enthaltsamkeit. Tatsächlich bist du entweder Varuna oder Yama, der Gott der Gerechtigkeit. Wie Sakra selbst, mit dem Donnerschlag in der Hand, bist du in dieser Welt der Beschützer aller Geschöpfe. Auf dieser Erde gibt es keinen so großen Mann wie dich und keinen Monarchen, der dir im Opfer ebenbürtig ist. Du bist wie Khatwanga, Nabhaga und Dilipa. In deiner Stärke bist du wie Yayati und Mandhatri. In einem Glanz, der der Sonne gleicht, und mit ausgezeichneten Gelübden bist du, oh Monarch, wie Bhishma! Wie Valmiki bist du von Energie verborgen. Wie Vasishtha hast du deinen Zorn beherrscht. Wie Indra ist deine Lordschaft. Deine Pracht erstrahlt auch wie die von Narayana. Wie Yama bist du mit der Rechtsprechung vertraut. Du bist wie Krishna, geschmückt mit jeder Tugend. Du bist die Heimat des Glücks, das den Vasus gehört. Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.' Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.' Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.'




"Sauti sagte: 'Astika, nachdem er sie so verehrt hatte, befriedigte sie alle, nämlich den König, die Sadasyas , die Ritwiks und das Opferfeuer. Und König Janamejaya, der die überall manifestierten Zeichen und Zeichen sah, sprach sie wie folgt an.' "










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Abschnitt LIV

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Dann sagte die Schlangendame Jaratkaru, die ihren eigenen Sohn nannte, ihm die folgenden Worte gemäß den Anweisungen von Vasuki, dem König der Schlangen. 'O Sohn, die Zeit ist gekommen, dieses Ziel zu erreichen für die ich deinem Vater von meinem Bruder geschenkt habe. Darum tue, was getan werden soll.'




„Astika fragte: ‚Warum wurdest du, oh Mutter, meinem Vater von meinem Onkel geschenkt?




„Dann sagte Jaratkaru, die Schwester des Königs der Schlangen, die von der allgemeinen Not selbst unberührt blieb und sogar das Wohl ihrer Verwandten begehrte, zu ihm: ‚O Sohn, es wird gesagt, dass die Mutter aller Schlangen Kadru ist .. Weißt du, warum sie im Zorn ihre Söhne verflucht hat.' Zu den Schlangen sagte sie: "Da ihr euch geweigert habt, Uchchaihsravas, den Prinzen der Pferde, fälschlicherweise zu vertreten, weil er Vinatas Knechtschaft gemäß der Wette herbeigeführt hat, wird der, dessen Wagenlenker Vayu ist, euch alle in Janamejayas Opfer verbrennen. Und dabei umkommen." Opfer, ihr sollt in die Gegend der unerlösten Geister gehen.' Der Großvater aller Welten sprach zu ihr, während er diesen Fluch aussprach: " Sei es so",' und genehmigte damit ihre Rede. Vasuki, der diesen Fluch und dann die Worte des Großvaters gehört hatte, suchte den Schutz der Götter, oh Kind, als nach dem Amrita gejagt wurde. Und die Götter, ihr Ziel erfüllt, denn sie hatten die ausgezeichnete Amrita erhalten , mit Vasuki voran, näherten sich dem Großvater. Und alle Götter, mit König Vasuki, versuchten, Ihn, der aus dem Lotus geboren wurde, zum Gnädigen zu neigen, damit der Fluch nichtig würde.'




"Und die Götter sagten: 'O Herr, Vasuki, der König der Schlangen, bedauert seine Verwandten. Wie kann sich der Fluch seiner Mutter als Fehlschlag erweisen?'




"Brahman antwortete daraufhin und sagte: 'Jaratkaru wird eine Frau namens Jaratkaru zu sich nehmen; der von ihr geborene Brahmane wird die Schlangen befreien.'




„Vasuki, die beste Schlange, die diese Worte hörte, schenkte mir, oh du mit gottähnlichem Aussehen, deinem hochbeseelten Vater einige Zeit vor dem Beginn des Opfers. Und aus dieser Ehe bist du aus mir geboren . Es geziemt dir, uns vor dieser Gefahr zu beschützen Es geziemt dir, meinen Bruder und mich vor dem Feuer zu beschützen, damit das Ziel, nämlich., unsere Erleichterung, für die ich deinem weisen Vater zuteil wurde, darf nicht unerfüllt bleiben. Was denkst du, o Sohn?' "Sauti fuhr fort: 'So angesprochen sagte Astika zu seiner Mutter: 'Ja, das werde ich.' Und dann wandte er sich an den leidenden Vasuki, und als ob er ihn mit Leben erfüllen würde, sagte er: "O Vasuki, du beste aller Schlangen, du großes Wesen, wirklich sage ich, ich werde dich von diesem Fluch befreien. Sei einfach, oh Schlange! Es gibt keine Angst mehr. Ich werde mich ernsthaft bemühen, dass das Gute kommt! Niemand hat jemals gesagt, dass meine Rede, auch im Scherz, sich als falsch erwiesen hat. Daher brauche ich bei ernsten Gelegenheiten wie diesen nichts mehr zu sagen, o Onkel, Wenn ich heute dorthin gehe, werde ich den Monarchen Janamejaya, der beim Opfer eingesetzt wurde, mit Worten, die mit Segen vermischt sind, zufriedenstellen, damit, oh Ausgezeichneter, das Opfer aufhöre. glaub alles was ich sage. Glauben Sie mir, mein Entschluss kann nie unerfüllt bleiben.'




"Und Vasuki sagte dann: 'O Astika, mein Kopf schwimmt und mein Herz bricht. Ich kann die Punkte der Erde nicht erkennen, da ich vom Fluch einer Mutter heimgesucht werde.'




„Und Astika sprach : Du am besten von Schlangen, es ziemt sich für dich nicht mehr trauern. Ich werde diese Angst vor deiner aus dem lodernden Feuer zerstreuen. Diese schreckliche Strafe, der Lage am Ende der wie das Feuer brennt Yuga , ich wird erlöschen. Pflege deine Angst nicht länger.'




„Sauti fuhr fort: ‚Dann bezwang Astika, der beste Brahmanen, die schreckliche Angst des Vasuki-Herzens und nahm sie sozusagen auf sich, um den König der Schlangen zu retten, mit Eile zu Janamejayas Opfer gesegnet mit allen Verdiensten, und Astika, die dorthin gegangen war, erblickte die ausgezeichnete Opferanlage mit zahlreichen Sadasyas darauf, deren Pracht der der Sonne oder Agni ähnelte . Aber diesem besten Brahmanen wurde der Zutritt von den Türhütern verweigert. Und den Mächtigen Asketen befriedigten sie, da sie den Wunsch hatten, das Opfergelände zu betreten, und dieser beste der Brahmanen, dieser erste aller tugendhaften Männer, begann, nachdem er das ausgezeichnete Opfergelände betreten hatte, den König der unendlichen Errungenschaften, Ritwiks , die Sadasyas , anzubeten, und auch das heilige Feuer.'"










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Abschnitt LIII

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Saunaka fragte : ‚Was große Rishis das wurde Ritwiks am Schlangenopfer des weisen Königs Janamejaya der Pandava Linie? Wer wurde auch die Sadasyas in diesen schrecklichen Schlange-Opfern, so schrecklich auf die Schlangen, und solche Trauer in ihnen gezeugt »Es geziemt dir, all dies im Detail zu beschreiben, damit wir, oh Sohn von Suta, wissen, wer mit den Ritualen des Schlangenopfers vertraut war.«




"Sauti antwortete: 'Ich werde die Namen der Weisen aufsagen, die die Ritwiks und Sadasyas des Monarchen wurden . Der Brahmane Chandabhargava wurde der Hotri in diesem Opfer. Er war von großem Ruf und wurde in der Rasse der Chyavana geboren und war der Erste von denen, die mit den Veden vertraut sind . Der gelehrte alte Brahmane Kautsa wurde zum Udgatri , der Sänger der vedischen Hymnen. Jaimini wurde zum Brahmanen und Sarngarva und Pingala zum Adhvaryus, Vyasa mit seinem Sohn und seinen Schülern, und Uddalaka, Pramataka, Swetaketu, Pingala, Asita, Devala, Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, dem Brahmanen Kalaghata, Vatsya, alten Srutasravas, die jemals mit Japa und dem Studium der Veden beschäftigt waren . Kohala Devasarman, Maudgalya, Samasaurava und viele andere Brahmanen, die die Veden durchlaufen hatten, wurden bei diesem Opfer des Sohnes von Parikshit zu den Sadasyas .




"Als die Ritwiks in diesem Schlangenopfer begannen, geklärte Butter ins Feuer zu gießen, begannen schreckliche Schlangen, die jedes Geschöpf in Angst versetzten, hineinzufallen . Und das Fett und das Mark der Schlangen, die so ins Feuer fielen, begannen zu fließen in Flüssen, und die Atmosphäre war erfüllt von einem unerträglichen Gestank durch das unaufhörliche Verbrennen der Schlangen, und unaufhörlich waren auch die Schreie der Schlangen, die ins Feuer gefallen waren und die in der Luft ins Feuer fielen.




„In der Zwischenzeit ging Takshaka, dieser Prinz der Schlangen, sobald er hörte, dass König Janamejaya mit dem Opfer beschäftigt war, zum Palast von Purandara (Indra). Und diese beste Schlange, die alles, was geschehen war, repräsentiert hatte, suchte erschrocken den Schutz von Indra, nachdem sie seine Schuld eingestanden hatte. Und Indra sagte ihm zufrieden: „Oh Prinz der Schlangen, oh Takshaka, hier hast du keine Angst vor diesem Schlangenopfer. Der Großvater wurde um deinetwillen von mir besänftigt. Deshalb hast du keine Angst. Lass diese Furcht deines Herzens besänftigen.'




Sauti fuhr fort: „So ermutigt von ihm, begann die beste aller Schlangen, in Freude und Glück in Indras Behausung zu wohnen. Aber Vasuki, als er sah, dass die Schlangen unaufhörlich ins Feuer fielen und seine Familie auf nur wenige reduziert war, tat es außerordentlich leid. Und der König der Schlangen wurde von großem Kummer heimgesucht, und sein Herz war im Begriff zu zerbrechen. Und er rief seine Schwester zu sich, sprach zu ihr und sagte: „Oh Liebenswürdige, meine Glieder brennen und ich sehe die Himmelsspitzen nicht mehr. Ich bin kurz davor, vor Bewusstlosigkeit umzufallen. Mein Verstand dreht sich, mein Blick fällt und mein Herz bricht. Benommen kann ich heute in dieses lodernde Feuer fallen! Dieses Opfer des Sohnes von Parikshit dient der Ausrottung unserer Rasse. Es ist klar, dass ich auch zur Wohnung des Königs der Toten gehen muss. Die Zeit ist gekommen, oh meine Schwester, aufgrund dessen wurdest du von mir Jaratkaru verliehen, um uns bei unseren Verwandten zu beschützen. Oh beste der Frauen der Schlangenrasse, Astika wird dem Opfer ein Ende setzen. Das hat mir der Großvater von früher erzählt. Deshalb, oh Kind, erbitte deinen lieben Sohn, der mit derVeden und sogar von den Alten angesehen, zum Schutz meiner selbst und auch derer, die von mir abhängig sind."'










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Abschnitt LII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Das Schlangenopfer begann dann gemäß der gebührenden Form. Und die Opferpriester, die gemäß der Verordnung für ihre jeweiligen Pflichten zuständig waren, in schwarze Gewänder gekleidet und ihre Augen vom Kontakt mit Rauch gerötet, gossen geklärte Butter in die Flammen Feuer, die entsprechenden Mantras aussprechen. Und die Herzen aller Schlangen vor Angst erzittern lassend, gossen sie geklärte Butter in den Mund von Agni, wobei sie die Namen der Schlangen aussprachen. Und die Schlangen begannen daraufhin in das lodernde Feuer zu fallen, betäubt und mitleiderregend riefen sie einander an. Und geschwollen und schwer atmend und mit Kopf und Schwanz umwunden, kamen sie in großer Zahl und fielen ins Feuer. Die Weißen, die Schwarzen, die Blauen, die Alten und die Jungen – alle fielen gleich ins Feuer und stießen verschiedene Schreie aus. Diejenigen, die einen Krosa messen , und diejenigen, die einen Yojana messen , und diejenigen , die das Maß eines Gokarna messenSie fiel ununterbrochen mit großer Gewalt in die ersten Brände. Und Hunderte und Tausende und Zehntausende von Schlangen, die jeder Kontrolle über ihre Gliedmaßen beraubt waren, starben bei dieser Gelegenheit. Und unter denen, die umkamen, gab es einige, die wie Pferde waren, andere wie Elefantenrüssel, und andere von riesigen Körpern und Kraft wie wahnsinnige Elefanten Kraft, immer geneigt zu beißen, fielen die Schlangen, geplagt vom Fluch ihrer Mutter, ins Feuer.'"










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Abschnitt LI

(Astika Parva Fortsetzung)


"'Sauti sagte: 'König Janamejaya sagte dies und seine Minister drückten ihre Zustimmung aus. Und der Monarch drückte dann seine Entschlossenheit aus, ein Schlangenopfer zu vollziehen. Und dieser Herr der Erde – dieser Tiger der Bharata-Rasse – der Sohn von Parikshit, rief dann seinen Priester und Ritwiks . Und er sprach zu ihnen diese Worte, die sich auf die Erfüllung seiner großen Aufgabe beziehen. »Ich muss mich an dem elenden Takshaka rächen, der meinen Vater getötet hat. Sag mir, was ich tun muss. Kennen Sie eine Handlung, durch die ich die Schlange Takshaka mit ihren Verwandten ins lodernde Feuer werfen kann? Ich möchte diesen Elenden verbrennen, so wie er einst verbrannte, mit dem Feuer seines Giftes, mein Vater.'




'Der Hohepriester antwortete: 'Es gibt, oh König, ein großes Opfer für dich, das von den Göttern selbst erdacht wurde. Es ist als Schlangenopfer bekannt und wird in den Puranas gelesen. Oh König, du allein schaffst es und niemand sonst. Männer, die in den Puranas versiert sind, haben uns gesagt, dass es ein solches Opfer gibt.'




„Sauti fort : So angesprochen, den König, O ausgezeichnete ein, dachte Takshaka bereits verbrannt und in den glühenden Mund des Agni geworfen werden, der Esser der Opfer Butter. Und der König sprach dann zu denen , Brahmanen in versiert Mantras : " Ich wird Vorbereitungen für dieses Opfer treffen. Sag mir, was notwendig ist.' Und die Ritwiks des Königs , oh ausgezeichneter Brahmane, die in den Veden versiert und mit den Riten dieses Opfers vertraut waren, maßen nach den Schriften das Land für die Opferplattform. Und die Plattform war mit wertvollen Gegenständen und mit Brahmanen geschmückt. Und es war voller Kostbarkeiten und Reis . Und das Ritwikasaß entspannt darauf. Und nachdem die Opferplattform so nach Vorschrift und Wunsch errichtet worden war, installierten sie den König am Schlangenopfer zur Erreichung seines Zweckes. Und vor dem Beginn des kommenden Schlangenopfers ereignete sich dieser sehr wichtige Vorfall, der eine Behinderung des Opfers ahnte. Denn als die Opferplattform gebaut wurde, ein professioneller Baumeister von großer Intelligenz und versiert im Wissen über das Legen von Fundamenten, ein Suta der Kaste, der mit den Puranas gut vertraut war, sagte: 'Der Boden, auf dem und die Zeit, zu der die Messung für die Opferplattform gemacht wurde, zeigen an, dass dieses Opfer nicht vollendet wird, da ein Brahmane der Grund dafür ist.' Als der König dies hörte, befahl er seinen Torwächtern vor seiner Einsetzung, niemanden ohne sein Wissen einzulassen."










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Abschnitt L

(Astika Parva Fortsetzung)


"'Sauti fuhr fort: 'Die Minister sagten: 'Dieser König der Könige, der mit Hunger und Anstrengung verbrachte und die Schlange auf die Schultern dieses Muni gelegt hatte , kehrte in seine Hauptstadt zurück. Die Muni hatten einen Sohn, geboren von einer Kuh, namens Sringin. Er war weithin bekannt, besaß große Fähigkeiten und Energie und war sehr zornig. Als er (jeden Tag) zu seinem Lehrer ging, pflegte er ihn anzubeten. Von ihm befohlen, kehrte Sringin nach Hause zurück, als er von einem Freund von der Beleidigung seines Vaters durch deine Eltern hörte. Und, oh Tiger unter den Königen, er hörte, dass sein Vater, ohne irgendeinen Fehler begangen zu haben, regungslos wie eine Statue auf seinen Schultern eine tote Schlange trug, die darauf gelegt war. Oh König, der von deinem Vater beleidigte Rishi war streng in der asketischen Buße, der Erste von allenMunis , der Beherrscher der Leidenschaften, rein und immer mit wunderbaren Taten beschäftigt. Seine Seele wurde durch asketische Buße erleuchtet, und seine Organe und ihre Funktionen waren unter vollständiger Kontrolle. Seine Übungen und seine Rede waren beide sehr nett. Er war zufrieden und ohne Geiz. Er war ohne jede Gemeinheit und ohne Neid. Er war alt und pflegte das Schweigegelübde zu halten. Und er war die Zuflucht, die alle Geschöpfe in Not suchen konnten.




„So wurde der Rishi von deinem Vater beleidigt. Der Sohn dieses Rishi jedoch verfluchte im Zorn deinen Vater. Obwohl jung an Jahren, war der Mächtige alt an asketischem Glanz waren mit spiritueller Energie und Wut, diese Worte in Anspielung auf deinen Vater: "Siehe die Macht meiner Askese! Geleitet von meinen Worten wird die Schlange Takshaka von mächtiger Energie und bösartigem Gift innerhalb von sieben Nächten mit ihrem Gift verbrennen." der Unglückliche, der die tote Schlange auf meinen nicht beleidigenden Vater gelegt hat.' Und nachdem er dies gesagt hatte, ging er zu seinem Vater, und als er seinen Vater sah, erzählte er ihm von seinem Fluch. Der Tiger unter RishisDaraufhin sandte er zu deinem Vater einen Schüler namens Gaurmukha, von liebenswürdigem Benehmen und mit jeder Tugend. Und nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte (nach seiner Ankunft am Hof), erzählte er dem König alles und sagte mit den Worten seines Herrn: 'Du bist, o König, von meinem Sohn verflucht worden. Takshaka wird dich mit seinem Gift verbrennen! Deshalb, oh König, sei vorsichtig.' Oh Janamejaya, als dein Vater diese schrecklichen Worte hörte, traf jede Vorsichtsmaßnahme gegen die mächtige Schlange Takshaka.




„Und als der siebte Tag gekommen war, wollte ein Brahmane Rishi namens Kasyapa zum Monarchen kommen. Aber die Schlange Takshaka sah Kasyapa so schnell, und was hast du damit zu tun?' Kasyapa antwortete und sagte: "Oh Brahmane, ich gehe, wohin König Parikshit, der beste der Kurus, ist. Er soll heute durch das Gift der Schlange Takshaka verbrannt werden. Ich gehe schnell dorthin, um ihn tatsächlich zu heilen. damit die Schlange ihn, von mir beschützt, nicht zu Tode beißt.' Takshaka antwortete und sagte: "Warum suchst du den König wiederzubeleben, damit er von mir gebissen wird? Ich bin dieser Takshaka. Oh Brahmane, sieh die wunderbare Macht meines Giftes. Du bist unfähig, diesen Monarchen wiederzubeleben, wenn ich von mir gebissen wird." So sagte Takshaka, dann und dort, biss ein Herr des Waldes (ein Banian-Baum). Und die Banane wurde, sobald sie von der Schlange gebissen wurde, in Asche verwandelt. Aber Kasyapa, oh König, hat es wiederbelebt. Daraufhin versuchte Takshaka ihn, indem er sagte: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, die so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück.




"Und Kasyapa ging zurück, Takshaka, der sich verkleidet näherte, mit dem Feuer seines Giftes deinen tugendhaften Vater, den ersten der Könige, beschoss und dann mit allen Vorsichtsmaßnahmen in seiner Villa blieb. Und danach warst du, oh Tiger unter den Menschen , (auf dem Thron) eingesetzt worden. Und, oh bester der Monarchen, wir haben dir so alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben, so grausam der Bericht auch ist, und alles über die Verlegenheit deines königlichen Vaters und die Beleidigung gehört zum Rishi Utanka , entscheide, was folgen soll!




'Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, dieser Feindevernichter, sprach dann zu all seinen Ministern. Und er sagte: „Wann hast du alles erfahren, was dabei passiert ist, Banian, das von Takshaka in Asche gelegt wurde und das, so wunderbar es auch ist, später von Kasyapa wiederbelebt wurde? Gewiss, mein Vater konnte nicht gestorben sein, denn das Gift hätte Kasyapa mit seinen Mantras neutralisieren können . Diese schlimmste Schlange mit sündiger Seele dachte in seinem Kopf, dass, wenn Kasyapa den von ihm gebissenen König wiederbeleben würde, er, Takshaka, aufgrund der Neutralisierung seines Giftes in der Welt ein Objekt des Spottes sein würde. Sicherlich beruhigte er den Brahmanen, nachdem er dies dachte. Ich habe jedoch einen Weg gefunden, ihn zu bestrafen. Ich möchte jedoch wissen, was ihr gesehen oder gehört habt, was in der tiefen Einsamkeit des Waldes passiert ist,--nämlich die Worte von Takshaka und die Reden von Kasyapa. Nachdem ich es gewusst habe, werde ich die Mittel zur Ausrottung der Schlangenrasse entwickeln.'




„Die Prediger sagten: ‚Höre, oh Monarch, von dem, der uns zuvor von der Begegnung zwischen diesem ersten Brahmanen und diesem Schlangenfürsten im Wald erzählt hat Er wurde weder von der Schlange noch von dem Brahmanen wahrgenommen und, oh König, dieser Mann wurde zusammen mit dem Baum selbst in Asche gelegt. Und, oh König der Könige, wurde er mit dem Baum durch die Kraft des Brahmanen. Dieser Mann, der Diener eines Brahmanen, der zu uns gekommen war, stellte alles dar, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen geschah. So haben wir dir, oh König, alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben nachdem du es gehört hast, o Tiger unter den Königen, bestimme, was folgen soll.'




"Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, der den Worten seiner Minister zugehört hatte, wurde von Kummer geplagt und fing an zu weinen. Und der Monarch begann seine Hände zu drücken. Und der lotusäugige König begann lange und heiß zu atmen atmete, vergoss Tränen und schrie laut. Und besessen von Kummer und Kummer und reichlich Tränen vergießend und Wasser nach der Form berührend, sprach der Monarch , an alle Minister gerichtet, sagte diese Worte.




»Ich habe Ihren Bericht über die Himmelfahrt meines Vaters gehört. Wisst ihr jetzt, was meine feste Entschlossenheit ist. Ich denke, es darf keine Zeit verloren werden, diese Verletzung an dem elenden Takshaka zu rächen, der meinen Vater getötet hat. Er hat meinen Vater verbrannt, was Sringin nur zu einer sekundären Ursache macht. Allein aus Bösartigkeit ließ er Kasyapa zurückkehren. Wenn dieser Brahmane gekommen wäre, hätte mein Vater sicherlich überlebt. Was hätte er verloren, wenn der König durch die Gnade Kasyapas und die Vorsichtsmaßnahmen seiner Minister wiederbelebt worden wäre? Da er die Auswirkungen meines Zorns nicht kannte, hinderte er Kasyapa – diesen hervorragenden Brahmanen – den er nicht besiegen konnte, mit dem Wunsch, ihn wiederzubeleben, zu meinem Vater zu kommen. Die Aggression des elenden Takshaka, der diesem Brahmanen Reichtum gab, um den König nicht wiederzubeleben, ist groß.










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Abschnitt XLIX

(Astika Parva Fortsetzung)


""Saunaka sagte: 'Erzählen Sie mir noch einmal im Detail - alles, was König Janamejaya seine Minister über die Himmelfahrt seines Vaters gefragt hatte.'




'Sauti sagte: 'Oh Brahmana, höre alles, was der König seine Minister gefragt hat und alles, was sie über den Tod von Parikshit gesagt haben.'




"Janamejaya fragte: 'Wissen Sie alles, was meinem Vater widerfahren ist. Wie hat dieser berühmte König rechtzeitig seinen Tod erlebt? Wenn ich von Ihnen die Ereignisse aus dem Leben meines Vaters im Detail höre, werde ich etwas ordinieren, wenn es zum Vorteil ist der Welt. Sonst werde ich nichts tun.'




„Der Minister antwortete: „Höre, oh Monarch, was du gefragt hast, nämlich einen Bericht über das Leben deines berühmten Vaters und wie auch dieser König der Könige diese Welt verlassen hat. Dein Vater war tugendhaft und hochmütig und hat sein Volk immer beschützt. O, höre, wie sich dieser Hochbeseelte auf Erden benahm. Wie bei einer Nachahmung von Tugend und Gerechtigkeit schützte der Monarch, der sich der Tugend bewusst war, tugendhaft die vier Orden, die jeweils mit der Erfüllung ihrer festgelegten Pflichten beschäftigt waren. Von unvergleichlicher Stärke und mit Glück gesegnet, beschützte er die Göttin Erde. Es gab niemanden, der ihn hasste, und er selbst hasste keinen. Wie Prajapati (Brahma) war er allen Geschöpfen gleich gesinnt. Oh Monarch, Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras, die alle zufrieden mit der Ausübung ihrer jeweiligen Pflichten beschäftigt sind, wurden von diesem König unparteiisch beschützt. Witwen und Waisen, Verstümmelte und Arme, behauptete er. Von schönen Zügen war er für alle Kreaturen wie eine SekundeSoma . Er schätzte seine Untertanen und sorgte dafür, dass sie zufrieden waren, gesegnet mit Glück, Wahrheitsfindung und immensen Fähigkeiten, und war der Schüler von Saradwat in der Waffenwissenschaft . Und, oh Janamejaya, dein Vater war Govinda lieb. Von großem Ruhm wurde er von allen Männern geliebt. Und er wurde im Mutterleib von Uttara geboren, als die Kuru-Rasse fast ausgestorben war. Und deshalb wurde der mächtige Sohn von Abhimanyu Parikshit . genannt(in einer ausgestorbenen Linie geboren). Versiert in der Auslegung von Abhandlungen über die Pflichten der Könige, war er mit allen Tugenden begabt. Mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, intelligent, mit einem remanenten Gedächtnis, der alle Tugenden praktiziert, der Bezwinger seiner sechs Leidenschaften von mächtigem Geist, alles übertreffend und mit der Wissenschaft der Moral und der Staatswissenschaft vollkommen vertraut, hatte der Vater über diese geherrscht Themen seit sechzig Jahren. Und dann starb er, betrauert von allen seinen Untertanen. Und nach ihm, oh Erster der Menschen, hast du dieses erbliche Königreich der Kurus für die letzten tausend Jahre erworben. Du wurdest als Kind eingesetzt und beschützt so jedes Geschöpf.'




"Janamejaya sagte: 'Es ist in unserer Rasse kein König geboren worden, der nicht das Wohl seiner Untertanen gesucht oder von ihnen geliebt wurde. Siehe besonders das Verhalten meiner Großväter, die jemals große Leistungen erbracht haben. Wie hat mein Vater, gesegnet mit viele Tugenden, treffen auf seinen Tod? Beschreiben Sie mir alles, wie es geschah. Ich möchte es von Ihnen hören!'




"Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise vom Monarchen angeordnet, erzählten ihm diese Ratsmitglieder, die immer um das Wohl des Königs bemüht waren, alles genau so, wie es sich ereignet hatte.'




'Und die Ratsherren sagten: 'O König, dein Vater, dieser Beschützer der ganzen Erde, dieser Erste von allen, der den Schriften gehorcht, wurde süchtig nach den Sportarten des Feldes, so wie Pandu mit den mächtigen Waffen, dieser Erste aller Bogenträger im Kampf. Er übertrug uns alle Staatsangelegenheiten von den banalsten bis zu den wichtigsten. Eines Tages ging er in den Wald und durchbohrte ein Reh mit einem Pfeil. Und nachdem er es durchbohrt hatte, folgte er ihm schnell zu Fuß in die tiefen Wälder, bewaffnet mit Schwert und Köcher. Er konnte jedoch nicht auf das verlorene Reh stoßen. Sechzig Jahre alt und altersschwach, wurde er bald müde und bekam Hunger. Dann sah er in den tiefen Wäldern einen hochbeseelten Rishi . Die Rishihielt dann das Schweigegelübde. Der König fragte ihn nach dem Hirsch, aber obwohl er gefragt wurde, gab er keine Antwort. Schließlich wurde der König, bereits müde von Anstrengung und Hunger, plötzlich wütend über den Rishi , der regungslos wie ein Stück Holz saß und sein Schweigegelübde hielt. Tatsächlich wusste der König nicht, dass er ein Muni war, der das Schweigegelübde hielt. Von Wut beherrscht, beleidigte ihn dein Vater. Oh ausgezeichneter Bharata-König, dein Vater nahm mit dem Ende seines Bogens eine tote Schlange vom Boden und legte sie auf die Schultern dieses Muni der reinen Seele. Aber der Muni sprach kein Wort gut oder schlecht und war ohne Zorn. Er fuhr in derselben Haltung fort und trug die tote Schlange.'"










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Abschnitt XLVIII

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Sauti sagte: ‚Oh du asketischer Reichtum, bald nachdem ihr Herr sie verlassen hatte, ging Jaratkaru zu ihrem Bruder. Und sie erzählte ihm alles, was passiert war , selbst noch unglücklicher.'




"Und er sagte: 'Du weißt, 'Oh Liebenswürdiger, den Zweck deiner Hingabe, den Grund dafür. Wenn aus dieser Verbindung zum Wohle der Schlangen ein Sohn geboren wird, dann wird er, der über Energie verfügt." rette uns alle vor dem Schlangenopfer. Der Großvater hatte es einst gesagt, inmitten der Götter. Oh Glücklicher, hast du aus deiner Vereinigung mit dem besten von Rishis empfangen ?? Mein Herzenswunsch ist, dass meine Zuwendung an diesen Weisen nicht fruchtlos bleibt. Wahrlich, es ist nicht angebracht, dich danach zu fragen. Aber aus der Schwere der Interessen frage ich dich dies. Da ich auch die Hartnäckigkeit deines Herrn kenne, der immer mit strenger Buße beschäftigt ist, werde ich ihm nicht folgen, denn er kann mich verfluchen. Erzähle mir im einzelnen, was dein Herr, oh Liebenswürdiger, getan hat, und ziehe diesen furchtbar quälenden Pfeil heraus, der seit langer Zeit in meinem Herzen eingepflanzt ist.'




"Jaratkaru, so angesprochen, tröstete Vasuki, den König der Schlangen, und antwortete schließlich: 'Von mir nach Nachkommen gefragt, sagte der hochbeseelte und mächtige Asket: ' Da ist ' - und dann ging er weg. Ich erinnere mich nicht, dass er jemals auch nur einen Scherz geredet hat, der falsch ist. Warum sollte er, oh König, bei einer so ernsten Gelegenheit eine Lüge sprechen? Er sagte: „Du sollst nicht trauern, oh Tochter des Schlangengeschlechts, über das beabsichtigte Ergebnis unserer Vereinigung. Ein Sohn soll dir geboren werden, strahlend wie die pralle Sonne.' O Bruder, nachdem er dies zu mir gesagt hatte, ging mein Mann mit asketischem Reichtum fort. Deshalb lass die tiefe Trauer, die in deinem Herzen gehegt ist, verschwinden.'




"Sauti fuhr fort: 'So angesprochen, nahm Vasuki, der König der Schlangen, die Worte seiner Schwester an und sagte in großer Freude: 'So sei es!' Und der Häuptling der Schlangen betete seine Schwester mit seinen besten Grüßen, Gaben des Reichtums und passenden Lobreden an, und dann, oh Bester der Brahmanen, begann sich der Embryo mit großer Pracht zu entwickeln, wie der Mond am Himmel im hellen Licht vierzehn Tage.




Und zu gegebener Zeit gebar die Schwester der Schlangen, oh Brahmane, einen Sohn von der Pracht eines himmlischen Kindes, der die Ängste seiner Vorfahren und mütterlichen Verwandten linderte. Dort wuchs das Kind im Haus des Schlangenkönigs auf. Er studierte die Veden und ihre Zweige mit dem Asketen Chyavana, dem Sohn von Bhrigu. Und obwohl er nur ein Junge war, waren seine Gelübde starr. Und er war mit großer Intelligenz und den verschiedenen Eigenschaften der Tugend, des Wissens, der Freiheit von den Genüssen der Welt und der Heiligkeit begabt. Und der Name, unter dem er der Welt bekannt war, war Astika . Und er war bekannt unter dem Namen Astika ( wer auch immer es ist ), weil sein Vater in den Wald gegangen war und sagte. 'Es gibt', als er im Mutterleib war. Obwohl er noch ein Junge war, hatte er große Ernsthaftigkeit und Intelligenz. Und er wurde im Palast der Schlangen mit großer Sorgfalt aufgezogen. Und er war wie der berühmte Herr der Himmlischen, Mahadeva der goldenen Gestalt, der Träger des Dreizacks. Und er wuchs Tag für Tag heran, zur Freude aller Schlangen.'"










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Abschnitt XLVII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Dann sprach Vasuki zu dem Rishi Jaratkaru diese Worte: 'Oh Bester der Brahmanen, diese Jungfrau trägt denselben Namen wie du. Sie ist meine Schwester und hat asketische Verdienste. Ich werde deine Frau erhalten; nimm sie an. O du asketischen Reichtum, werde ich sie mit allen Kräften schützen. Und, oh Erster der großen Munis , sie hat für dich von mir erzogen worden.‘ Und der Rishi antwortete: "Wir sind uns einig, dass ich sie nicht unterhalten werde, und sie soll nichts tun, was mir nicht gefällt. Wenn sie es tut, verlasse ich sie!"




„Sauti fuhr fort : ‚Wenn die Schlange versprochen hatte , und sagte : ‚Ich werde meine Schwester halten‘, dann Jaratkaru zu der Schlange Haus ging. Dann das erste Mantra Brahmanen -knowing, beobachtete strenge Gelübde, dass tugendhaft und Veteran Asket, nahm ihre Hand, die ihm nach schastric Riten dargereicht wurde. Und er nahm seine Braut mit sich, verehrt von dem großen Rishi , und betrat das entzückende Gemach, das der König der Schlangen für ihn bestimmt hatte. Und in diesem Gemach war ein Bettgestell mit sehr wertvolle Decken. Und Jaratkaru lebte dort mit seiner Frau. Und der ausgezeichnete Rishitraf mit seiner Frau eine Vereinbarung, in der er sagte: „Du darfst nichts tun oder sagen, was mir widerstrebt. Und falls du so etwas tust, werde ich dich verlassen und nicht länger in deinem Haus bleiben. Denken Sie an diese Worte, die von mir gesprochen wurden.'




"Und dann sprach die Schwester des Königs der Schlangen in großer Angst und überaus betrübt zu ihm und sprach: 'So sei es.' Und von dem Wunsch bewegt, ihren Verwandten Gutes zu tun, begann diese Jungfrau mit unbeflecktem Ruf, ihren Herrn mit der Wachsamkeit eines Hundes, der Schüchternheit eines Hirsches und dem Wissen um die Zeichen der Krähe zu betreuen Nach der Menstruation näherte sich die Schwester von Vasuki, nachdem sie sich nach Brauch durch ein Bad gereinigt hatte, ihrem Herrn, dem großen Muni , und wurde daraufhin schwanger. Und der Embryo war wie eine Feuerflamme, besaß große Energie, und strahlend wie das Feuer selbst. Und es wuchs wie der Mond in den hellen vierzehn Tagen.




"Und eines Tages, innerhalb kurzer Zeit, schlief Jaratkaru von großem Ruhm, den Kopf auf den Schoß seiner Frau legend, und sah aus wie ein müder. Und als er schlief, trat die Sonne in seine Gemächer im westlichen Berg ein und war ungefähr Und, oh Brahmane, als der Tag verblasste, wurde sie, die ausgezeichnete Schwester von Vasuki, nachdenklich, aus Angst vor dem Verlust der Tugend ihres Mannes. Und sie dachte: "Was soll ich jetzt tun? Soll ich meinen Mann wecken oder" nicht? Er ist anspruchsvoll und gewissenhaft in seinen religiösen Pflichten. Wie kann ich handeln, um ihn nicht zu beleidigen? Die Alternativen sind sein Zorn und der Tugendverlust eines tugendhaften Mannes. Der Tugendverlust, ich ween, ist der größere der beiden zwei Übel. Auch wenn ich ihn wecke, wird er zornig sein. Aber wenn die Dämmerung vergeht, ohne dass seine Gebete gesprochen werden, wird er sicherlich an Tugend verlieren.'




'Und als sie sich endlich entschlossen hatte, sprach die liebliche Jaratkaru, die Schwester von Vasuki, sanft zu diesem Rishi , der von asketischer Buße erstrahlte und wie eine Feuerflamme niedergestreckt lag: 'Oh du Glückspilz, erwache, die Sonne ist' Einstellung. Oh du mit strengen Gelübden, oh Erhabener, verrichte dein Abendgebet, nachdem du dich mit Wasser gereinigt und den Namen Vishnu ausgesprochen hast. Die Zeit für das Abendopfer ist gekommen. Zwielicht, oh Herr, bedeckt schon jetzt sanft die Westseite.'




„Der berühmte Jaratkaru von großem asketischem Verdienst, so angesprochen, sprach zu seiner Frau diese Worte, seine Oberlippe bebte vor Zorn: ‚Oh liebenswürdiger von der Naga-Rasse, du hast mich beleidigt geh dahin, wo ich herkomme. O du Schönschenkel, ich glaube in meinem Herzen, dass die Sonne nicht die Kraft hat, in der üblichen Zeit unterzugehen, wenn ich schlafe. Ein Beleidigter sollte nie dort leben, wo er die Beleidigung erfahren hat, weit weniger sollte ich, ein tugendhafter Mensch oder diejenigen, die wie ich sind.' Jaratkaru, die Schwester von Vasuki, die so von ihrem Herrn angesprochen wurde, begann vor Schrecken zu zittern, und sie sprach zu ihm und sagte: „Oh Brahmane, ich habe dich nicht aus dem Verlangen nach Beleidigung geweckt, sondern ich habe es getan, damit deine Tugend“ darf keinen Verlust erleiden.'




„Der Rishi Jaratkaru, groß in asketischen Verdiensten, besessen von Wut und dem Wunsch, seine Frau zu verlassen, sprach er zu seiner Frau und sagte: O du Schöne, ich habe noch nie etwas Falsches gesagt auch unter uns trauere um mich.'




„So sprach Jaratkaru, die schöne Schwester von Vasuki, mit makellosen Gesichtszügen, voller Angst und Trauer, die genügend Mut und Geduld aufgebracht hatte, obwohl ihr Herz immer noch bebte, dann sprach sie zu RishiJaratkaru. Ihre Worte waren von Tränen versperrt und ihr Gesicht war bleich vor Angst. Und ihre Handflächen wurden zusammengelegt, und ihre Augen waren in Tränen gebadet. Und sie sagte: 'Es geziemt dir, mich nicht ohne Fehler zu verlassen. Du beschreitest den Pfad der Tugend. Auch ich war auf dem gleichen Weg, mit einem Herzen, das auf das Wohl meiner Verwandten gerichtet war. Oh bester Brahmanen, das Ziel, für das ich dir geschenkt wurde, ist noch nicht erreicht. Bedauerlicherweise, was soll mir Vasuki sagen? O Vortrefflicher, die Nachkommen, die meine vom Fluch einer Mutter geplagten Verwandten begehrt haben, erscheinen noch nicht! Das Wohlergehen meiner Verwandten hängt davon ab, ob Sie Nachkommen erhalten. Und damit meine Verbindung mit dir nicht fruchtlos bleibt, oh ruhmreicher Brahmane, bewegt von dem Wunsch, meinem Geschlecht Gutes zu tun, bitte ich dich. O Ausgezeichneter, du bist hochbeseelt; warum sollst du mich verlassen, der fehlerlos ist? Das ist mir nicht nur klar.'




„So angesprochen, die Muni von großem Asket Verdienst spricht zu seiner Frau Jaratkaru dieser Worte, die den Anlass angemessener und geeignet waren. Und er sagte : ‚O Glück ein, das Wesen , ich hat begriffen, wie auch zu Agni selbst ist ein Rishi von Seele sehr tugendhaft und ein Meister der Veden und ihrer Zweige.'




"Nachdem er dies gesagt hatte, ging der große Rishi , Jaratkaru von tugendhafter Seele, weg, sein Herz fest darauf gerichtet, wieder die härtesten Bußen zu praktizieren.'"










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Abschnitt XLVI

(Astika Parva Fortsetzung)


"„ , Sagte Sauti.‚Jaratkaru, alles dies hörte, wurde stark bedrückt. Und von Kummer sprach er zu denen , Pitris in Worte durch Tränen behindert.‘ Und Jaratkaru sagte: "Ihr seid sogar meine Väter und Großväter, die vorher gegangen sind. Deshalb sagt mir, was ich für euer Wohlergehen tun muss. Ich bin euer sündiger Sohn, Jaratkaru! Bestraft mich für meine sündigen Taten, ein Elender, den ich bin.'




"Die Pitris antworteten und sagten: 'Oh Sohn, mit viel Glück bist du auf deinem Streifzug an diesem Ort angekommen. Oh Brahmane, warum hast du dir keine Frau genommen?'




"Jaratkaru sagte. 'Ye Pitris , dieser Wunsch war immer in meinem Herzen vorhanden, dass ich diesen Körper mit lebenswichtigen Samen in die andere Welt tragen würde. Mein Geist war von der Idee besessen, dass ich keine Frau nehmen würde. Aber ihr Großväter, nachdem ich euch wie Vögel hängen gesehen habe, habe ich meine Gedanken von der Lebensweise Brahmacharyas abgelenkt . Ich werde wirklich tun, was ihr wollt. Ich werde sicherlich heiraten, wenn ich jemals ein Mädchen meines eigenen Namens treffen werde Nehmt sie an, die sich aus eigenem Antrieb schenkt und mir als Ziel dienen wird und die ich nicht unterhalten muss. Ich werde heiraten, wenn ich eine solche bekomme, sonst werde ich nicht. Dies ist die Wahrheit, ihr Großväter ! Und die Nachkommen , die auf sie sein begot werden sollen euer Heil. Und sie sein Pitris von mir, ihr sollt ewig in Seligkeit und ohne Furcht leben.'




'Sauti fuhr fort: 'Der Muni , nachdem er es zu den Pitris gesagt hatte, wanderte wieder über die Erde. Und, oh Saunaka, da er alt war, bekam er keine Frau. Und er trauerte sehr, dass er nicht erfolgreich war. Aber (wie zuvor) von seinen Vorfahren geleitet, setzte er die Suche fort. Und als er in den Wald ging, weinte er laut vor Kummer. Und als der Weise in den Wald gegangen war, sagte er, bewegt von dem Wunsch, seinen Vorfahren Gutes zu tun, "Ich werde um eine Braut bitten", und wiederholte diese Worte deutlich dreimal. Und er sagte: 'Was auch immer für Kreaturen hier sind, beweglich und unbeweglich, also wer auch immer unsichtbar ist, oh, höre meine Worte! Meine Vorfahren, die von Kummer geplagt waren, haben mich angewiesen, die strengsten Buße zu tun, indem sie sagten: 'Heirate dich für (den Erwerb) eines Sohnes.' 'O ihr, von meinen Vorfahren geleitet, streife ich in Armut und Trauer umher, über die weite Welt, um ein Mädchen zu heiraten, das ich als Almosen erhalten kann. Möge jene Kreatur, die eine Tochter hat, unter denen, die ich angesprochen habe, mir verleihen, die weit und nah umherstreifen. Eine Braut, wie sie mit mir den gleichen Namen trägt, die mir als Almosen geschenkt wird, und die ich außerdem nicht beanspruchen werde, oh schenke mir!' Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den Wald Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den Wald Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den WaldRishi . Und, oh Brahmane, Vasuki, der König der Schlangen, ging dorthin und opferte diese Jungfrau dem hochbeseelten Rishi als Almosen . Aber der Rishi akzeptierte sie nicht sofort. Und der Rishi , der dachte, sie sei nicht mit ihm identisch, und sah, dass auch die Frage ihres Unterhalts ungeklärt war, dachte für einige Momente nach und zögerte, sie zu akzeptieren. Und dann, oh Sohn von Bhrigu, fragte er Vasuki nach dem Namen der Jungfrau und sagte auch zu ihm: ‚Ich werde sie nicht unterhalten.‘“










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Abschnitt XLV

(Astika Parva Fortsetzung)


"„In der Zwischenzeit wanderte der große Asket Jaratkaru über die ganze Erde und machte den Ort, an dem der Abend hereinbrach, zu seinem Zuhause für die Nacht . Und der Muni hatte nur Luft für seine Nahrung und war frei von Verlangen nach weltlichem Genuss. Und er wurde täglich abgemagert und wurde magerer. Und eines Tages sah er die Geister seiner Vorfahren mit gesenktem Kopf in einem Loch neben einem Schnur aus Virana- Wurzeln, die nur einen ganzen Faden hatte, und dieser sogar einzelne Faden wurde nach und nach von einer großen Ratte, die in diesem Loch wohnte , zerfressen. Und die Pitrisin diesem Loch waren ohne Nahrung, abgemagert, bemitleidenswert und sehnten sich nach Erlösung. Und Jaratkaru, der sich dem Mitleidsvollen näherte, selbst in bescheidener Gestalt, fragte sie: „Wen hängt ihr an dieser Schnur aus Virana-Wurzeln? Die einzige schwache Wurzel, die noch in dieser Schnur von virana . übrig istbereits von der Ratte zerfressene Wurzeln, die in diesem Loch wohnen, werden selbst nach und nach von derselben Ratte mit ihren scharfen Zähnen zerfressen. Das Wenige, das von diesem einzelnen Faden übrig bleibt, wird bald weggeschnitten. Es ist klar, dass ihr dann mit dem Gesicht nach unten in diese Grube fallen müsst. Als ich dich mit gesenktem Gesicht sah und von dieser großen Katastrophe überwältigt wurde, war mein Mitleid erregt. Was kann ich dir Gutes tun. Sage mir schnell, ob dieses Unglück durch eine vierte, eine dritte oder gar durch das Opfer einer Hälfte dieser meiner Askese abgewendet werden kann, o entlaste dich selbst mit meiner ganzen Askese. Ich stimme dem alles zu. Tu, was du willst.'




„Die Pitris sagten: ‚Ehrwürdiger Brahmacharin , du möchtest uns erlösen. Aber, oh Erster der Brahmanen, du kannst unser Leid nicht durch deine Askese vertreiben. Oh Kind, oh Erster Redner, auch wir haben die Früchte unserer Askese. Aber , oh Brahmane, für den Verlust von Kindern fallen wir in diese unheilige Hölle. Der Großvater selbst hat gesagt, dass ein Sohn ein großes Verdienst ist. Da wir in dieses Loch geworfen werden, sind unsere Ideen nicht mehr länger Daher, oh Kind, kennen wir dich nicht, obwohl deine Männlichkeit auf Erden bekannt ist. Ehrwürdig du bist und von Glück, du, der du so aus Güte um uns trauerst, erbarmungswürdig und sehr gequält. O Brahmane, höre, wer wir sind Wir sind Rishisder Yayavara-Sekte, der strengen Gelübde. Und, oh Muni, durch den Verlust von Kindern sind wir aus einer heiligen Region gefallen. Unsere strengen Bußen sind nicht zerstört worden; Wir haben noch einen Thread. Aber wir haben jetzt nur einen Thread. Es spielt jedoch keine Rolle, ob er es ist oder nicht. So bedauerlich wir auch sind, wir haben einen Thread in einem, der als Jaratkaru bekannt ist. Der Unglückliche ist durch die Veden gegangenund ihre Zweige und praktiziert allein Askese. Er ist eins mit einer Seele unter vollständiger Kontrolle, hohen Wünschen, hält Gelübde ein, ist tief in asketische Buße verstrickt und frei von Gier nach Verdiensten oder Askese, wir sind in diesen beklagenswerten Zustand gebracht worden. Er hat keine Frau, keinen Sohn, keine Verwandten. Hängen wir deshalb in diesem Loch, unser Bewusstsein verloren, wie Menschen, die niemanden haben, der sich um sie kümmert. Wenn du ihm triffst, o, sag ihm, aus deiner Güte uns gegenüber, deine Pitris hängen in Trauer mit dem Gesicht nach unten in einem Loch. Heiliger, nimm eine Frau und zeuge Kinder. Oh du von asketischem Reichtum, du bist, oh Liebenswürdiger, der einzige Faden, der in der Linie deiner Vorfahren bleibt. Oh Brahmana, die Schnur von viranaWurzeln, an denen du siehst, dass wir hängen, ist die Schnur, die unsere vervielfältigte Rasse repräsentiert. Und, oh Brahmane, diese Fäden der Schnur von viranaWurzeln, die du als zerfressen siehst, sind wir selbst, die von der Zeit aufgefressen wurden. Diese Wurzel, die du siehst, ist halb aufgefressen und von der wir in diesem Loch hängen, ist derjenige, der allein die Askese angenommen hat. Die Ratte, die du erblickst, ist Zeit von unendlicher Stärke. Und er (die Zeit) schwächt allmählich den elenden Jaratkaru, der sich mit asketischen Bußen beschäftigt, versucht durch die Verdienste davon, aber ohne Klugheit und Herz. O Ausgezeichneter, seine Askese kann uns nicht retten. Siehe, unsere Wurzeln sind zerrissen, von höheren Regionen herabgeworfen, von der Zeit des Bewusstseins beraubt, wir gehen wie sündige Elende abwärts. Und wenn wir mit all unseren Verwandten in dieses Loch hinabsteigen, von der Zeit aufgefressen, wird auch er mit uns in die Hölle versinken. O Kind, sei es Askese oder Opfer oder was es sonst von sehr heiligen Handlungen gibt, alles ist minderwertig. Diese können nicht mit einem Sohn rechnen. Oh Kind, nachdem du alles gesehen hast, sprich zu diesem Jaratkaru mit asketischem Reichtum. Du sollst ihm im Detail alles erzählen, was du gesehen hast. Und, oh Brahmane, aus deiner Güte uns gegenüber solltest du ihm alles sagen, was ihn dazu bewegen würde, eine Frau zu nehmen und Kinder zu zeugen. Unter seinen Freunden oder aus unserer eigenen Rasse, wer bist du, oh Ausgezeichneter, der so um uns alle trauert wie ein Freund? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie ein Freund am schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie ein Freund am schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'"










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Abschnitt XLIV

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Dann sahen die Ratsherren den König in den Windungen von Takshaka an, wurden bleich vor Angst und weinten vor großer Trauer. Als sie das Gebrüll von Takshaka hörten, flohen alle. Und als sie in großer Trauer davonflogen, sah Takshaka, den König der Schlangen, diese wundervolle Schlange, die wie ein Lotosstreifen durch den blauen Himmel lief und der zinnoberroten Linie auf einer Frauenkrone sehr ähnlich sah, die die dunklen Massen ihres Haares in der Mitte.




„Und das Haus, in dem der König wohnte, brannte mit Takshakas Gift in Flammen. Und die Ratsherren des Königs flohen bei ihrem Anblick in alle Richtungen. Und der König selbst fiel wie vom Blitz getroffen zu Boden.




mit ordinierten Riten beschenkt, seine Tochter Vapushtama auf diesen mächtigen Helden der Kuru-Rasse. Und dieser wurde überaus froh, als er seine Braut empfing. Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas in alten Zeiten tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim Empfang der himmlischen Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim Empfang der himmlischen Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'"










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Abschnitt XLIII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Und Takshaka antwortete danach: 'Wenn du tatsächlich in der Lage bist, eine von mir gebissene Kreatur zu heilen, dann, oh Kasyapa, belebe diesen von mir gebissenen Baum wieder. Oh Bester der Brahmanen, ich verbrenne das Banian in deinen Augen. Versuche dein Bestes und zeige mir die Fähigkeit in Mantras, von denen du gesprochen hast.'




„Und Kasyapa sagte: Wenn du so gesinnt bist, beiße dich dann, oh König der Schlangen, in diesen Baum. Oh Schlange, ich werde ihn wiederbeleben, wenn auch von dir gebissen.




„Sauti fuhr fort: ‚Dieser König der Schlangen, der so von dem berühmten Kasyapa angesprochen wurde, biss dann diesen Banian-Baum. Und dieser Baum, gebissen von der berühmten Schlange und durchdrungen vom Gift der Schlange, loderte überall auf so sprach die Schlange wieder zu Kasyapa und sagte: 'O Erster der Brahmanen, versuche dein Bestes und belebe diesen Herrn des Waldes wieder.'




"Sauti fuhr fort: 'Der Baum wurde durch das Gift dieses Schlangenkönigs zu Asche gemacht. Aber Kasyapa nahm diese Asche auf und sprach diese Worte Wald! O Schlange, vor deiner Nase werde ich ihn wiederbeleben.' Und dann dieser beste Brahmanen, der berühmte und gelehrte Kasyapa, wiederbelebt durch seine Vidya, dieser Baum, der zu einem Aschehaufen reduziert worden war. Und zuerst schuf er den Spross, dann stattete er ihn mit zwei Blättern aus, und dann machte er den Stamm und dann die Zweige und dann den ausgewachsenen Baum mit Blättern und allem. Als Takshaka den Baum vom berühmten Kasyapa wiederbelebt sah, sagte er zu ihm: „Es ist nicht wunderbar an dir, dass du mein Gift oder das von jemand anderem wie mir vernichtest. O du, dessen Reichtum Askese ist, nach welchem ​​Reichtum strebend, gehst du dorthin? Die Belohnung, die du von diesem besten Monarchen erhoffst, werde sogar ich dir geben, so schwer es auch sein mag, sie zu erhalten. So wie du mit Ruhm geschmückt bist, mag dein Erfolg bei dem König, der vom Fluch eines Brahmanen betroffen ist und dessen Lebensspanne verkürzt wurde, zweifelhaft sein. In diesem Fall,




"Kasyapa sagte: 'Ich gehe dorthin, um Reichtum zu erlangen, gib ihn mir, oh Schlange, damit ich dein Gold nimm. Ich kann zurückkehren.' Takshaka antwortete: "Oh Bester der Wiedergeborenen, sogar ich werde dir mehr geben, als du von diesem König erwartest. Deshalb geh nicht."




„Sauti fort,‚Das Beste der Brahmanen, Kasyapa, von großer Tapferkeit und Intelligenz, hören diese Worte von Takshaka, setzte sich in Yoga - Meditation über den König. Und das vor allem von Munis , nämlich ., Kasyapa, von großer Tapferkeit und begabt mit geistiger Wissen, das sicherstellte, dass die Lebenszeit dieses Königs der Pandava-Rasse wirklich abgelaufen war, kehrte zurück und erhielt von Takshaka so viel Reichtum, wie er wollte.




„Und als der berühmte Kasyapa seine Schritte zurückverfolgte, betrat Takshaka zur rechten Zeit schnell die Stadt Hastinapura. Und auf seinem Weg hörte er, dass der König sehr vorsichtig lebte, geschützt durch giftige Mantras und Medikamente.“




"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange überlegte daraufhin so: 'Der Monarch muss von mir mit der Macht der Illusion getäuscht werden. Aber was müssen die Mittel sein?' Dann schickte Takshaka dem König einige Schlangen als Asketen, die Früchte, Kusagras und Wasser (als Geschenke) mit sich nahmen , ohne ein Zeichen von Ungeduld, als ob der Monarch nur die Früchte und Blumen und das Wasser annehmen wollte (das ihr ihm als Geschenke bringen sollt).'




„Sauti fuhr fort: ‚Diese Schlangen, auf die Takshaka so befehligte, handelten entsprechend. Und sie brachten dem König Kusa- Gras und Wasser und Früchte Als er fertig war, sagte er zu ihnen: 'Zurück.' Dann, nachdem diese als Asketen verkleideten Schlangen fortgegangen waren, wandte sich der König an seine Minister und Freunde und sagte: "Iss mit mir all diese Früchte von ausgezeichnetem Geschmack, die die Asketen gebracht haben." Getrieben vom Schicksal und den Worten des Rishi, verspürte der König mit seinen Ministern den Wunsch, diese Früchte zu essen. Die besondere Frucht, in die Takshaka eingetreten war, nahm der König selbst zum Essen. Und als er es aß, erschien, oh Saunaka, ein häßliches Insekt, kaum erkennbare Gestalt, mit schwarzen Augen und kupferfarbener Farbe. Und dieser Erste der Könige, der dieses Insekt nahm, wandte sich an seine Räte und sagte: ‚Die Sonne geht unter; heute habe ich keine Giftträne mehr. Deshalb lass dieses Insekt zu Takshaka werden und mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt und die Worte des Asketen wahr werden können.' Und auch diese Ratsmitglieder stimmten, vom Schicksal getrieben, dieser Rede zu. Und dann lächelte der Monarch und verlor die Besinnung, da seine Stunde gekommen war. Und er platzierte das Insekt schnell an seinem Hals. Und als der König lächelte, Takshaka, der (in Gestalt dieses Insekts) aus der dem König dargebotenen Frucht hervorgegangen war, wickelte sich um den Hals des Monarchen. Und sich schnell um den Hals des Königs wickeln und ein gewaltiges Brüllen ausstoßend, biss Takshaka, dieser Herr der Schlangen, diesen Beschützer der Erde.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.