Buch I Abschnitt XXIX

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Abschnitt XXIX

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Sauti fuhr fort: ‚Ein gewisser Brahmane mit seiner Frau war in die Kehle dieses Waldläufers der Lüfte eingedrungen. Der erstere begann die Kehle des Vogels zu verbrennen wie ein Stück brennender Holzkohle. Garuda sprach ihn an und sagte: ‚Oh Bester der Brahmanen, komm‘ bald aus meinem Mund, den ich für dich öffne. Niemals darf ein Brahmane von mir getötet werden, auch wenn er immer mit sündigen Praktiken beschäftigt sein mag.' Zu Garuda, der ihn auf diese Weise angesprochen hatte, sagte Brahmana: 'Oh, lass diese Frau der Nishada-Kaste, die meine Frau ist, auch mit mir herauskommen.' Und Garuda sagte: "Nimm auch die Frau der Nishada-Kaste mit, komm bald heraus. Rette dich unverzüglich, denn du bist noch nicht von der Hitze meines Magens verdaut worden." "Sauti fuhr fort: 'Und dann kam dieser Brahmane heraus, begleitet von seiner Frau aus der Nishada-Kaste, und lobte Garuda, wie er wollte. Und als dieser Brahmane mit seiner Frau herausgekommen war, stieg dieser Herr der Vögel, so schnell wie der Geist, seine Flügel ausstreckte, in den Himmel. Dann sah er seinen Vater, und der von ihm gefeierte Garuda von unvergleichlicher Tapferkeit gab die richtigen Antworten. Und der große Rishi (Kasyapa) fragte ihn dann: „O Kind, geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du jeden Tag genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?'




"Garuda antwortete: 'Meiner Mutter geht es immer gut. Und meinem Bruder geht es auch mir. Aber, Vater, ich bekomme nicht immer genug Nahrung, für die mein Frieden unvollständig ist die ausgezeichnete Amrita . Tatsächlich werde ich sie heute holen, um meine Mutter von ihrer Knechtschaft zu befreien. Meine Mutter befiehlt mir, indem sie sagt: "Iss die Nishadas." Ich habe sie zu Tausenden gegessen, aber mein Hunger ist nicht gestillt. Deshalb, oh Anbetender, zeige mir eine andere Nahrung, durch die ich, oh Meister, stark genug sein kann, Amrita mit Gewalt wegzubringen etwas zu essen, womit ich meinen Hunger und Durst stillen kann.'




„Kasyapa antwortete: ‚Dieser See, den du siehst, ist heilig. Man hat davon gehört, sogar in den Himmeln. Es gibt einen Elefanten mit dem Gesicht nach unten, der ständig eine Schildkröte zieht, seinen älteren Bruder ihre Feindseligkeit in früheren Leben Hören Sie einfach zu, wie ich Ihnen erzähle, warum sie hier sind.




"Es gab früher einen großen Rishides Namens Vibhavasu. Er war überaus zornig. Er hatte einen jüngeren Bruder namens Supritika. Letzterer war abgeneigt, sein Vermögen zusammen mit dem seines Bruders zu behalten. Und Supritika würde immer von Teilung sprechen. Nach einiger Zeit sagte sein Bruder Vibhavasu zu Supritika: „Es ist eine große Dummheit, dass Menschen, die von Reichtumsliebe geblendet sind, immer wünschen, ihr Vermögen aufzuteilen. Nachdem sie eine Teilung vorgenommen haben, kämpfen sie miteinander, getäuscht von Reichtum. Andererseits verursachen Feinde in der Gestalt von Freunden Entfremdungen zwischen unwissenden und selbstsüchtigen Menschen, wenn sie im Reichtum getrennt werden, und das Aufzeigen von Fehlern bestätigt ihre Streitigkeiten, so dass diese bald einer nach dem anderen fallen. Der absolute Ruin überkommt sehr bald das Getrennte. Aus diesen Gründen sprechen die Weisen niemals zustimmend von einer Teilung unter Brüdern, die, wenn sie gespalten sind,Sastras und leben immer in Angst voreinander. Aber da du, Supritika, ohne meinen vom Trennungswunsch getriebenen Rat zu beachten, immer eine Vereinbarung über deinen Besitz treffen willst, wirst du ein Elefant werden.' Supritika, so verflucht, sprach dann zu Vibhavasu: 'Du wirst auch eine Schildkröte werden, die sich mitten im Wasser bewegt.'




er bewegt das fischreiche Wasser des Sees. Und auch die Schildkröte von großer Stärke, mit erhobenem Kopf, kommt zur Begegnung vor. Und der Elefant ist sechs Yojanas hoch und doppelt so groß im Umfang. Und die Größe der Schildkröte beträgt auch drei Yojanas und ihr Umfang zehn. Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe duamrita .'




"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er dies zu Garuda gesagt hatte, segnete er (Kasyapa) ihn und sagte: 'Gesegnet seist du, wenn du mit den Göttern kämpfst. Lasse Wasserkrüge bis zum Rand gefüllt, Brahmanen, Kühe und andere glückverheißende Gegenstände, segne dich, du Ovipar. Und, oh du mit großer Stärke, wenn du mit den Göttern im Kampf verwickelt bist, lass die Riks , die Yajus , die Samas , die heilige Opferbutter , alle Mysterien (Upanishaden) deine Stärke bilden .'




"Garuda, so von seinem Vater angesprochen, wandte sich an das Ufer dieses Sees. Er sah diese Weite klaren Wassers mit Vögeln verschiedener Art ringsum Bewegung, packte den Elefanten und die Schildkröte, eine in jeder Klaue. Und dieser Vogel erhob sich hoch in die Luft. Und er kam an einen heiligen Ort namens Alamva .und sah viele göttliche Bäume. Und vom Wind, der von seinen Flügeln aufgezogen wurde, getroffen, begannen diese Bäume vor Angst zu zittern. Und diese göttlichen Bäume mit goldenen Ästen fürchteten, dass sie brechen würden. Und der Waldläufer des Himmels, der sah, dass die Bäume, die jeden Wunsch erfüllen konnten, vor Angst zitterten, ging zu anderen Bäumen von unvergleichlichem Aussehen. Und diese riesigen Bäume waren mit Früchten aus Gold und Silber und Zweigen von kostbaren Edelsteinen geschmückt. Und sie wurden mit dem Wasser des Meeres gewaschen. Und es war ein großer Banian unter ihnen, der zu gigantischen Ausmaßen angewachsen war, der zu dem Herrn der Vögel sprach, der mit der Flüchtigkeit seines Geistes darauf zu stürmte: "Setz dich auf meinen großen Ast, der hundert Yojanas ausstreckt, und iss den Elefanten." und die Schildkröte.' Wenn dieser beste Vogel, von großer Schnelligkeit und einem Körper, der einem Berg ähnelt,




So endet der neunundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXVIII

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Abschnitt XXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Garuda, so von den Schlangen angesprochen, sagte dann zu seiner Mutter: 'Ich werde gehen, um Amrita zu bringen, ich möchte etwas im Weg essen. Leite mich dazu." Vinata antwortete: "In einer abgelegenen Region inmitten des Ozeans haben die Nishadas ihr schönes Zuhause. Nachdem du die Tausenden von Nishadas, die dort leben, gegessen hast, bringe dir Amrita. Aber lass dein Herz niemals darauf bedacht sein, einem Brahmanen das Leben zu nehmen. Von allen Geschöpfen darf kein Brahmane getötet werden. Er ist tatsächlich wie Feuer. Ein Brahmane wird, wenn er zornig ist, wie Feuer oder Sonne, wie Gift oder eine scharfe Waffe. Ein Brahmane, so heißt es, ist der Meister aller Geschöpfe. Aus diesen und anderen Gründen wird ein Brahmane von den Tugendhaften verehrt. Oh Kind, er soll von dir nicht einmal im Zorn getötet werden. Feindschaft gegenüber Brahmanen wäre daher unter keinen Umständen angemessen. Oh Sündenloser, weder Agni noch Surya können wirklich so viel verzehren wie ein Brahmane mit starren Gelübden, wenn er wütend ist. An diesen verschiedenen Hinweisen musst du einen guten Brahmanen erkennen. Tatsächlich ist ein Brahmane der Erstgeborene aller Geschöpfe, der Erste der vier Ordnungen, der Vater und der Herr von allen.'" Dann fragte Garuda: 'O Mutter, von welcher Form ist ein Brahmane, von welchem ​​Verhalten und von welcher Tapferkeit? Leuchtet er wie Feuer oder ist er von ruhiger Miene? Und, oh Mutter, es geziemt dir, meinem forschenden Selbst diese verheißungsvollen Zeichen zu sagen, an denen ich einen Brahmanen erkennen kann.'" Vinata antwortete und sagte: 'Oh Kind, du solltest ihn als den besten unter den Brahmanen kennen, der in deine Kehle eingedrungen ist würde dich wie ein Angelhaken quälen oder dich wie glühende Holzkohle verbrennen. Ein Brahmane darf nicht einmal im Zorn von dir getötet werden.' Und Vinata sagte ihm aus Zuneigung zu ihrem Sohn noch einmal diese Worte: 'Ihn solltest du als einen guten Brahmanen kennen, der in deinem Magen nicht verdaut werden würde.' Obwohl sie die unvergleichliche Kraft ihres Sohnes kannte, segnete sie ihn doch herzlich, denn von den Schlangen getäuscht, litt sie sehr an Weh. Und sie sagte. Lass Marut (den Gott der Winde) deine Flügel beschützen und Surya und Soma deine Wirbelregionen; lass Agni deinen Kopf schützen und den Vasus deinen ganzen Körper. Auch ich, oh Kind (mit wohltätigen Zeremonien beschäftigt), werde hier zu deinem Wohl sitzen. Geh dann, oh Kind, in Sicherheit, um deinen Zweck zu erfüllen.'




so traten diese Nishadas, die durch den vom Sturm aufgewirbelten Staub geblendet waren, in Garudas weit ausladende Mundspalte, um sie aufzunehmen. Und dann schloss der hungrige Herr aller Waldläufer, dieser Unterdrücker der Feinde, der mit großer Kraft und mit größter Schnelligkeit sein Ziel erreichte, seinen Mund und tötete unzählige Nishadas nach der Besetzung der Fischer.'"




So endet der achtundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva von Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Und dann wurden die Nagas, die von diesem Schauer durchnässt waren, überaus froh. Und getragen von diesem Vogel mit schönen Federn kamen sie bald auf der Insel an Makaras. Dort sahen sie das schreckliche Lavana Samudra (Salzmeer). Als sie mit Garuda dort ankamen, sahen sie dort einen wunderschönen Wald, der vom Wasser des Meeres umspült wurde und von der Musik geflügelter Chöre erklang. Und ringsum standen Baumgruppen, die mit verschiedenen Früchten und Blumen beladen waren. Und es gab auch schöne Villen ringsum; und viele Tanks voller Lotusse. Und es war auch mit vielen Seen mit reinem Wasser geschmückt. Und es wurde mit reinen Weihrauch-atmenden Brisen erfrischt. Und es war mit vielen Bäumen geschmückt, die nur auf den Hügeln von Malaya wuchsen und durch ihre Höhe bis in den Himmel zu reichen schienen. Und es gab auch verschiedene andere Bäume, deren Blumen vom Wind überall verstreut wurden. Und dieser Wald war den Gandharvas lieb und teuer und bereitete ihnen immer Freude. Und es war voller Bienen, die verrückt nach dem Honig waren, den sie saugten. Und der Anblick von all dem war überaus entzückend. Und infolge vieler Dinge dort, die jeden bezaubern konnten, war dieser Wald schön, entzückend und heilig. Und mit den Tönen verschiedener Vögel widerhallend, erfreute es die Söhne Kadrus sehr.




"Und die Schlangen, nachdem sie diesen Wald erreicht hatten, begannen sich zu amüsieren. Und sie befahl dem Herrn der Vögel, nämlich., Garuda, voller Energie und sagte: 'Führe uns zu einer anderen schönen Insel mit reinem Wasser. Du Ranger des Himmels, du musst viele schöne Gegenden gesehen haben, während du (durch die Luft) fliegst.' Garuda, der einige Augenblicke nachdachte, fragte seine Mutter Vinata und sagte: "Warum, Mutter, muss ich den Schlangen gehorchen?" Vinata, die so von ihm befragt wurde, sprach zu diesem Waldläufer, ihrem Sohn, der mit jeder Tugend, großer Energie und großer Kraft ausgestattet war, wie folgt: der Sklave meiner Mitfrau. Die Schlangen haben mich durch eine Täuschung dazu gebracht, meine Wette zu verlieren, und haben mich dazu gebracht.' Als seine Mutter ihm den Grund gesagt hatte, wandte sich der Waldläufer des Himmels niedergeschlagen vor Kummer an die Schlangen und sagte: "Sag mir, ihr Schlangen, was für ein Ding,


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Buch I Abschnitt XXVI

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Abschnitt XXVI

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Sauti sagte: ‚Und dann bedeckte Indra, der König der Götter, mit den besten Pferden für seinen Träger, so von Kadru verehrt, das gesamte Firmament mit Massen blauer Wolken belebende und gesegnete Tropfen!' Und diese Wolken, die von Blitzen erleuchtet waren und unaufhörlich in der Halle gegeneinander brüllten, gossen reichlich Wasser, und der Himmel sah infolge dieser wunderbaren und schrecklich brüllenden Wolken, die unaufhörlich Unmengen von Wasser erzeugten, aus, als ob das Ende wäre von Yugagekommen war. Und infolge der unzähligen Wellen, die die fallenden Wildbäche verursachten, des tiefen Gebrülls der Wolken, der Blitze, der Heftigkeit des Windes und der allgemeinen Aufregung, sah der Himmel aus, als tanze er im Wahnsinn. Der Himmel bedeckte sich, und die Strahlen der Sonne und des Mondes verschwanden infolge dieses unaufhörlichen Regens vollständig.




"Und als Indra diesen Regenguss verursachte, waren die Nagas überaus erfreut. Und die Erde war ringsum mit Wasser gefüllt. Und das kühle, klare Wasser erreichte sogar die unteren Regionen. Und es gab unzählige Wasserwellen auf der ganzen Erde. Und die Schlangen mit ihrer Mutter erreichten (in Sicherheit) die Insel namens Ramaniyaka ."




Und damit endet der sechsundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXV

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Abschnitt XXV

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Dann begab sich dieser Vogel von großer Kraft und Energie und fähig, nach Belieben an jeden Ort zu gehen, an die Seite seiner Mutter am anderen Ufer des großen Ozeans. Dort lebte Vinata in Bedrängnis, besiegt in Wetten und in einen Zustand versetzt Als Kadru Vinata rief, die sich vor der ersteren niedergeworfen hatte, sprach sie in Gegenwart ihres Sohnes diese Worte an: "O sanfte Vinata, inmitten des Ozeans, in einem abgelegenen Viertel, gibt es eine herrliche und schöne Gegend." bewohnt von den Nagas. Dabei trug die Mutter des Vogels mit den schönen Federn (auf ihren Schultern) die Mutter der Schlangen, und auch Garuda, geleitet von den Worten seiner Mutter, trug (auf seinem Rücken) die Schlangen. Und dieser Waldläufer des Himmels, geboren aus Vinata fingen an, zur Sonne aufzusteigen, und darauf die Schlangen, von den Sonnenstrahlen versengt, ohnmächtig. Und Kadru, der ihre Söhne in diesem Zustand sah, betete zu Indra und sagte: „Ich verneige mich vor dir, du Herr aller Götter! Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Vritra! Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird). Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird). Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird).Yuga ). Du bist der wilde und unvergleichliche Donner und die tosenden Wolken. Du bist der Schöpfer der Welten und ihr Zerstörer. Du bist unbesiegt. Du bist das Licht aller Geschöpfe, Aditya, Vibhavasu und der wunderbaren Elemente. Du bist der Herrscher aller Götter. Du bist Vishnu. Du hast tausend Augen. Du bist ein Gott und die letzte Ressource. Du bist, oh Gottheit, ganz Amrita und der am meisten verehrte Soma. Du bist der Moment, der Mondtag, die Bala (Minute), du bist die Kshana (4 Minuten). Du bist die erleuchteten vierzehn Tage und auch die dunklen vierzehn Tage. Du bist kala , du kashtha und du Truti. Du bist das Jahr, die Jahreszeiten, die Monate, die Nächte und die Tage. Du bist die schöne Erde mit ihren Bergen und Wäldern. Du bist auch das Firmament, das von der Sonne erstrahlt. Du bist der große Ozean mit wogenden Wogen und reich an Walen, Walschluckern und Makaras und verschiedenen Fischen. Du bist von großem Ansehen, immer verehrt von den Weisen und von den großen Rishis, deren Geist in Kontemplation versunken ist. Du trinkst zum Wohle aller Geschöpfe den Somasaft in Opfergaben und die geklärte Butter, die mit heiliger Anrufung dargebracht wird. Du wirst immer von Brahmanen bei Opfern angebetet, die von der Sehnsucht nach Früchten bewegt werden. Oh du von unvergleichlicher Kraft, du wirst in den Veden und Vedangas gesungen. Aus diesem Grund studieren gelehrte Brahmanen, die darauf bedacht sind, Opfer zu bringen, die Veden mit aller Sorgfalt.'“




Und damit endet der fünfundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXIV

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Abschnitt XXIV

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Als er seinen eigenen Körper hörte und erblickte, verkleinerte dieser Vogel mit den schönen Federn seine Größe.'




"Und Garuda sagte: 'Keine Kreatur soll Angst haben; da ihr beim Anblick meiner schrecklichen Gestalt erschrocken seid, werde ich meine Energie verringern.'




"Sauti fuhr fort: 'Dann verließ dieser Vogel, der in der Lage ist, überall hinzugehen, dieser Ranger des Himmels, der jedes Maß an Energie zu Hilfe rufen kann, Aruna auf dem Rücken tragend, vom Haus seines Vaters und kam an der Seite seiner Mutter auf der anderen Ufer des großen Ozeans. Und er platzierte Aruna von großer Pracht in den östlichen Regionen, gerade zu einer Zeit, als Surya beschlossen hatte, die Welten mit seinen wilden Strahlen zu verbrennen.'




„Saunaka sagte: ‚Wann beschloss der verehrte Surya zu dieser Zeit, die Welten zu verbrennen? "Sauti sagte: 'Oh Sündenloser, als Rahu zur Zeit des Aufwühlens des Ozeans Nektar unter den Göttern trank, wurde er von Surya und Soma auf die Götter hingewiesen, und von dieser Zeit an empfand er eine Feindschaft gegenüber diesen Gottheiten. Und darüber suchte Rahu seinen Geplagten (Surya) zu verschlingen, wurde zornig und dachte: „Oh, diese Feindschaft von Rahu mir gegenüber ist aus meinem Wunsch entstanden, den Göttern zu nützen. Und diese schlimme Konsequenz muss ich allein tragen. Allerdings bekomme ich an dieser Passhilfe nicht weiter. Und vor den Augen der Bewohner des Himmels werde ich verschlungen und sie ertragen es ruhig. Deshalb muss ich nach der Zerstörung der Welten streben.'




„Und von diesem Ort aus begann er seine Hitze auszustrahlen, um die Welt zu zerstören. Und dann sprachen die großen Rishis , die sich den Göttern näherten, zu ihnen: ‚Siehe, mitten in der Nacht entspringt eine große Hitze, die alle in Schrecken versetzt Herz und destruktiv der drei Welten.' Dann die Götter, begleitet von den Rishis, wandte sich an den Großvater und sagte zu ihm: „Oh, was ist diese große Hitze heute, die solche Panik verursacht? Surya ist noch nicht auferstanden, dennoch ist die Zerstörung (der Welt) offensichtlich. O Herr, was wird passieren, wenn er aufersteht?“ Der Großvater antwortete: „In der Tat, Surya ist bereit, heute für die Zerstörung der Welt aufzuerstehen. Sobald er erscheint, wird er alles zu einem Haufen Asche verbrennen , jedoch wurde das Heilmittel im Voraus bereitgestellt. Der intelligente Sohn von Kasyapa ist allen unter dem Namen Aruna bekannt. Er ist riesig von Körper und von großer Pracht; er wird vor Surya bleiben und die Pflicht seines Wagenlenkers erfüllen und die ganze Energie der ersteren wegzunehmen. Und dies wird das Wohlergehen der Welten, der Rishis und der Bewohner des Himmels sicherstellen .'




„Sauti fuhr fort: ‚Aruna hat auf Geheiß des Großvaters alles getan, was ihm befohlen wurde. Und Surya erhob sich verschleiert von Arunas Person , wurde zu seinem Wagenlenker ernannt. Hören Sie als nächstes auf diese andere Frage, die Sie vor einiger Zeit gestellt haben.'"




Und damit endet der vierundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXIII

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Abschnitt XXIII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Nachdem Kadru den Ozean überquert hatte, landete Kadru von schneller Geschwindigkeit, begleitet von Vinata, bald in der Nähe des Pferdes. Dann erblickten beide das Erste unter den Pferden von großer Geschwindigkeit, mit einem Körper so weiß wie die Strahlen des Mondes, aber mit schwarzen Haaren." (im Schwanz). Kadru beobachtete viele schwarze Haare im Schwanz und machte Vinata, der tief niedergeschlagen war, in die Sklaverei , als seine Zeit gekommen war, brach ohne (die Hilfe seiner) Mutter aus dem Ei hervor, Garuda von großer Pracht, alle Punkte des Universums entzündend, dieses mächtige Wesen mit Kraft, dieser Vogel, der nach Belieben jede Form annehmen kann, nach Belieben überall hinzugehen und ihm nach Belieben jedes Maß an Energie zu Hilfe zu rufen. Strahlend wie ein Feuerhaufen, er strahlte furchtbar. Von Glanz gleich dem des Feuers am Ende desYuga , seine Augen waren hell wie der Blitz. Und bald nach der Geburt wuchs dieser Vogel an Größe und sein Körper stieg in den Himmel auf. Wild und heftig brüllend sah er so schrecklich aus wie ein zweites Ozeanfeuer. Und alle Gottheiten, die ihn sahen, suchten den Schutz von Vibhavasu (Agni). Und sie verneigten sich vor dieser Gottheit der mannigfaltigen Gestalten, die auf seinem Sitz saß, und sprachen zu ihm diese Worte: ‚O Agni, strecke deinen Körper nicht aus! Willst du uns verzehren? Siehe, dieser riesige Haufen deiner Flammen breitet sich weit aus!' Und Agni antwortete: 'O ihr Verfolger der Asuras', es ist nicht so, wie ihr es euch vorstellt. Dies ist Garuda von großer Stärke und mir an Pracht ebenbürtig, mit großer Energie ausgestattet und geboren, um die Freude an Vinata zu fördern. Schon der Anblick dieses strahlenden Haufens hat diese Täuschung in dir hervorgerufen. Er ist der mächtige Sohn von Kasyapa, dem Zerstörer der Nagas , der sich für das Wohl der Götter einsetzt und der Feind der Daityas und Rakshasas. Hab keine Angst davor. Komm mit mir und sieh es dir an.' So angesprochen, die Götter aus der Ferne.




"Die Götter sagten: 'Du bist ein Rishi (dh einer, der alle Mantras kennt ), Anteil am größten Teil der Opfer, immer strahlend, der Herrscher zusammen mit dem Rishi ging zu Garuda und verehrte ihn der Vögel, den Vorsitzende." Geist des belebten und unbelebten Universums. Du bist der Zerstörer von allem, der Schöpfer von allem; du bist der Hiranyagarbha selbst; du bist der Urvater der Schöpfung in Form von Daksha und den anderen Prajapatis ; du bist Indra (der König der die Götter), du bist Hayagriva, die Rosshals-Inkarnation von Vishnu; du bist der Pfeil (Vishnu selbst, wie er in den Händen von Mahadeva bei der Verbrennung von Tripura . wurde); du bist der Herr des Universums; du bist der Mund von Vishnu; du bist der viergesichtige Padmaja ; du bist der Brahmane (dh weise), du bist Agni, Pavana usw. ( dh die vorsitzende Gottheit jedes Objekts im Universum). Du bist Wissen, du bist die Illusion, der wir alle unterworfen sind; Du bist der alles durchdringende Geist; du bist der Herr der Götter; Du bist die große Wahrheit; du bist furchtlos; du bist immer unverändert; du bist Brahmaohne Attribute; Du bist die Energie der Sonne; du bist die intellektuellen Funktionen; Du bist unser großer Beschützer; Du bist der Ozean der Heiligkeit; du bist Reinheit; du bist der Eigenschaften der Dunkelheit beraubt; du bist der Besitzer der sechs hohen Eigenschaften; Du bist derjenige, dem im Kampf nicht standgehalten werden kann. Von dir sind alle Dinge ausgegangen; du bist von ausgezeichneten Taten; Du bist alles, was nicht war und alles, was war. Du bist reines Wissen; du zeigst uns, wie Surya es durch seine Strahlen tut, dieses belebte und unbelebte Universum; du verdunkelst die Pracht von Surya in jedem Moment und du bist der Zerstörer von allem; Du bist alles, was vergänglich ist und alles, was unvergänglich ist. Oh du strahlender als Agni, du verbrennst alles, wie Surya in seinem Zorn alle Kreaturen verbrennt. Oh Schrecklicher, du widerstehst dir sogar als das Feuer, das zur Zeit der universellen Auflösung alles zerstört. Oh mächtiger Garuda, der sich in den Himmeln bewegt, wir suchen deinen Schutz. Oh Herr der Vögel, deine Energie ist außergewöhnlich, deine Pracht ist die des Feuers, deine Helligkeit ist wie die des Blitzes, dem keine Dunkelheit nahe kommt. Du erreichst die Wolken selbst und bist sowohl die Ursache als auch die Wirkung; der Spender von Segen und unbesiegbar im Können. O Herr, dieses ganze Universum wird von deinem Glanz heiß gemacht, hell wie der Glanz von erhitztem Gold. Beschütze diese hochbeseelten Götter, die von dir überwältigt und dabei erschrocken sind, die auf ihren Himmelswagen in verschiedene Richtungen am Himmel entlang fliegen. O du bester aller Vögel, du Herr von allen, du bist der Sohn des barmherzigen und hochbeseelten Rishi Kasyapa; deshalb sei nicht zornig, sondern erbarme dich des Universums. Du bist Höchste. O besänftige deinen Zorn und bewahre uns. An deiner Stimme, laut wie das Donnern des Donners, der zehn Punkte, der Himmel, der Himmel, die Erde und unsere Herzen, oh Vogel, zitterst du ständig. O, verkleinere diesen dein Körper, der Agni ähnelt. Beim Anblick des Glanzes, der der von Yama ähnelt, wenn er im Zorn ist, verlieren unsere Herzen jeglichen Gleichmut und jedes Beben. O du Herr der Vögel, sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten! O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.' sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten! O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.' sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten! O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.'




Und dieser Vogel mit den schönen Federn, der von den Gottheiten und verschiedenen Teilen von Rishis so verehrt wurde , reduzierte seine eigene Energie und Pracht.'"




Und damit endet der dreiundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXII

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Abschnitt XXII

(Astika Parva Fortsetzung)


"„Sauti sagte: ‚Die Nagas kamen nach Rücksprache zu dem Schluss, dass sie den Anweisungen ihrer Mutter folgen sollten, denn wenn sie ihren Wunsch nicht erfüllen konnte, könnte sie ihre Zuneigung zurückziehen und sie alle verbrennen. Wenn sie andererseits gnädig geneigt wäre , sie könnte sie von ihrem Fluch befreien. Sie sagten: 'Wir werden den Schweif des Pferdes bestimmt schwarz machen.' Und es wird gesagt, dass sie dann gingen und Haare im Schweif des Pferdes wurden.




"Nun hatten die beiden Ehefrauen die Wette gelegt. Und nachdem sie die Wette gelegt hatten, oh Beste der Brahmanen, zogen die beiden Schwestern Kadru und Vinata, die Töchter von Daksha, in großer Freude am Himmel entlang, um die andere Seite des Ozeans zu sehen Und auf ihrem Weg sahen sie den Ozean, diesen Behälter mit Wasser, der nicht leicht gestört werden kann, plötzlich vom Wind gewaltig aufgewühlt wird und ungeheuer brüllt, reich an Fischen, die den Wal schlucken können, und voller Makaras , die auch enthalten Geschöpfe verschiedener Formen, gezählt von Tausenden; schrecklich durch die Gegenwart schrecklicher Monster, unzugänglich, tief und schrecklich, die Mine aller Arten von Edelsteinen, die Heimat von Varuna (dem Wassergott), die wunderbaren Wohnstätten der Nagas, der Herr der Flüsse, der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers; die Residenz der Asuras und vieler schrecklicher Kreaturen; das Wasserreservoir, das nicht dem Verfall unterliegt, aromatisch und wunderbar, die große Quelle des Amrita der Himmlischen; unermesslich und unvorstellbar, mit heiligem Wasser, bis zum Rand gefüllt von vielen Tausend großen Flüssen, die wie in Wellen tanzen. So war der Ozean voller wogender Wellen, so groß wie die Weite des Himmels, tief, von Körper erleuchtet von den Flammen des unterirdischen Feuers und brüllend, an denen die Schwestern schnell vorbeigingen.'"




Und damit endet der zweiundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXI

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Abschnitt XXI

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte. 'Als die Nacht vergangen war und die Sonne am Morgen aufgegangen war, oh du, dessen Reichtum die Askese ist, gingen die beiden Schwestern Kadru und Vinata, die eine Wette auf die Sklaverei geschlossen hatten, mit Eile und Ungeduld, um die Ross Uchchaishravas von einem nahen Punkt aus. Auf ihrem Weg sahen sie den Ozean, diesen Behälter mit Wasser, riesig und tief, rollend und ungeheuer brüllend, voller Fische, die groß genug waren, um den Wal zu verschlingen, und voller riesiger Makaras und Kreaturen verschiedener Formen Tausende und unzugänglich gemacht durch die Anwesenheit anderer schrecklicher, monsterförmiger, dunkler und wilder Wassertiere, die voller Schildkröten und Krokodile sind, die Mine aller Arten von Edelsteinen, die Heimat von Varuna (dem Wassergott), dem Vorzüglichen und schöne Residenz der Nagas, der Herr aller Flüsse, der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, der Freund (oder die Zuflucht) der Asuras , der Schrecken aller Kreaturen, das große Wasserreservoir und immer unveränderlich. Es ist heilig, nützlich für die Götter und die große Nektarquelle; grenzenlos, unvorstellbar, heilig und höchst wunderbar. Es ist dunkel, schrecklich mit dem Geräusch von Wasserlebewesen, ungeheuer brüllend und voller tiefer Strudel. Es ist ein Objekt des Schreckens für alle Kreaturen. Bewegt von den Winden, die von seinen Ufern wehen und hoch, aufgeregt und verstört wehen, scheint es überall mit erhobenen Händen zu tanzen, die durch seine Wogen dargestellt werden. Voller Schwellungen, verursacht durch das Zu- und Abnehmen des Mondes, die Mutter von Vasudevas großer Muschel namens Panchajanya, der großen Edelsteinmine, wurde ihr Wasser früher durch die Erregung, die Lord Govinda von unermesslicher Tapferkeit in ihnen verursachte, gestört, als er die Form eines Wildschweins angenommen hatte, um die (untergetauchte) Erde zu erheben. Sein Boden, tiefer als die unteren Regionen, konnte das Gelübde, das regenerierte Rishi Atri beobachtete, nach hundert Jahren (Arbeiten) nicht ergründen. Es wird zum Bett des Lotus-nabeligen Vishnu, wenn am Ende jedes Yuga diese Gottheit von unermesslicher Kraft Yoga-Nidra genießt , den tiefen Schlaf im Bann der spirituellen Meditation. Es ist die Zuflucht von Mainaka, die Angst vor fallendem Donner hat, und der Rückzug der Asurasin heftigen Begegnungen überwinden. Es bietet dem lodernden Feuer, das aus der Mündung des Varava (der Ozeanstute ) entspringt, Wasser als Opferbutter an . Es ist unergründlich und grenzenlos, riesig und unermesslich und der Herr der Flüsse.




„Und sie sahen, dass mächtige Flüsse zu Tausenden mit stolzem Gang zu ihm strömten, wie verliebte Wettkämpfer, jeder begierig darauf, ihm zu begegnen, den anderen zuvorzukommen. Und sie sahen, dass er immer voll war und immer in seinen Wellen tanzte Es war tief und reich an wilden Walen und Makaras . Und es hallte ständig von den schrecklichen Geräuschen der Wassertiere wider. Und sie sahen, dass es riesig und weit war wie die Weite des Weltraums, unergründlich und grenzenlos und das große Reservoir an Wasser .'"




Und damit endet der einundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XX

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Abschnitt XX

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'So habe ich dir die ganze Geschichte vorgetragen, wie Amrita aus dem Ozean getrieben wurde und die Gelegenheit, bei der das Pferd Uchchaihsravas von großer Schönheit und unvergleichlichem Können gewonnen wurde. Es war dieses Pferd, nach dem Kadru Vinata fragte 'Sag mir, liebenswürdige Schwester, ohne viel Zeit in Anspruch zu nehmen, welche Farbe Uchchaishravas hat.' Und Vinata antwortete: "Dieser Fürst der Rosse ist sicherlich weiß. Was denkst du, Schwester? Sag, was ist seine Farbe. Lass uns darauf wetten." Kadru antwortete dann: "Oh du süßer Lächeln. Ich denke, dieses Pferd hat einen schwarzen Schwanz. Schöne, wette mit mir, dass die, die verliert, die Sklavin des anderen wird."




'Sauti fuhr fort: 'Als die Schwestern miteinander über die Knechtschaft als Sklavin wetteten, gingen die Schwestern nach Hause und beschlossen, sich am nächsten Tag durch die Untersuchung des Pferdes zu befriedigen. Und Kadru befahl ihren tausend Söhnen, sich in schwarze Haare zu verwandeln und schnell den Schwanz des Pferdes zu bedecken, damit es nicht zur Sklavin werde. Aber ihre Söhne, die Schlangen, weigerten sich, ihren Befehlen zu folgen, sie verfluchte sie und sagte: "Während des Schlangenopfers des weisen Königs Janamejaya der Pandava-Rasse wird Agni euch alle verzehren." Und der Großvater (Brahman) selbst hörte diesen überaus grausamen Fluch, den Kadru ausgesprochen hatte, getrieben vom Schicksal. Und da sich die Schlangen außerordentlich vermehrt hatten, sanktionierte der Großvater, bewegt von freundlicher Rücksicht auf seine Kreaturen, mit allen Göttern diesen Fluch von Kadru. In der Tat, Da die Schlangen von bösartigem Gift, großer Tapferkeit und übermäßiger Kraft waren und immer darauf bedacht waren, andere Kreaturen zu beißen, war das Verhalten ihrer Mutter ihnen gegenüber - diesen Verfolgern aller Kreaturen - zum Wohle aller Kreaturen sehr angemessen. Das Schicksal verhängt immer die Todesstrafe für diejenigen, die den Tod anderer Kreaturen suchen. Die Götter, die solche Gefühle miteinander ausgetauscht hatten, unterstützten Kadrus Aktion (und gingen weg). Und Brahman rief Kasyapa zu ihm und sprach zu ihm diese Worte: „Oh du Reiner, der alle Feinde überwindet, diese von dir gezeugten Schlangen, die von bösartigem Gift und riesigen Körpern sind und immer darauf bedacht sind, andere Kreaturen zu beißen, wurden verflucht von ihrer Mutter. Oh Sohn, trauere nicht im Geringsten darüber. Die Vernichtung der Schlangen beim Opfer ist in der Tat vor langer Zeit verordnet worden.




Und damit endet der zwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XIX

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Abschnitt XIX

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Dann griffen die Daityas und die Danauas, ausgestattet mit erstklassigen Rüstungen und verschiedenen Waffen, die Götter an. In der Zwischenzeit täuschte der tapfere Lord Vishnu in Gestalt einer von Nara begleiteten Zauberin die mächtigen Danavas und entführte die Amrita aus ihre Hände.




„Und alle Götter zu dieser Zeit von großem Schreck tranken das Amrita mit Freude, es von Vishnu zu empfangen. Und während die Götter davon wurden teilhat, die nach dem sie so viel hankered hatten, ein Danava namens Rahu wurde es unter ihnen zu trinken in die Gestalt eines Gottes. Und als das Amrita nur Rahus Kehle erreicht hatte, machten Surya und Soma (erkannten ihn und) den Göttern die Tatsache bekannt. Und Narayana schnitt sofort mit seinem Diskus den wohlgeschmückten Kopf des Danava ab, der trank die Amrita ohne Erlaubnis und das riesige Haupt der Danava,vom Diskus abgeschnitten und einem Berggipfel ähnlich, dann stieg er in den Himmel und begann schreckliche Schreie auszustoßen. Und der kopflose Rüssel der Danava, der auf den Boden fiel und darauf rollte, ließ die Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Inseln erzittern. Und seit dieser Zeit gibt es einen langjährigen Streit zwischen Rahus Kopf und Surya und Soma. Und bis heute verschlingt es Surya und Soma (bei Sonnen- und Mondfinsternissen).




„Dann Narayana Verlassen seiner weibliche Form bezaubernde und viele schrecklichen Waffen am Danavas schleudert, machte sie zittert. Und so am Ufer des Salzwasser - See, begann die schreckliche Schlacht der Götter und die Asuras . Und spitzer Speere und Lanzen und verschiedene Waffen wurden zu Tausenden von allen Seiten abgefeuert. Und mit den Diskus zerfleischt und mit Schwertern, Pfeilen und Keulen verwundet, erbrachen die Asuras in großer Zahl Blut und lagen auf der Erde nieder. Mit scharfem Doppel von den Stämmen abgeschnitten - schneidige Schwerter, Köpfe mit leuchtendem Gold geschmückt, fielen ständig auf das Schlachtfeld. Ihre Körper waren von Blut durchtränkt, die großen Asuraslag überall tot. Es schien, als lägen überall rot gefärbte Berggipfel verstreut. Und als die Sonne in ihrer Pracht aufging, schlugen sich Tausende von Kriegern mit Waffen. Und überall waren Notrufe zu hören. Die Krieger, die in der Ferne kämpften, schlugen sich mit scharfen Eisengeschossen zu Boden, und die Nahkämpfer erschlugen sich mit Faustschlägen. Und die Luft war erfüllt von Angstschreien. Überall waren die beängstigenden Geräusche zu hören, „schneiden“, „durchbohren“, „auf sie“, „herunterschleudern“, „vorrücken“.




„Und als die Schlacht heftig tobte, betraten Nara und Narayana das Feld. Als Narayana den himmlischen Bogen in der Hand von Nara sah, erinnerte er sich an seine eigene Waffe, den Danava- zerstörenden Diskus. Und siehe! der Diskus, Sudarsana, Zerstörer von Feinden, wie Agni in Glanz und schrecklich im Kampf, kam vom Himmel, sobald man daran dachte. Und als es kam, schleuderte Narayana von wilder Energie, die Arme wie ein Elefantenrüssel besaß, mit großer Wucht diese Waffe von außergewöhnlichem Glanz, strahlend wie loderndes Feuer, schrecklich und in der Lage, feindliche Städte zu zerstören. Und dieser Diskus, der wie das Feuer loderte, das am Ende des Yuga alles verzehrt, mit Gewalt aus den Händen Narayanas geschleudert wurde und ständig überall fiel, zerstörte die Daityas und Danavas zu Tausenden. Manchmal loderte es wie Feuer und verzehrte sie alle; manchmal traf es sie, während es durch den Himmel raste; und manchmal, wenn sie auf die Erde fielen, trank es ihr Lebensblut wie ein Kobold.




„Auf der anderen Seite stiegen die Danavas , weiß wie die Wolken, aus denen der Regen herabfiel, mit großer Kraft und kühnen Herzen den Himmel auf und bedrängten die Götter fortwährend, indem sie Tausende von Bergen hinabschleuderten. Und diese schrecklichen Berge, wie Wolkenmassen mit ihren Bäumen und flachen Spitzen, die vom Himmel fielen, kollidierten miteinander und erzeugten ein gewaltiges Gebrüll. die Erde mit ihren Wäldern bebte, und dann erschien die göttliche Nara am Schauplatz des schrecklichen Konflikts zwischen den Asuras und den Ganas(die Anhänger von Rudra) und zermalmte diese Felsen mit seinen goldköpfigen Pfeilen und bedeckte den Himmel mit Staub. So beunruhigt von den Göttern und sahen die mächtigen Danavas, wie sie die Felder des Himmels wie eine lodernde Flamme durchkämmten, in die Eingeweide der Erde eindrangen, während andere in das Meer aus Salzwasser stürzten.




„Und nachdem sie den Sieg errungen hatten, erwiesen die Götter Mandara die gebührende Ehrerbietung und stellten ihn wieder auf seinen eigenen Sockel gen Himmel, freuten sich sehr, und Indra und die anderen Gottheiten übergaben Narayana das Gefäß von Amrita zur sorgfältigen Aufbewahrung.'"




Und damit endet der neunzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XVIII

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Abschnitt XVIII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Es gibt einen Berg namens Mandara, der mit wolkenartigen Gipfeln geschmückt ist. Es ist der beste aller Berge und überall mit ineinander verschlungenen Kräutern bedeckt. Dort strömen unzählige Vögel ihre Melodien aus und Raubtiere streifen umher Götter, die Apsaras und die Kinnaras besuchen den Ort. Aufwärts steigt er auf elftausend Yojanas und sinkt ebenso abwärts. Die Götter wollten ihn zerreißen und als Rührstab verwenden, aber es gelang ihnen nicht, Vishnu und Brahman, die es waren, zu tun Sie saßen zusammen und sagten zu ihnen: 'Erfindet einen effizienten Plan, überlegt, ihr Götter, wie Mandara zu unserem Besten vertrieben werden kann.'




"Sauti fuhr fort: 'O Sohn von Bhrigu! Vishnu mit Brahman stimmte dem zu. Und der Lotusäugige (Vishnu) legte die schwere Aufgabe auf den mächtigen Ananta, den Prinzen der Schlangen. Der mächtige Ananta, der sowohl von Brahman als auch von Narayana, oh Brahmana, riss den Berg mit den Wäldern darauf und mit den Bewohnern dieser Wälder auf. Und die Götter kamen mit Ananta an das Ufer des Ozeans und sprachen zum Ozean und sprachen: 'O Ozean, wir sind gekommen, um dich aufzuwühlen Wasser zur Gewinnung von Nektar.' Und der Ozean antwortete: "So sei es, denn ich werde nicht ohne einen Teil davon gehen. Ich kann die ungeheure Bewegung meines Wassers ertragen, das durch den Berg gelegt wird." Da gingen die Götter zum Schildkrötenkönig und sagten zu ihm: 'O Schildkrötenkönig, du wirst den Berg auf deinem Rücken halten müssen!' Der Schildkrötenkönig stimmte zu,




„Und die Götter und Asuras machten aus Mandara einen Rührstab und Vasuki die Schnur und machten sich daran, die Tiefe nach Amrita zu wirbeln . Die Asuras hielten Vasuki an der Kapuze und die Götter hielten ihn am Schwanz, der Seite der Götter, hob in Abständen die Kapuze der Schlange und senkte sie plötzlich. Als Folge der Dehnung, die Vasuki von den Göttern und den Asuras erhielt, traten schwarze Dämpfe mit Flammen aus seinem Mund. Diese verwandelten sich in Wolken, die mit Blitze, ergossene Schauer, die die müden Götter erfrischten, und Blumen, die auch von den Bäumen auf dem wirbelnden Mandara auf alle Seiten der Himmlischen fielen, erfrischten sie.




„Dann, oh Brahmane, kam aus der Tiefe ein gewaltiges Brüllen, ähnlich dem Brüllen der Wolken bei der Universellen Auflösung. Verschiedene Wassertiere, die von dem großen Berg zerquetscht wurden, gaben ihren Geist im Salzwasser auf. Und viele Bewohner der unteren Regionen und die Welt von Varuna wurden getötet. Große Bäume mit Vögeln auf dem wirbelnden Mandara wurden von den Wurzeln zerrissen und fielen ins Wasser. Die gegenseitige Reibung dieser Bäume erzeugte auch Feuer, die häufig aufloderten. Der Berg sah so aus wie eine Masse aus dunklen Wolken, die mit Blitzen geladen waren. Oh Brahmana, das Feuer breitete sich aus und verzehrte die Löwen, Elefanten und andere Kreaturen, die sich auf dem Berg befanden. Dann löschte Indra dieses Feuer, indem er schwere Schauer heruntergoss.




„Nachdem das Rühren einige Zeit andauerte, oh Brahmane, vermischten sich gummiartige Ausscheidungen verschiedener Bäume und Kräuter, die mit den Eigenschaften von Amrita ausgestattet waren, mit dem Wasser des Ozeans Gummis und mit dem flüssigen Goldextrakt. Allmählich verwandelte sich das milchige Wasser der bewegten Tiefe durch diese Gummis und Säfte in geklärte Butter. Aber auch dann erschien kein Nektar. Die Götter kamen vor dem segensreichen Brahmanen, der darauf saß auf seinem Platz und sagte: "Herr, wir sind erschöpft, wir haben keine Kraft mehr, weiterzumachen. Der Nektar ist noch nicht aufgegangen, so dass wir jetzt keine Ressource außer Narayana haben."




"Als Brahman sie hörte, sagte er zu Narayana: 'O Herr, gib dich herab, den Göttern die Kraft zu geben, die Tiefe von neuem aufzuwühlen.'




„Dann stimmte Narayana zu, ihre verschiedenen Gebete zu erfüllen, und sagte: ‚Ihr Weisen, ich gebe euch genügend Kraft. Geht, bringt den Berg wieder in Position und schüttet das Wasser.'




'So in Stärke wiederhergestellt, begannen die Götter wieder zu rühren. Nach einer Weile tauchte der milde Mond mit tausend Strahlen aus dem Ozean auf. Danach tauchte Lakshmi in Weiß auf, dann Soma, dann das Weiße Ross und dann der himmlische Edelstein Kaustubha, der die Brust von Narayana ziert. Dann kamen Lakshmi, Soma und das Ross, schnell wie der Geist, alle vor die Götter in der Höhe. Dann erhob sich der göttliche Dhanwantari selbst mit dem weißen Nektargefäß in der Hand. Als die Asuras ihn sahen, stießen sie einen lauten Schrei aus und sagten: "Es gehört uns."




und nahm die Gestalt einer verführerischen Frau an, die mit den Danavas kokettiert wurde. Die Danavas und Daityas, die mit ihrer exquisiten Schönheit und Anmut bezaubert waren, verloren ihren Verstand und legten die Amrita einstimmig in die Hände dieser schönen Jungfrau.'"




So endet der achtzehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XVII

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Abschnitt XVII

(Astika Parva Fortsetzung)


"Sauti sagte: 'Oh Asket, um diese Zeit sahen die beiden Schwestern das von den Göttern verehrte Ross von selbstgefälligem Aussehen namens Uchchaihsravas, dieses Juwel der Rosse, das sich beim Aufwirbeln des Ozeans nach Nektar erhob, nahe kommen. Göttlich, anmutig, ewig jung, das Meisterwerk der Schöpfung und von unwiderstehlicher Kraft, war es mit allen verheißungsvollen Zeichen gesegnet.'




"Saunaka fragte: 'Warum haben die Götter den Ozean nach Nektar aufgewühlt, und unter welchen Umständen und wann, wie Sie sagen, ist das beste aller Rosse so kraftvoll und strahlend entsprungen?'




"Sauti sagte: 'Da ist ein Berg namens Meru , von strahlendem Aussehen und wie ein Haufen von Glanz. Die Strahlen der Sonne, die auf seine goldenen Gipfel fallen, werden von ihnen zerstreut. Mit Gold geschmückt und überaus schön, dieser Berg ist der Treffpunkt der Götter und der Gandharvas. Es ist unermesslich und für Menschen mit mannigfaltigen Sünden unerreichbar. Entsetzliche Raubtiere wandern über seine Brüste und er wird von vielen göttlichen, lebensspendenden Kräutern erleuchtet. Er steht da und küsst den Himmel durch seine Höhe und ist der erste der Berge. Gewöhnliche Menschen können nicht einmal daran denken, sie zu besteigen. Es ist mit Bäumen und Bächen geschmückt und erklingt von der bezaubernden Melodie geflügelter Chöre. Einmal saßen die Himmlischen auf ihrem mit Edelsteinen verzierten Gipfel – im Konklave. Diejenigen, die Buße geübt und ausgezeichnete Gelübde für Amrita eingehalten hatten, schienen nun eifrige Sucher nach Amrita (himmlische Ambrosia) zu sein. Als er die himmlische Versammlung in ängstlicher Stimmung sah, sagte Nara-yana zu Brahman: „Berühre den Ozean mit den Göttern und den Asuras . Auf diese Weise, amritaerhalten werden wie auch alle Drogen und Edelsteine. O ihr Götter, Kumpel des Ozeans, ihr werdet Amrita entdecken .'"




So endet der siebzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XVI

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Abschnitt XVI

(Astika Parva Fortsetzung)


„Saunaka sagte: ‚O Sauti, erzähle diese Geschichte des gelehrten und tugendhaften Astika noch einmal im Detail. Unsere Neugier, sie zu hören, ist groß mit deiner Rede. Du sprichst wie dein Vater. Dein Vater war immer bereit, uns zu gefallen. Erzähle uns jetzt die Geschichte, wie dein Vater sie erzählt hatte.'




Und auch zu Vinata sagte Kasyapa: "So sei es!" Dann Vinata, mit; erhielt ihr Gebet, freute sich sehr. Als sie zwei Söhne von überlegener Tapferkeit bekam, betrachtete sie ihren Segen als erfüllt. Kadru erhielt auch ihre tausend Söhne von gleichem Glanz. "Tragen Sie die Embryonen vorsichtig", sagte Kasyapa und ging dann in den Wald und ließ seine beiden Frauen mit seinem Segen zufrieden zurück."




Und wenn du das Kind stark haben willst, musst du die ganze Zeit liebevoll auf das Ei aufpassen!' So verfluchte das Kind seine Mutter und erhob sich in den Himmel. Oh Brahmana, selbst er ist der Wagenlenker von Surya, den man immer in der Morgenstunde sieht!




„Dann nach Ablauf der fünfhundert Jahre, das andere Ei aufplatzend, kam Garuda, der Schlangenfresser, heraus Vögel, die sich hungrig fühlten, flogen auf der Suche nach der Nahrung, die ihm der Große Ordinator von allen zugeteilt hatte."




So endet der sechzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XV

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Abschnitt XV

(Astika Parva Fortsetzung)


"Sauti sagte: 'O Erster der mit Brahma vertrauten Personen , die Mutter der Schlangen hatte sie von alters her verflucht und gesagt: 'Wer den Wind für seinen Wagenlenker ( nämlich Agni) hat, wird euch alle in Janamejayas Opfer verbrennen!' Um diesen Fluch zu neutralisieren, heiratete der Häuptling der Schlangen seine Schwester mit diesem hochbeseelten Rishi mit ausgezeichneten Gelübden Der Rishi heiratete sie gemäß den vorgeschriebenen Riten (in den Schriften) und aus ihnen wurde ein hochbeseelter Sohn geboren Astika genannt, ein berühmter Asket, versiert in den Veden und ihren Zweigen, betrachtete alle mit einem gleichmäßigen Auge und beseitigte die Ängste seiner beiden Eltern.




"Dann, nach langer Zeit, feierte ein König, der von der Pandava-Linie abstammte, ein großes Opfer, das als Schlangenopfer bekannt ist. Nachdem dieses Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, lieferte Astika die Nagas , nämlich seine Brüder, und Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen (von einem feurigen Tod). Und er befreite auch seine Väter, indem er Nachkommen zeugte. Und durch seine Entbehrungen, oh Brahmane, und verschiedene Gelübde und das Studium der Veden , befreite er sich von all seinen Schulden. Durch Opfer , bei denen verschiedene Opfergaben dargebracht wurden, versöhnte er die Götter, versöhnte die Rishis durch die Ausübung der Brahmacharya- Lebensweise , und durch die Zeugung von Nachkommen befriedigte er seine Vorfahren.




„So hat Jaratkaru mit strengen Gelübden die schwere Schuld entrichtet, die er seinen Vätern schuldete, die auf diese Weise von der Knechtschaft befreit wurden und in den Himmel aufstiegen. Dadurch, dass Jaratkaru große religiöse Verdienste erworben hatte, ging er nach langen Jahren in den Himmel und ließ Astika zurück ist die Geschichte von Astika, die ich gebührend erzählt habe. Nun erzähl mir, oh Tiger von Bhrigus Rasse, was ich sonst noch erzählen werde."




So endet der fünfzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XIV

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Abschnitt XIV

(Astika Parva Fortsetzung)


"Sauti sagte: 'Dieser Brahmane mit strengen Gelübden wanderte dann über die Erde, um eine Frau zu finden, aber eine Frau fand ihn nicht. Eines Tages ging er in den Wald und erinnerte sich an die Worte seiner Vorfahren und betete dreimal mit schwacher Stimme um eine Darauf erhob sich Vasuki und bot dem Rishi seine Schwester zur Annahme an. Aber der Brahmane zögerte, sie anzunehmen, da er dachte, sie sei nicht mit ihm gleich der nicht mit mir denselben Namen hat.' Dann fragte ihn dieser Rishi mit großer Weisheit und strenger Buße und sagte: "Sag mir wirklich, wie diese deine Schwester heißt, oh Schlange."




"Vasuki antwortete: 'Oh Jaratkaru, diese meine jüngere Schwester heißt Jaratkaru. Von mir verschenkt, nimm diese schmal taillierte Jungfrau für deine Gattin an. Oh bester Brahmanen, für dich habe ich sie reserviert. Deshalb nimm sie.' Mit diesen Worten bot er Jaratkaru seine schöne Schwester an, die sie dann mit ordinierten Riten verlobte.'"




So endet der vierzehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XIII

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Abschnitt XIII

(Astika Parva)


„Saunaka sagte: ‚Aus welchem ​​Grund hat dieser Tiger unter den Königen, der königliche Janamejaya, beschlossen, den Schlangen das Leben durch ein Opfer zu nehmen? O Sauti, erzähle uns die wahre Geschichte Der Beste der Wiedergeborenen, dieser Erste der Asketen, rettete die Schlangen aus dem lodernden Feuer. Wessen Sohn war der Monarch, der das Schlangenopfer feierte? Und wessen Sohn war auch der Beste der Wiedergeborenen?'




"Sauti sagte: 'Oh bester Redner, diese Geschichte von Astika ist lang. Ich werde sie vollständig erzählen, oh hör zu!'




"Saunaka sagte: 'Ich möchte die bezaubernde Geschichte dieses Rishi, dieses berühmten Brahmanen namens Astika, ausführlich hören.'




"Sauti sagte: 'Diese Geschichte, die (zuerst) von Krishna-Dwaipayana rezitiert wurde, wird von den Brahmanen als Purana bezeichnet . Sie wurde früher von meinem weisen Vater, Lomaharshana, dem Schüler von Vyasa, vor den Bewohnern des Naimisha- Walds bei ihrer Ich war beim Konzert anwesend, und, o Saunaka, da du mich fragst, werde ich die Geschichte von Astika genau so erzählen, wie ich sie gehört habe.




"Der Vater von Astika war mächtig wie Prajapati. Er war ein Brahma-Charin , der immer in strenger Hingabe beschäftigt war. Er aß sparsam, war ein großer Asket und hatte seine Lust vollständig unter Kontrolle. Und er war unter dem Namen Jaratkaru bekannt. Der Erste unter den Yayavaras, tugendhaft und von strengen Gelübden, hoch gesegnet und mit großer asketischer Kraft begabt, unternahm einst eine Reise um die Welt. Er besuchte verschiedene Orte, badete in verschiedenen heiligen Gewässern und ruhte sich dort aus, wo die Nacht ihn einholte. Mit großer Energie ausgestattet, praktizierte er religiöse Strenge, die von Männern mit hemmungslosen Seelen schwer zu praktizieren sind. Der Weise lebte nur von Luft und verzichtete für immer auf den Schlaf. So wie ein loderndes Feuer umherging, sah er eines Tages zufällig seine Vorfahren, die die Köpfe in einem großen Loch hängen ließen und die Füße nach oben zeigten. Als Jaratkaru sie sah, sprach er sie an und sagte:




'Wer hängst du so kopfüber in dieses Loch an einem Seil aus Viranafasern , das von einer hier lebenden Ratte wieder heimlich von allen Seiten aufgefressen wird?'




„Die Vorfahren sagten: ‚Wir sind Rishis mit strengen Gelübden, genannt Yayavaras . Wir sinken aus Mangel an Nachkommen tief in die Erde. Wir haben einen Sohn namens Jaratkaru. Wehe uns! Der Narr denkt nicht daran, Nachkommen durch Heirat aufzuziehen! Aus diesem Grunde, nämlich aus Angst vor dem Aussterben unserer Rasse, hängen wir in diesem Loch. Wir sind mittellos, es geht uns wie Unglücklichen, die keine haben! Wer bist du so leidvoll als Freund um unseretwillen? Wir wollen erfahren, oh Brahmane, wer du bist, der zu uns steht, und warum du, oh Bester der Menschen, um uns leidest, die wir so unglücklich sind.'




"Jaratkaru sagte: 'Ihr seid sogar meine Väter und Großväter, ich bin dieser Jaratkaru! O, sag mir, wie ich dir dienen kann.'




"Die Väter antworteten dann: 'Versuche dein Bestes, oh Kind, einen Sohn zu zeugen, um unsere Linie zu erweitern. Dann wirst du, oh Ausgezeichneter, eine verdienstvolle Kunst für dich und uns getan haben. Nicht durch die Früchte der Tugend, nicht" durch asketische Buße, gut gehortet, erwirbt sich das Verdienst, das man tut, wenn man Vater wird. Darum, o Kind, richte dein Herz auf unseren Befehl auf Ehe und Nachkommen. Auch dies ist unser höchstes Gut.'




"Jaratkaru antwortete: 'Ich werde nicht um meinetwillen heiraten, noch soll ich Reichtum zum Vergnügen verdienen, sondern nur zu Ihrem Wohlergehen. Nach diesem Verständnis werde ich, in Übereinstimmung mit der Sastric-Vorschrift, eine Frau nehmen, um es zu erreichen." das Ende. Ich werde nicht anders handeln. Wenn eine Braut gleichen Namens mit mir zu haben ist, deren Freunde sie mir außerdem willig als Gabe schenken würden, werde ich sie gebührend heiraten. Aber wer wird seine geben? Tochter einem armen Mann wie mir zur Frau. Ich werde jedoch jede mir gegebene Tochter als Almosen annehmen. Ich werde mich bemühen, ihr Herren, sogar so ein Mädchen zu heiraten! Nachdem ich mein Wort gegeben habe, werde ich nicht anders handeln ihr werde ich Nachkommen zu eurer Erlösung erwecken, damit ihr, ihr Väter, in ewige Regionen (der Seligkeit) gelangt und euch freuen könnt, wie ihr wollt.'“




So endet der dreizehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XII

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Abschnitt XII

(Pauloma Parva Fortsetzung)


„Sauti fuhr fort: ‚Ruru fragte dann: ‚Oh Bester von Dwijas, warum war König Janamejaya darauf aus, die Schlangen zu vernichten? – Und warum und wie wurden sie von der weisen Astika gerettet?




"Der Rishi antwortete: 'Oh Ruru, die wichtige Geschichte von Astika wirst du von den Lippen der Brahmanen lernen.' Als er das sagte, verschwand er.




„Sauti fort,‚Ruru lief auf der Suche nach dem fehlenden Rishi , und es versäumte, ihn in alles dem Wald zu finden, die auf dem Boden fiel, müde. Und die Worte des in seinem Kopf revolvierenden Rishi , er war stark verwirrt und schien seiner Sinne beraubt zu sein. Als er das Bewusstsein wiedererlangte, kam er nach Hause und bat seinen Vater, die fragliche Geschichte zu erzählen. Auf diese Weise erzählte sein Vater alles über die Geschichte.'"




So endet der zwölfte Abschnitt in der Pauloma Parva der Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XI

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Abschnitt XI

(Pauloma Parva Fortsetzung)


„Sauti fuhr fort: ‚Der Dundubha sagte dann: ‚Früher hatte ich einen Freund namens Khagama. Er war ungestüm in seiner Rede und besaß aufgrund seiner Strenge spirituelle Kraft. hotra (Feueropfer), ich machte eine nachgemachte Schlange aus Grashalmen und versuchte, ihn damit zu erschrecken , vor Zorn brennend, rief er aus: ,Da du eine ohnmächtige Scheinschlange gemacht hast, um mich zu erschrecken, wirst du durch meinen Fluch selbst in eine giftige Schlange verwandelt werden.' O Asket, ich kannte die Macht seiner Buße gut, deshalb sprach ich ihn mit erregtem Herzen so an, mit gefalteten Händen niedergebeugt: „Freund, ich habe dies aus einem Scherz gemacht, um dein Lachen zu erregen. Es geziemt dir, mir zu vergeben und deinen Fluch aufzuheben.' Als der Asket mich sehr beunruhigt sah, war er gerührt, und er antwortete heiß und schwer atmend. »Was ich gesagt habe, muss eintreffen. Hör auf was ich sage und lege es in dein Herz. O Frommer! Wenn Ruru, der reine Sohn von Pramati, erscheinen wird, wirst du vom Fluch befreit, sobald du ihn siehst. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen.




„Und dieser berühmte Mann und der beste Brahmanen verließ dann seinen Schlangenkörper und erlangte seine eigene Form und ursprüngliche Helligkeit. Dann richtete er die folgenden Worte an Ruru von unvergleichlicher Macht: ‚Oh du Erster der erschaffenen Wesen, wahrlich die höchste Tugend des Menschen schont das Leben anderer. Deshalb sollte ein Brahmane niemals das Leben eines Geschöpfes nehmen. Ein Brahmane sollte immer milde sein. Dies ist die heiligste Anweisung der Veden. Ein Brahmane sollte in den Veden und Vedangas versiert sein, und sollte alle Geschöpfe mit dem Glauben an Gott inspirieren. Er sollte allen Geschöpfen gegenüber wohlwollend, wahrheitsgetreu und verzeihend sein, auch wenn es seine oberste Pflicht ist, die Veden in seinem Gedächtnis zu behalten. Die Pflichten der Kshatriya sind nicht deine. Streng sein, das Zepter zu schwingen und die Untertanen richtig zu regieren, sind die Pflichten der Kshatriya.auf den Bericht über die Zerstörung von Schlangen beim Opfer von Janamejaya in alten Tagen und die Befreiung der verängstigten Reptilien durch Astika, den besten der Dwijas, tief in vedischer Überlieferung und Macht in spiritueller Energie.'"




Und damit endet der elfte Abschnitt der Pauloma Parva der Adi Parva.

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Buch I Abschnitt VII

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Abschnitt VII

(Pauloma Parva Fortsetzung)


„Sauti sagte: ‚Der Gott des Feuers, wütend über den Fluch von Bhrigu, wandte sich so an den Rishi: ‚Was bedeutet diese Unbesonnenheit, oh Brahmane, die du mir gegenüber gezeigt hast? und unparteiisch die Wahrheit sagen? Gefragt gab ich die wahre Antwort. Ein Zeuge, der, wenn er über eine Tatsache, von der er weiß, etwas anderes darstellt, als es ist, seine Vorfahren und Nachkommen bis in die siebte Generation ruiniert , da er sich aller Einzelheiten einer Angelegenheit voll bewusst ist, gibt er nicht preis, was er weiß, wenn er gefragt wird, ist zweifellos von Schuld befleckt. Ich kann dich auch verfluchen, aber Brahmanen werden von mir hoch geachtet. Obwohl sie dir bekannt sind oh Brahmane, ich werde noch von ihnen sprechen, also nimm bitte teil!Ich bin in verschiedenen Formen präsent, an Orten des täglichenhoma , bei jahrelangen Opfern, an Orten, an denen heilige Riten durchgeführt werden (wie Hochzeit usw.) und bei anderen Opfern. Mit der Butter, die gemäß den Anweisungen in den Veden auf meine Flamme gegossen wird, werden die Devas und die Pitris besänftigt. Die Devas sind die Wasser; die Pitris sind auch die Gewässer. Die Devas haben mit den Pitris ein gleiches Recht auf die Opfer, die Darshas und Purnamasas genannt werden. Die Devas sind daher die Pitris und die Pitris die Devas. Sie sind identische Wesen, die zusammen und auch getrennt bei den Mondwechseln verehrt werden. Die Devas und Pitris essen, was auf mich gegossen wird. Deshalb werde ich der Mund der Devas und der Pitris genannt. Bei Neumond werden die Pitris und bei Vollmond die Devas durch meinen Mund gefüttert und essen von der geklärten Butter, die über mich gegossen wird. Wenn ich, wie ich bin, ihr Mund bin, wie soll ich ein Esser aller Dinge (rein und unrein) sein?




„Dann zog sich Agni, nachdem er eine Weile nachdachte , von allen Orten zurück; von den Orten des täglichen Homa der Brahmanen, von allen lang andauernden Opfern, von Orten heiliger Riten und von anderen Zeremonien. Ohne ihre Oms und Vashats , und ihrer Swadhas und Swahas beraubt(Opfermantras während der Opfergaben) wurde der ganze Körper der Kreaturen sehr betrübt über den Verlust ihres (Opfer-)Feuers. Die Rishis gingen in großer Angst zu den Göttern und sprachen sie so an: „Ihr unbefleckten Wesen! Die drei Regionen des Universums sind verwirrt, als ihre Opfer und Zeremonien infolge des Feuerverlusts aufhörten! Legen Sie fest, was in der Dose zu tun ist, damit keine Zeit verloren geht.' Dann gingen die Rishis und die Götter zusammen in die Gegenwart von Brahma. Und sie stellten ihm alles über den Fluch auf Agni und die daraus folgende Unterbrechung aller Zeremonien vor. Und sie sagten: 'Oh du viel Glück! Einmal wurde Agni aus irgendeinem Grund von Bhrigu verflucht. Da er der Mund der Götter ist und auch der Erste, der von den Opfergaben isst, der Esser auch der Opferbutter, wie wird Agni auf den Zustand eines Menschen reduziert, der von allen Dingen promiskuitiv isst?' Und der Schöpfer des Universums, der diese ihre Worte hörte, rief Agni in seine Gegenwart. Und Brahma wandte sich mit diesen sanften Worten an Agni, den Schöpfer von allem und ewig wie er selbst: „Du bist der Schöpfer der Welten und du bist ihr Zerstörer! Du bewahrt! die drei Welten und du bist der Förderer aller Opfer und Zeremonien! Verhalte dich deshalb so, dass die Zeremonien nicht unterbrochen werden. Und, oh du Esser der Opferbutter, warum handelst du so töricht, da du der Herr von allem bist? Du allein bist immer rein im Universum und du bist sein Aufenthalt! Du sollst nicht mit deinem ganzen Körper in den Zustand eines Menschen herabgesetzt werden, der ausschweifend von allem isst. Oh du der Flammen, die Flamme, die in deinen niederträchtigeren Teilen ist, wird von allem gleich essen. Dein Körper, der von Fleisch isst (der sich im Magen aller fleischfressenden Tiere befindet), soll auch von allen Dingen freizügig essen. Und wie alles, was von den Sonnenstrahlen berührt wird, rein wird, so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, 'empfange deinen eigenen Anteil und den der Götter, der dir aus deinem Mund geopfert wird'. so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, „deinen eigenen Anteil und den der Götter zu empfangen, der dir aus deinem Mund geopfert wird“. so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, 'empfange deinen eigenen Anteil und den der Götter, der aus deinem Mund geopfert wird'.




'Sauti fuhr fort.' Dann antwortete Agni dem Großvater: 'So sei es.' Und dann ging er weg, um dem Befehl des höchsten Herrn zu gehorchen. Auch die Götter und Rishis kehrten erfreut an den Ort zurück, von dem sie gekommen waren. Und die Rishis begannen, ihre Zeremonien und Opfer wie zuvor durchzuführen. Und die Götter im Himmel und alle Geschöpfe der Welt freuten sich überaus. Und auch Agni freute sich darüber, dass er von der Aussicht auf Sünde frei war.




„Also, oh Besitzer der sechs Attribute, wurde Agni in den Tagen der Vergangenheit von Bhrigu verflucht.




Damit endet der siebte Abschnitt des Pauloma Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.