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Abschnitt CLXVIII 

"Vaisampayana sagte: Nachdem er dies zu allen Kurus gesagt hatte, blieb Bhishma, der Sohn von Santanu, eine Zeit lang still, oh Züchtiger der Feinde. Dann hielt er seinen Lebensatem nacheinander in den Teilen seines Körpers an, die im Yoga angezeigt sind. Der Lebensatem dieses Hochbeseelten, der ordnungsgemäß zurückgehalten wurde, stieg dann auf. Die Körperteile von Santanus Sohn, aus denen der Lebensatem aufstieg, wurden infolge der Annahme des Yoga nacheinander schmerzlos. Inmitten dieser hochbeseelten Personen, einschließlich dieser großen Rishis mit Vyasa an ihrer Spitze, schien der Anblick seltsam, oh König. Innerhalb kurzer Zeit wurde der gesamte Körper von Bhishma schaftlos und schmerzlos. Als sie ihn sahen, wurden all diese angesehenen Persönlichkeiten mit Vasudeva an ihrer Spitze und alle Asketen mit Vyasa voller Staunen. Der Lebensatem, der zurückgehalten wurde und durch keinen der Ausgänge entweichen konnte, durchbohrte schließlich den Scheitel und stieg hinauf zum Himmel. Die himmlischen Pauken begannen zu spielen und Blumenschauer regneten herab. Die Siddhas und wiedergeborenen Rishis riefen entzückt aus: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Der Lebenshauch Bhishmas durchbohrte den Scheitel seines Kopfes, schossen wie ein großer Meteor durch das Himmelsgewölbe und wurden bald unsichtbar. Ebenso, oh großer König, vereinigte sich Santanus Sohn, diese Säule der Bharatas, mit der Ewigkeit. Dann errichteten die hochbeseelten Pandavas und Vidura mit viel Holz und allerlei wohlriechenden Räucherwerk einen Scheiterhaufen. Yuyutsu und andere standen als Zuschauer bei den Vorbereitungen. Dann hüllten Yudhishthira und der hochbeseelte Vidura Bhishmas Körper in seidene Tücher und Blumengirlanden. Yuyutsu hielt einen ausgezeichneten Schirm, über dem Bhimasena und Arjuna ein paar reinweiße Yakschwänze hielten. Die beiden Söhne von Madri hielten zwei Kopfbedeckungen in ihren Händen. Yudhishthira und Dhritarashtra standen zu Füßen des Herrn der Kurus, nahmen Palmyrafächer, stellten sich um den Körper und fächelten ihm sanft Luft zu. Dann wurde das Pitri-Opfer des hochbeseelten Bhishma ordnungsgemäß durchgeführt. Viele Trankopfer wurden ins heilige Feuer gegossen. Die Samans-Sänger sangen viele Samans. Dann bedeckten sie den Körper von Gangas Sohn mit Sandelholz und schwarzer Aloe und Rindenholz sowie anderen wohlriechenden Brennstoffen und zündeten sie an. Die Kurus mit Dhritarashtra und anderen standen auf der rechten Seite des Scheiterhaufens, nachdem sie den Körper des Sohnes von Ganga eingeäschert hatten, und begaben sich in Begleitung der Rishis zum heiligen Bhagirathi. Ihnen folgten Vyasa, Narada, Asita, Krishna, die Damen der Bharata-Rasse und auch die Bürger von Hastinapore, die an diesen Ort gekommen waren. Sie alle kamen am heiligen Fluss an und brachten dem hochbeseelten Sohn der Ganga pflichtgemäß Wasseropfer dar. Nachdem sie diese Wasseropfer ihrem Sohn dargebracht hatten,erhob sich aus dem Strom, weinend und von Kummer erfüllt. Inmitten ihrer Klagen wandte sie sich an die Kurus: „Ihr Sündenlosen, hört mir zu, wenn ich euch allen sage: das geschah (in Bezug auf meinen Sohn). Mein Sohn besaß königliches Benehmen und Wesen, war mit Weisheit und hoher Geburt gesegnet und der Wohltäter aller Älteren seiner Rasse. Er war seinem Vater ergeben und legte hohe Gelübde ab. Nicht einmal Rama aus Jamadagnis Rasse konnte ihn mit seinen himmlischen Waffen von großer Energie besiegen. Ach, dieser Held wurde von Sikhandin erschlagen. Ihr Könige, ohne Zweifel ist mein Herz aus Diamant, denn es bricht nicht einmal, als dieser Sohn aus meinem Blickfeld verschwindet! Bei der Selbstwahl in Kasi besiegte er auf einem einzigen Wagen die versammelten Kshatriyas und vergewaltigte die drei Prinzessinnen (für seinen Stiefbruder Vichitravirya)! Es gab niemanden auf der Erde, der ihm an Macht gleichkam. Ach, mein Herz bricht nicht, wenn ich von der Ermordung meines Sohnes durch Sikhandin höre!‘ Als der mächtige Krishna die Göttin des großen Flusses diese Klagen hören hörte, tröstete er sie mit vielen beruhigenden Worten. Krishna sagte: „Oh Liebenswürdige, sei getröstet. Gib dem Kummer nicht nach, oh du mit den schönen Gesichtszügen! Ohne Zweifel ist dein Sohn in die höchsten Regionen der Glückseligkeit aufgestiegen! Er war einer der Vasus mit großer Energie. Durch einen Fluch, oh du mit den schönen Gesichtszügen, musste er unter Menschen geboren werden. Es ziemt dir, nicht um ihn zu trauern. Gemäß den Pflichten eines Kshatriya wurde er von Dhananjaya auf dem Schlachtfeld im Kampf getötet. Er wurde nicht, oh Göttin, von Sikhandin getötet. Selbst der Anführer der Himmlischen konnte Bhishma im Kampf nicht töten, als er mit gespanntem Bogen in der Hand dastand. Oh du mit dem schönen Gesicht, dein Sohn ist in Glückseligkeit in den Himmel aufgestiegen. Alle versammelten Götter konnten ihn im Kampf nicht töten. Trauere deshalb nicht, oh Göttin Ganga, um diesen Sohn aus Kurus Familie. Er war einer der Vasus, oh Göttin! Dein Sohn ist in den Himmel gekommen. Lass das Fieber deines Herzens verschwinden.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Krishna und Vyasa so zu diesem Fluss redeten, ließ dieser erste von allen Flüssen seinen Kummer hinter sich, oh großer König, und fand seinen Gleichmut wieder. Alle dort anwesenden Könige, angeführt von Krishna, oh Monarch, erwiesen dieser Göttin die gebührende Ehre und erhielten ihre Erlaubnis, ihre Ufer zu verlassen.‘“

Das Ende von Anusasana Parva .

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Abschnitt CLXVII 

„Vaisampayana sagte: ‚Dann entließ der königliche Sohn von Kunti, nachdem er die Bürger und Einwohner der Provinz gebührend geehrt hatte, sie in ihre jeweiligen Häuser. Der Pandava-König tröstete dann diese Frauen, die ihre heldenhaften Ehemänner und Söhne in der Schlacht verloren hatten, mit einem reichen Geschenk an Reichtum. Nachdem er sein Königreich zurückgewonnen hatte, ließ sich der weise Yudhishthira ordnungsgemäß auf den Thron setzen. Dieser Erste der Männer versicherte dann all seinen Untertanen durch verschiedene Taten des guten Willens. Dieser Erste der rechtschaffenen Männer machte sich dann daran, den beträchtlichen Segen der Brahmanen, der führenden Militäroffiziere und der führenden Bürger zu verdienen. Der gesegnete Monarch verbrachte fünfzig Nächte in der Hauptstadt und erinnerte sich an die Zeit, die sein Großvater als die Stunde seines Abschieds von dieser Welt angegeben hatte. Begleitet von einer Reihe von Priestern verließ er dann die nach dem Elefanten benannte Stadt, nachdem er gesehen hatte, dass die Sonne nicht mehr nach Süden wanderte, sondern ihren Weg nach Norden fortsetzte. Yudhishthira, der Sohn von Kunti, nahm eine große Menge geklärter Butter und Blumengirlanden mit und Düfte und seidene Tücher und ausgezeichnetes Sandelholz und Aquilaria Agallocha und dunkles Schlehenholz zum Einäschern von Bhishmas Körper. Auch verschiedene Arten von kostbaren Girlanden und Edelsteinen waren unter diesen Vorräten. Dhritarashtra ließ er vorausgehen, Königin Gandhari wurde für ihre Tugenden gefeiert, und auch seine eigene Mutter Kunti und alle seine Brüder. Der hochintelligente Yudhishthira zog in Begleitung des hochweisen Krishna und Vidura sowie von Yuyutsu und Yuyudhana und seinen anderen Verwandten und Anhängern in einem großen Zug weiter, während Lobgesänge und Barden seine Loblieder sangen. Auch die Opferfeuer von Bhishma wurden in der Prozession getragen. In dieser Begleitung verließ der König seine Stadt wie ein zweiter Anführer der Gottheiten. Bald kam er zu der Stelle, wo der Sohn von Santanu noch immer auf seinem Pfeillager lag. Er sah, wie sein Großvater von Parasaras hochintelligentem Sohn Vyasa, von Narada, oh königlicher Weiser, von Devala und Asita und auch von den Überresten der noch nicht getöteten Könige, die aus verschiedenen Teilen des Landes versammelt waren, mit Ehrfurcht bedient wurde. Tatsächlich sah der König, dass sein hochbeseelter Großvater, als er auf seinem heroischen Bett lag, von allen Seiten von den für diese Aufgabe bestimmten Kriegern bewacht wurde. König Yudhishthira stieg aus seinem Wagen und grüßte mit seinen Brüdern seinen Großvater, den Züchtiger aller Feinde. Sie grüßten auch die Rishis mit dem Inselgeborenen Vyasa an ihrer Spitze. Sie erhielten von ihnen den Gruß zurück. Begleitet von seinen Priestern, von denen jeder dem Großvater Brahman selbst ähnelte, sowie von seinen Brüdern näherte sich Yudhishthira mit seinem unvergänglichen Ruhm dann der Stelle, wo Bhishma auf seinem Pfeilbett lag, umgeben von diesen ehrwürdigen Rishis. Dann sprach König Yudhishthira, der Gerechte, an der Spitze seiner Brüder zu dem Ersten der Kuru-Familie , nämlich dem Sohn des Flusses Ganga, als er auf dem Boden lag.

dieses Bett und sagte: „Ich bin Yudhishthira, oh König! Grüße an dich, oh Sohn des Flusses Janhavi! Wenn du mich noch hörst, sag mir, was ich für dich tun soll! Ich bin hierher gekommen, oh König, und trage deine Opferfeuer, um dich zur angegebenen Stunde zu bedienen! Lehrer aller Wissenszweige, Brahmanen, Ritwiks, alle meine Brüder, dein Sohn, nämlich König Dhritarashtra mit seiner großen Energie, sind alle hier mit meinen Beratern, ebenso wie Vasudeva mit seiner großen Tapferkeit. Der Rest der unbesiegten Krieger und alle Bewohner von Kurujangala sind ebenfalls hier. Öffne deine Augen, oh Anführer der Kuru, und sieh sie an! Was auch immer bei dieser Gelegenheit getan werden sollte, wurde von mir arrangiert und bereitgestellt. Tatsächlich wurde zu dieser Stunde, die du angegeben hast, alles bereitgehalten!‘

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem der Sohn der hochintelligenten Kunti so zu ihm gesprochen hatte, öffnete der Sohn der Ganga seine Augen und sah, wie sich alle Bharatas dort versammelten und um ihn herumstanden. Dann ergriff der mächtige Bhishma die starke Hand von Yudhishthira und sprach ihn mit einer Stimme an, die so tief war wie die der Wolken. Dieser gründliche Meister der Worte sagte: 'Zum Glück, oh Sohn der Kunti, bist du mit all deinen Beratern hierher gekommen, oh Yudhishthira! Der tausendstrahlige Tagesmacher, der heilige Surya, hat seinen Weg nach Norden begonnen. Ich habe hier achtundfünfzig Nächte auf meinem Bett gelegen. Auf diesen spitzen Pfeilen ausgestreckt, kam mir diese Zeit so lang vor, als wäre sie ein Jahrhundert. O Yudhishthira, der Mondmonat Magha ist angebrochen. Dies ist wiederum die erleuchtete vierzehnte Woche und ein Viertel davon sollte (nach meinen Berechnungen) bis dahin vorüber sein.' Nachdem er dies zu Yudhishthira, dem Sohn Dharmas, gesagt hatte, grüßte Gangas Sohn Bhishma Dhritarashtra und sagte Folgendes zu ihm:

„Bhishma sagte: ‚Oh König, du bist mit deinen Pflichten bestens vertraut. Alle deine Zweifel, die sich auf die Wissenschaft des Reichtums beziehen, wurden gut gelöst. Du hast viele Brahmanen mit großer Gelehrsamkeit betreut. Die subtilen Wissenschaften, die mit den Veden verbunden sind, alle Pflichten der Religion, oh König, und die gesamten vier Veden sind dir wohlbekannt! Du solltest deshalb nicht trauern, oh Sohn von Kuru! Was vorherbestimmt war, ist geschehen. Es könnte nicht anders sein. Du hast die Geheimnisse der Gottheiten aus den Lippen des auf einer Insel geborenen Rishi selbst gehört. Yudhishthira und seine Brüder sind moralisch genauso deine Söhne wie die Söhne von Pandu. Du beachtest die Pflichten der Religion und ehre und beschütze sie. Sie wiederum sind immer dem Dienst ihrer Älteren ergeben. König Yudhishthira, der Gerechte, hat eine reine Seele. Er wird sich dir gegenüber immer als gehorsam erweisen! Ich weiß, dass er dir ergeben ist. der Tugend des Mitgefühls oder der Vermeidung von Verletzungen. Er ist seinen Älteren und Lehrern ergeben. Deine Söhne waren alle böse Seelen. Sie waren dem Zorn und der Habgier verfallen. Von Neid überwältigt, waren sie alle von bösem Verhalten. Es ziemt sich für dich, nicht um sie zu trauern!‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er dies zu Dhritarashtra gesagt hatte

Der Kuru-Held mit der großen Weisheit wandte sich dann an Vasudeva mit den mächtigen Armen.‘

„Bhishma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Gott aller Götter, oh du, der von allen Gottheiten und Asuras verehrt wird, oh du, der du die drei Welten mit deinen drei Schritten durchschritten hast, dir sei mein Gruß gezollt, oh Träger der Muschel, des Diskus und der Keule! Du bist Vasudeva, du hast einen goldenen Körper, du bist der einzige Purusha (oder aktive Agent), du bist der Schöpfer (des Universums), du bist von gewaltigen Ausmaßen. Du bist Jiva. Du bist subtil. Du bist die höchste und ewige Seele. Rette mich, oh Lotosäugiger, oh Erster aller Wesen! Gib mir die Erlaubnis, oh Krishna, diese Welt zu verlassen, oh du, der du höchste Glückseligkeit bist, oh Erster aller Wesen! Die Söhne des Pandu sollten immer von dir beschützt werden. Du bist tatsächlich bereits ihre einzige Zuflucht. Früher sprach ich zu dem törichten Duryodhana mit dem bösen Verständnis, dass dort Gerechtigkeit ist wo Krishna ist, und dass es Sieg gibt, wo Gerechtigkeit ist. Ich riet ihm außerdem, dass er, indem er sich auf Vasudeva als seine Zuflucht verlässt, Frieden mit den Pandavas schließen sollte. Tatsächlich sagte ich ihm wiederholt: „Dies ist die beste Zeit für dich, Frieden zu schließen!“ Der törichte Duryodhana mit seinem bösen Verstand gehorchte jedoch nicht meinem Befehl. Nachdem er auf Erden großes Chaos angerichtet hatte, ließ er schließlich selbst sein Leben. Dich, oh Erhabener, kenne ich als den ältesten und besten der Rishis, der viele Jahre in der Gesellschaft von Nara lebte, im Rückzugsort von Vadari. Der himmlische Rishi Narada sagte mir dies, ebenso wie Vyasa von der strengen Buße. Sogar sie haben mir dies gesagt. Du selbst und Arjuna sind die alten Rishis Narayana und Nara, die unter den Menschen geboren wurden. Gib mir, oh Krishna, die Erlaubnis, ich werde meinen Körper ablegen. Mit deiner Erlaubnis werde ich das höchste Ziel erreichen!‘

"Vasudeva sagte: ‚Ich gebe dir die Erlaubnis, oh Bhishma! Erreiche du, oh König, den Status der Vasus, oh du Prachtvoller, du hast dich in dieser Welt keiner einzigen Übertretung schuldig gemacht. O königlicher Weiser, du bist deinem Vater ergeben. Du bist daher wie ein zweiter Markandeya! Aus diesem Grund hängt der Tod von deinem Wunsch ab, so wie dein Sklave darauf wartet, deinen Wunsch zu erfahren!‘

"Vaisampayana fuhr fort: Nach diesen Worten wandte sich der Sohn der Ganga noch einmal an die Pandavas, angeführt von Dhritarashtra, und seine anderen Freunde und Gefährten: Ich möchte meinen Lebensatem abwerfen. Es obliegt euch, mir die Erlaubnis zu geben. Ihr solltet danach streben, die Wahrheit zu erlangen. Die Wahrheit ist die höchste Macht. Ihr solltet immer mit Brahmanen zusammenleben, die sich rechtschaffen verhalten, Buße tun, sich immer von grausamem Verhalten fernhalten und ihre Seelen unter Kontrolle haben! Nachdem er diese Worte zu seinen Freunden gesagt und sie alle umarmt hatte, wandte sich der intelligente Bhishma noch einmal an Yudhishthira und sagte: Oh König, lass alle Brahmanen, besonders jene, die mit Weisheit ausgestattet sind, lass jene, die Lehrer sind, lass jene, die Priester sind und in der Lage sind, bei Opfern zu helfen , in deiner Wertschätzung anbetungswürdig sein.'"

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Abschnitt CLXVI 

„Janamejaya sagte: ‚Als dieser führende Mann unter den Kauravas, nämlich Bhishma, auf einem Bett aus Pfeilen lag – einem Bett, das von Helden immer begehrt wird – und als die Pandavas um ihn herum saßen, hörte mein Urgroßvater Yudhishthira, der sehr weise war, diese Erklärungen der Geheimnisse in Bezug auf das Thema Pflicht und alle seine Zweifel waren gelöst. Er hörte auch, welche Vorschriften in Bezug auf Geschenke gelten und so waren alle seine Zweifel in Bezug auf die Themen Rechtschaffenheit und Reichtum beseitigt. Es obliegt dir, oh gelehrter Brahmane, mir jetzt zu erzählen, was der große Pandava-König sonst noch getan hat.‘

„Vaisampayana sagte: ‚Als Bhishma still wurde, wurde der gesamte Kreis der Könige (die um ihn herum saßen) vollkommen still. Tatsächlich saßen sie alle reglos da, wie auf Leinwand gemalte Figuren. Dann wandte sich Vyasa, der Sohn von Satyavati, nach kurzem Nachdenken an den königlichen Sohn von Ganga und sagte: ‚Oh König, der Kuru-Häuptling Yudhishthira ist zusammen mit all seinen Brüdern und Anhängern zu seiner eigenen Natur zurückgekehrt. Mit dem hochintelligenten Krishna an seiner Seite neigt er ehrfürchtig seinen Kopf vor dir. Es gebührt dir, ihm die Erlaubnis zu geben, in die Stadt zurückzukehren.‘ Mit diesen Worten des heiligen Vyasa entließ der königliche Sohn von Santanu und Ganga Yudhishthira und seine Berater. Der königliche Sohn von Santanu wandte sich mit süßer Stimme an seinen Enkel und sagte: „Kehre in die Stadt zurück, oh König! Lass das Fieber deines Herzens verschwinden. Verehre die Götter in verschiedenen Opfern, die sich durch große Gaben an Nahrung und Reichtum auszeichnen, wie Yayati selbst, oh Erster der Könige, ausgestattet mit Hingabe und Selbstbeherrschung. Erfreue die Pitris und die Götter, indem du dich der Praxis des Kshatriya-Ordens widmest, oh Sohn der Pritha. Dann wirst du große Vorteile erlangen. Lass das Fieber deines Herzens verschwinden. Erfreue alle deine Untertanen. Versichere ihnen und stifte Frieden unter allen. Ehre auch alle deine Wohlgesinnten mit den Belohnungen, die sie verdienen! Lass alle deine Freunde und Wohlgesinnten leben und sich für ihre Mittel auf dich verlassen, so wie Vögel leben und sich für ihre Mittel auf dich verlassen. bedeutet auf einem ausgewachsenen Baum voller Früchte, der an einem heiligen Ort steht. Wenn die Stunde meines Abschieds von dieser Welt gekommen ist, dann komm hierher, oh König. Die Zeit, in der ich meinen Körper verabschieden werde, ist die Zeit, in der die Sonne ihren südlichen Lauf anhält und wieder nach Norden zurückkehrt!‘ Der Sohn von Kunti antwortete: ‚So sei es!‘ Und er grüßte seinen Großvater mit Ehrerbietung und machte sich dann mit all seinen Verwandten und Anhängern auf den Weg in die nach dem Elefanten benannte Stadt. Mit Dhritarashtra an der Spitze und Gandhari, die ihrem Herrn überaus ergeben war, und in Begleitung der Rishis und Kesava sowie der Bürger und Einwohner des Landes und seiner Berater betrat dieser Erste von Kurus Geschlecht, oh Monarch, die nach dem Elefanten benannte Stadt.‘“

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Abschnitt CLXV 

„Vaisampayana sagte: ‚Dieser Bewahrer des Kuru-Geschlechts, nämlich Yudhishthira, der Sohn des Pandu, der danach strebte, das Gute zu erlangen, das Sünden vernichtet, befragte Bhishma, der auf einem Bett aus Pfeilen lag, (mit den folgenden Worten).‘

„Yudhishthira sagte: ‚Was ist tatsächlich für einen Menschen in dieser Welt von Nutzen? Durch welches Tun kann man Glück erlangen? Wodurch kann man von all seinen Sünden gereinigt werden? Tatsächlich, was ist das, was Sünden zerstört?‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚In diesem Zusammenhang rezitierte der königliche Sohn von Santanu, oh Erster der Menschen, Yudhishthira, der sie hören wollte, gebührend die Namen der Gottheiten.‘

„Bhishma sagte: ‚Oh Sohn, die folgenden Namen der Gottheiten und die der Rishis werden, wenn sie morgens, mittags und abends richtig rezitiert werden, zu wirksamen Reinigern aller Sünden. Wenn man mit Hilfe seiner Sinne (oder seines Wissens und Handelns) handelt, wird man, egal welche Sünden man bei Tag oder bei Nacht oder in den beiden Dämmerungen begeht, bewusst oder unbewusst, mit Sicherheit davon gereinigt und durch das Rezitieren dieser Namen vollkommen rein. Wer diese Namen annimmt, wird niemals blind oder taub; tatsächlich gelingt es einem durch das Annehmen dieser Namen immer, das Nützliche zu erreichen. Ein solcher Mensch wird niemals in der Zwischenordnung der Wesen geboren, kommt niemals in die Hölle und wird niemals ein Mensch einer der gemischten Kasten. Er muss niemals das Eintreten eines Unglücks fürchten. Wenn der Tod eintritt, wird er niemals betäubt. Der Meister aller Gottheiten und Asuras, strahlend in Glanz, verehrt von allen Geschöpfen, unvorstellbar, unbeschreiblich, das Leben aller Lebewesen und der Ungeborenen ist der Großvater Brahma, der Herr des Universums. Seine keusche Gemahlin ist Savitri. Dann kommt der Ursprung der Veden, der Schöpfer Vishnu, auch Narayana mit unermesslicher Macht genannt. Dann kommt der dreiäugige Herr von Lima; dann Skanda, der Generalissimus der himmlischen Kräfte; dann Visakha; dann Agni, der Esser von Opfergaben; dann Vayu, der Gott des Windes; dann Chandramas; dann Aditya, der mit Glanz ausgestattete Gott der Sonne; dann der berühmte Sakra, der Herr von Sachi; und Yama mit seiner Gemahlin Dhumorna; und Varuna mit Gauri; Kuvera, der Herr der Schätze, mit seiner Gemahlin Riddhi; die liebenswürdige und berühmte Kuh Surabhi; die großen Rishi Visravas; Sankalpa, Ozean, Gangs: die anderen heiligen Flüsse; die verschiedenen Maruts; die Valkhilyas gekrönt

mit Erfolg der Buße; der auf der Insel geborene Krishna; Narada; Parvata; Viswavasu; die Hahas; die Huhus; Tumvuru; Chitrasena; der himmlische Bote großer Berühmtheit; die hochseligen himmlischen Jungfrauen; die himmlischen Apsaras, Urvasi, Menaka, Rambha; Misrakesi, Alamvusha, Viswachi, Ghritachi, Panchachuda, Tilottama, die Adityas, die Vasus, die Aswins, die Pitris; Dharma (Gerechtigkeit); Vedische Überlieferungen, Bußen, Diksha, Beharrlichkeit (in religiösen Handlungen), der Großvater, Tag und Nacht, Kasyapa, der Sohn von Marichi, Sukra, Vrihaspati, Mangala, der Sohn der Erde, Vudha, Rahu, Sanischara, die Sternbilder, die Jahreszeiten, das Monate, die Vierzehntage, das Jahr, Garuda, der Sohn von Vinata, die verschiedenen Ozeane, die Söhne von Kadru, nämlich die Schlangen, Satadru, Vipasa, Chandrabhaga, Saraswati, Sindhu, Devika, Prabhasa, die Seen von Pushkara, Ganga, Mahanadi, Vena, Kaveri, Narmada, Kulampuna Visalya, Karatoya, Amvuvahini. Sarayu, Gandaki, der große Fluss Lohita, Tamra, Aruna, Vetravati, Parnasa, Gautami, der Godavari, Vena, Krishnavena, Dwija, Drishadvati, Kaveri, Vankhu, Mandakini Prayaga, Prabhasa, der heilige Naimisha, der Ort, der Visweswara oder Mahadeva heilig ist , nämlich Kasi, dieser See aus kristallklarem Wasser, Kurukshetra voller viele heilige Gewässer, die vordersten Ozeane ( nämlich der Ozean) .Milch), Buße, Geschenke, Jamvumarga, Hiranwati, Vitasta, der Fluss Plakshavati, Vedasmriti, Vedavati, Malava, Aswavati, alle heiligen Orte auf der Erde, Gangadwara, der heilige Rishikulya, der Fluss Chitravaha, der Charmanwati, der heilige Fluss Kausiki, der Yamuna, der Fluss Bhimarathi, der große Fluss Vahuda, Mahendravani, Tridiva Nilika, Saraswati, Nanda, der andere Nanda, der große heilige See, Gaya, Phalgutirtha Dharmarayana (der heilige Wald), der von den Gottheiten bevölkert ist, der heilige himmlische Fluss, der See, der vom Großvater Brahma erschaffen wurde, der heilig ist und in den drei Welten gefeiert wird, und der glückverheißend ist und alle Sünden reinigen kann, der Berg Himavat, der mit ausgezeichneten Kräutern ausgestattet ist, der Berg Vindhya, der mit verschiedenen Arten von Metallen bunt ist, viele Tirthas enthält und überwuchert ist mit Heilkräuter. Meru, Mahendra, Malaya, Sweta, mit Silber bekleidet, Sringavat, Mandara, Nila, Nishada, Dardurna, Chitrakuta, Anjanabha, die Gandhamadana-Berge; der heilige Somagiri, die verschiedenen anderen Berge, die Himmelsrichtungen, die Nebenrichtungen, die Erde, alle Bäume, die Viswedevas, das Firmament, die Sternbilder, die Planeten und die Gottheiten – mögen sie alle, mit und ohne Namen, uns retten und reinigen! Der Mensch, der die Namen dieser annimmt, wird von all seinen Sünden gereinigt. Indem man ihre Lobgesänge singt und ihnen Genugtuung zollt, wird man von jeder Furcht befreit. Wahrlich, der Mensch, der Freude daran hat, die Hymnen zum Lob der Gottheiten auszusprechen, wird von all jenen Sünden gereinigt, die zur Geburt in unreinen Orden führen. Nach dieser Aufzählung der Gottheiten werde ich jene gelehrten Brahmanen nennen, die mit asketischem Verdienst und Erfolg gekrönt sind und in der Lage sind, einen von jeder Sünde zu reinigen. Sie sind Yavakrita und Raibhya und Kakshivat und Aushija und Bhrigu und Angiras und Kanwa und die mächtige Medhatithi, und Varhi, der über alle Errungenschaften verfügt. Sie alle gehören der östlichen Region an. Andere, nämlich Unmuchu, Pramuchu, alle hochgesegnet, Swastyatreya mit großer Energie, Agastya mit großer Tapferkeit, der Sohn von Mitra und Varuna; Dridhayu und Urdhavahu, diese beiden bedeutendsten und berühmtesten Rishis – diese leben in der südlichen Region. Hören Sie mir nun zu, wenn ich die Namen der Rishis nenne, die in der westlichen Region leben. Es sind Ushango mit seinen leiblichen Brüdern, Parivyadha mit großer Energie, Dirghatamas, Gautama, Kasyapa, Ekata, Dwita, Trita, der rechtschaffene Sohn von Atri ( nämlich Durvasa) und der mächtige Saraswat. Hören Sie mir nun zu, wenn ich die Namen der Rishis nenne, die die Gottheiten in Opfergaben verehren und in der nördlichen Region leben. Es sind Atri, Vasishtha, Saktri, Parasaras Sohn Vyasa mit großer Energie; Viswamitra, Bharadwaja, Jamadagni, der Sohn von Richika, Rama, Auddalaka, Swetaketu, Kohala, Vipula, Devala, Devasarman, Dhaumya, Hastikasyapa, Lomasa, Nachiketa, Lomaharsana, Ugrasravas und Bhrigus Sohn Chyavana. Dies ist die Geschichte von Rishis, die über vedisches Wissen verfügen. Sie sind urzeitliche Rishis, oh König, deren Namen, wenn sie angenommen werden, in der Lage sind, einen von jeder Sünde zu reinigen. Danach werde ich die Namen der wichtigsten Könige aufsagen. Sie sind Nriga, Yayati, Nahusha, Yadu, Puru mit großer Energie, Sagara, Dhundhumara, Dilipa mit großem Können, Krisaswa, Yauvanaswa, Chitraswa, Satyavat, Dushmanta, Bharata, der ein berühmter Kaiser über viele Könige wurde, Yavana, Janaka, Dhrishtaratha, Raghu, der Erste aller Könige, Dasaratha, der heldenhafte Rama Sasavindu, der Rakshasas-Bezwinger. Bhagiratha, Harischandra, Marutta, Dridharatha, der äußerst glückliche Alarka, Aila, Karandhama, der Beste der Männer, Kasmira, Daksha, Amvarisha, Kukura, Raivata von großem Ruhm, Kuru, Samvarana, Mandhatri von unerschütterlichem Können, der königliche Weise Muchukunda, Jahnu, der von Janhavi (Ganga) sehr bevorzugt wurde, der erste (zeitlich gesehen) von alle Könige, nämlich Prithu, der Sohn von Vena, Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, Sweta, der Erste der königlichen Weisen, der berühmte Mahabhisha, Nimi Ashtaka, Ayu, der königliche Weise Kshupa, Kaksheyu, Pratardana, Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, der königliche Weise Manu, dieser Herr aller Kreaturen, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Santanu, Aja, das der ältere Varhi, der berühmte Ikshwaku, Anaranya, Janujangha, der königliche Weise Kakshasena und viele andere, die (in der Geschichte) nicht genannt werden. Der Mann, der in der frühen Morgendämmerung aufsteht, nimmt die Namen dieser Könige in den beiden Abenddämmerungen an, nämlich., bei Sonnenuntergang und Sonnenaufgang, mit reinem Körper und Geist und ohne abgelenkte Aufmerksamkeit, erlangt große religiöse Verdienste. Man sollte die Gottheiten, die himmlischen Rishis und die königlichen Weisen preisen und sagen: „Diese Herren der Schöpfung werden mein Wachstum, mein langes Leben und meinen Ruhm bestimmen! Möge mir kein Unglück widerfahren, möge mich keine Sünde beflecken und möge es keine Gegner oder Feinde von mir geben! Ohne Zweifel werde ich immer den Sieg erringen und im Jenseits ein glückverheißendes Ende haben!““

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Abschnitt CLXIV 

„Bhishma sagte: ‚Wenn man selbst gute Taten vollbringt oder andere dazu veranlasst, solche Taten zu vollbringen, sollte man erwarten, die Verdienste der Rechtschaffenheit zu erlangen. Genauso verhält es sich, wenn man selbst böse Taten vollbringt und andere dazu veranlasst, solche Taten zu vollbringen. Man sollte nie erwarten, die Verdienste der Rechtschaffenheit zu erlangen. 2 Zu allen Zeiten ist es die Zeit, die in das Verständnis aller Geschöpfe eindringt, sie zu rechtschaffenen oder unrechtschaffenen Taten veranlasst und ihnen dann Glück oder Unglück beschert. Wenn ein Mensch die Früchte der Gerechtigkeit erblickt und erkennt, dass Gerechtigkeit höher ist, dann neigt er sich der Gerechtigkeit zu und glaubt an sie. Wer jedoch nicht fest im Verständnis ist, glaubt nicht an sie. Was den Glauben an die Gerechtigkeit betrifft, so ist es dies (und nichts anderes). An die Gerechtigkeit zu glauben ist das Zeichen der Weisheit aller Menschen. Wer mit beidem vertraut ist ( d. h. , was getan werden sollte und was nicht), sollte im Hinblick auf die Gelegenheit mit Sorgfalt und Hingabe das Richtige erreichen. Jene rechtschaffenen Menschen, die in diesem Leben mit Wohlstand gesegnet wurden, kümmern sich aus eigenem Antrieb besonders um ihre Seelen, damit sie in ihren nächsten Leben nicht als Menschen geboren werden müssen, in denen die Eigenschaft der Leidenschaft vorherrscht. Die Zeit (die der höchste Lenker aller Dinge ist) kann Gerechtigkeit niemals zur Ursache von Elend machen. Man sollte daher wissen, dass die Seele, die rechtschaffen ist, sicherlich rein ist ( d. h . frei von den Elementen des Bösen und Elends). Was die Ungerechtigkeit betrifft, so kann man sagen, dass sie, selbst wenn sie große Ausmaße annimmt, nicht in der Lage ist,

sogar die Gerechtigkeit berührend, die immer durch die Zeit geschützt ist und wie ein loderndes Feuer leuchtet. Dies sind die beiden Ergebnisse, die durch Gerechtigkeit erreicht werden, nämlich die Makellosigkeit der Seele und die Unempfindlichkeit gegenüber der Berührung durch Ungerechtigkeit. Wahrlich, Gerechtigkeit ist voller Sieg. Ihr Glanz ist so groß, dass sie die drei Welten erleuchtet. Ein weiser Mann kann einen sündigen Menschen nicht ergreifen und ihn gewaltsam dazu bringen, rechtschaffen zu werden. Wenn die Sündigen ernsthaft dazu gedrängt werden, rechtschaffen zu handeln, handeln sie nur heuchlerisch, getrieben von Angst. Diejenigen, die unter den Sudras rechtschaffen sind, verfallen nie einer solchen Heuchelei unter dem Vorwand, dass es den Personen des Sudra-Ordens nicht gestattet sei, nach einer der vier vorgeschriebenen Arten zu leben. Ich werde dir im Einzelnen sagen, was die Pflichten der vier Orden wirklich sind. Was ihre Körper betrifft, haben die Personen, die zu allen vier Orden gehören, die fünf Urelemente als Bestandteile. In dieser Hinsicht sind sie tatsächlich alle von derselben Substanz. Trotzdem gibt es Unterschiede zwischen ihnen, sowohl in Bezug auf die Praktiken im Zusammenhang mit dem Leben oder der Welt als auch in Bezug auf die Pflichten der Gerechtigkeit. Ungeachtet dieser Unterschiede bleibt ihnen genügend Handlungsfreiheit, wodurch alle Individuen gleiche Bedingungen erreichen können. Die Bereiche der Glückseligkeit, die die Folgen oder Belohnungen der Gerechtigkeit darstellen, sind nicht ewig, denn sie sind dazu bestimmt, ein Ende zu finden. Gerechtigkeit hingegen ist ewig. Wenn die Ursache ewig ist, warum ist die Wirkung es dann nicht? 1 Die Antwort hierauf ist folgende. Ewig ist nur die Gerechtigkeit, die nicht durch den Wunsch nach Frucht oder Belohnung gefördert wird. (Die Gerechtigkeit jedoch, die durch den Wunsch nach Belohnung hervorgerufen wird, ist nicht ewig. Daher ist die Belohnung, die mit der ersten Art von Gerechtigkeit verbunden ist, nämlich das Erreichen der Identität mit Brahman, obwohl unerwünscht, ewig . Die Belohnung jedoch, die mit der Gerechtigkeit verbunden ist, die durch den Wunsch nach Frucht hervorgerufen wird. Der Himmel ist nicht ewig.) 2 Alle Menschen sind in Bezug auf ihren physischen Organismus gleich. Alle besitzen wiederum Seelen, die in Bezug auf ihre Natur gleich sind. Wenn die Auflösung eintritt, löst sich alles andere auf. Was bleibt, ist der anfängliche Wille, Gerechtigkeit zu erreichen. Dieser taucht tatsächlich (im nächsten Leben) von selbst wieder auf. 3 Wenn dies das Ergebnis ist (das heißt, wenn die Freuden und das Fortbestehen dieses Lebens auf die Taten eines früheren Lebens zurückzuführen sind), kann die unter den Menschen erkennbare Ungleichheit des Schicksals in keiner Weise als anomal angesehen werden. So sieht man auch, dass diese Geschöpfe

die zu den Zwischenordnungen der Existenz gehören, sind in ihren Handlungen gleichermaßen dem Einfluss von Beispielen unterworfen.“

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Abschnitt CLXIII 

Yudhishthira sagte: „Es ist zu sehen, dass ein Mensch, der unglücklich ist, keinen Reichtum erlangt, wie groß seine Kraft auch sein mag. Wenn jemand hingegen Glück hat, gelangt er in den Besitz von Reichtum, selbst wenn er ein Schwächling oder ein Narr ist. Wenn wiederum die Zeit gekommen ist,

kommt nicht, um etwas zu erwerben, man kann nichts erwerben, selbst nicht mit der besten Anstrengung. Wenn jedoch die Zeit für einen Erwerb gekommen ist, gewinnt man großen Reichtum ohne jede Anstrengung. Man kann Hunderte von Männern sehen, die kein Ergebnis erzielen, selbst wenn sie ihr Bestes geben. Viele Menschen wiederum machen ohne jede Anstrengung etwas. Wenn Reichtum das Ergebnis von Anstrengung wäre, dann könnte man ihn mit Anstrengung sofort erwerben. Wahrlich, wenn dies der Fall wäre, würde kein Gelehrter den Schutz des Lebensunterhalts in Anspruch nehmen, eines, der des Lernens unfähig ist. Unter den Menschen wird das, was nicht (bestimmt) ist, zu erlangen, oh Führer der Bharatas, niemals erreicht. Man sieht, dass die Menschen selbst mit Hilfe ihrer besten Anstrengungen keine Ergebnisse erzielen. Man kann sehen, wie einer auf Hunderte von Wegen nach Reichtum strebt (und ihn dennoch nicht erlangt), während ein anderer, ohne überhaupt danach zu streben, glücklich ist, ihn zu besitzen. Man kann sehen, wie Männer ständig böse Taten begehen (um Reichtum zu erlangen) und ihn dennoch nicht erlangen. Andere wiederum erfreuen sich des Reichtums, ohne irgendeine böse Tat zu begehen. Andere wiederum, die die ihnen von den Schriften zugewiesenen Pflichten beachten, sind ohne Reichtum. Es kann sein, dass jemand ohne jegliches Wissen über die Wissenschaft der Moral und Politik ist, selbst wenn er alle Abhandlungen zu dieser Wissenschaft studiert hat. Es kann sein, dass jemand zum Premierminister eines Königs ernannt wird, ohne überhaupt die Wissenschaft der Moral und Politik studiert zu haben. Es kann sein, dass ein gelehrter Mann reich ist. Es kann sein, dass jemand ohne Bildung reich ist. Beide Arten von Menschen wiederum können als völlig vermögenslos angesehen werden. Wenn jemand durch den Erwerb von Bildung das Glück des Reichtums erlangen könnte, dann würde kein gelehrter Mann, der für seinen Lebensunterhalt unter dem Schutz eines Menschen ohne Bildung leben würde, unterkommen. Wenn jemand tatsächlich durch den Erwerb von Bildung alle wünschenswerten Dinge erlangen könnte, wie ein durstiger Mensch seinen Durst durch das Erhalten von Wasser löscht, dann würde niemand auf dieser Welt untätig sein, um Bildung zu erwerben. Wenn die Zeit noch nicht gekommen ist, stirbt man nicht, selbst wenn man von Hunderten von Pfeilen durchbohrt wird. Andererseits gibt man sein Leben hin, wenn die Stunde gekommen ist, selbst wenn es nur ein Grashalm ist, von dem man getroffen wird.'

„Bhishma sagte: ‚Wenn jemand, der sich an ein Unterfangen macht, das sogar große Anstrengungen erfordert, keinen Reichtum erwirbt, sollte er strenge Enthaltsamkeit üben. Wenn keine Samen gesät werden, erscheinen keine Ernten. Indem man (verdienstvollen Personen in diesem Leben) Geschenke macht, erwirbt man (im nächsten Leben) zahlreiche Objekte der Freude, so wie man Intelligenz und Weisheit erlangt, indem man jahrelang auf diejenigen wartet, die ehrwürdig sind. Die Weisen haben gesagt, dass man Langlebigkeit erlangt, indem man die Pflicht der Enthaltung von Grausamkeit gegenüber allen Geschöpfen praktiziert. Daher sollte man Geschenke machen und nicht darum bitten (oder sie annehmen, wenn sie von anderen gemacht werden). Man sollte jene Personen verehren, die rechtschaffen sind. Wahrlich, man sollte zu allen freundlich sein und immer das tun, was anderen gefällt. Man sollte versuchen, Reinheit zu erlangen (sowohl geistig als auch

äußerlich). In der Tat sollte man sich immer davon abhalten, irgendeinem Geschöpf Schaden zuzufügen. Wenn selbst bei Glück und Leid von Insekten und Ameisen ihre Taten (aus diesem und früheren Leben) und die Natur die Ursache darstellen, ist es angebracht, oh Yudhishthira, dass du ruhig bleibst!‘“ 1

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Abschnitt CLXII 

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Krishna, der Sohn von Devaki, diese Worte gesagt hatte, fragte Yudhishthira Bhishma, den Sohn von Santanu, noch einmal und sagte: ‚Oh du Hochintelligenter, oh Erster aller mit Pflichten vertrauten Menschen, welche der beiden, der direkten Wahrnehmung und den Schriften, ist tatsächlich als Autorität anzusehen, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen?‘

„Bhishma sagte: ‚Ich denke, es besteht kein Zweifel daran. Höre mir zu, oh du mit großer Weisheit! Ich werde dir antworten. Die Frage, die du gestellt hast, ist sicherlich angemessen. Es ist leicht, Zweifel zu hegen. Aber die Lösung dieser Zweifel ist schwierig. Es gibt unzählige Beispiele, sowohl in Bezug auf die direkte Wahrnehmung als auch auf das Hören (oder die Schriften), in denen Zweifel aufkommen können. Bestimmte Personen, die sich am Namen von Logikern erfreuen und sich wahrlich einbilden, über überlegene Weisheit zu verfügen, behaupten, dass die direkte Wahrnehmung die einzige Autorität ist. Sie behaupten, dass nichts, wie wahr es auch sein mag, existiert, das nicht direkt wahrnehmbar ist; oder zumindest bezweifeln sie die Existenz dieser Objekte. Tatsächlich sind solche Behauptungen absurd und diejenigen, die sie aufstellen, haben ein dummes Verständnis, wie stolz sie auch auf ihr Wissen sein mögen. Wenn du andererseits daran zweifelst, wie das Eine (unteilbare Brahman) die Ursache sein könnte, antworte ich, dass man dies nur nach vielen Jahren und mit Hilfe von Yoga verstehen wird, das ohne Müßiggang praktiziert wird. In der Tat, oh Bharata, wäre jemand, der nach den Mitteln lebt, die sich ihm bieten (ohne dass er also an diese oder jene festgelegte Lebensweise gebunden ist) und der sich (der Lösung der Frage) widmet, in der Lage, sie zu verstehen. Niemand sonst ist wahrlich dazu in der Lage, sie zu verstehen. Wenn man das Ende der Gründe (oder Denkprozesse) erreicht, dann erreicht man jenes hervorragende und alles umfassende Wissen – jene gewaltige Masse an Glanz, die das ganze Universum erleuchtet (Brahma genannt). Jenes Wissen, oh König, das aus Gründen (oder Schlussfolgerungen) abgeleitet wird, kann kaum als Wissen bezeichnet werden. Solches Wissen sollte abgelehnt werden. Es sollte beachtet werden, dass es nicht durch das Wort definiert oder erfasst wird. Es sollte daher abgelehnt werden!‘“ 2

„ Yudhisthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, welche dieser (vier) Methoden die maßgeblichste ist, nämlich direkte Wahrnehmung, Schlussfolgerung durch Beobachtung, die Wissenschaft der Agama oder der Heiligen Schriften und verschiedene Arten von Praktiken, die das Gute auszeichnen.‘

„Bhishma sagte: ‚Während böse Menschen mit großer Macht versuchen, die Gerechtigkeit zu zerstören, kann sie vorläufig von jenen geschützt werden, die gut sind und sich mit Sorgfalt und Ernsthaftigkeit anstrengen. Ein solcher Schutz nützt jedoch auf lange Sicht nichts, denn am Ende wird die Gerechtigkeit zerstört. Andererseits erweist sich die Gerechtigkeit oft als Maske, um die Ungerechtigkeit zu verbergen, wie Gras und Stroh den Eingang einer tiefen Grube bedecken und ihn vor den Blicken verbergen. Höre noch einmal, oh Yudhisthira! Infolgedessen werden die Praktiken der Guten von den Bösen gestört und zerstört. Jene Menschen, die sich schlecht benehmen, die die Srutis verwerfen – ja, jene bösen Wesen, die die Gerechtigkeit hassen – zerstören diese gute Verhaltensweise (die sonst als Standard festgelegt werden könnte). Daher hängen Zweifel mit der direkten Wahrnehmung, Schlussfolgerung und gutem Verhalten zusammen. 1 Diejenigen unter den Guten, die über ein Verständnis verfügen, das aus den Schriften geboren (oder durch sie gereinigt) wurde, und die immer zufrieden sind, sind daher als die Ersten anzusehen. An diese sollen sich jene wenden, die besorgt sind und denen es an Seelenruhe mangelt. Gewiss, oh Yudhishthira, wende dich ihnen zu und suche bei ihnen die Lösung deiner Zweifel! 2. Vernachlässige sowohl Vergnügen als auch Reichtum, die immer der Habgier folgen, und erwache zu dem Glauben, dass nur Rechtschaffenheit angestrebt werden sollte. O Yudhishthira, wende dich diesen Personen zu und bitte sie (um deine Erleuchtung). Das Verhalten dieser Personen wird niemals

geht schief oder wird zerstört, ebenso wie ihre Opfer und ihr Studium und ihre Riten. Tatsächlich bilden diese drei, nämlich Verhalten, das aus offenkundigen Taten besteht, Verhalten in Bezug auf (geistige) Reinheit und die Veden zusammen Rechtschaffenheit.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, mein Verständnis ist wieder einmal durch Zweifel betäubt. Ich bin auf dieser Seite des Ozeans und suche nach Möglichkeiten, ihn zu überqueren. Das andere Ufer des Ozeans sehe ich jedoch nicht! Wenn diese drei, nämlich die Veden, direkte Wahrnehmung (oder sichtbare Handlungen) und Verhalten (oder geistige Reinheit) zusammen das ausmachen, was als Autorität zu betrachten ist, kann behauptet werden, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt. Gerechtigkeit wird dann tatsächlich dreierlei Art, obwohl sie eins und unteilbar ist.‘

„Bhishma sagte: ‚Manchmal sieht man, wie Gerechtigkeit von bösen Wesen mit großer Macht zerstört wird. Wenn du denkst, oh König, dass es tatsächlich drei Arten von Gerechtigkeit geben sollte, dann ist meine Antwort, dass deine Schlussfolgerung durch die Vernunft gerechtfertigt ist. Die Wahrheit ist, dass Gerechtigkeit eine und unteilbare ist, obwohl sie von drei verschiedenen Standpunkten aus betrachtet werden kann. Die Pfade (Hinweise) dieser drei, die die Grundlage der Gerechtigkeit bilden, wurden alle festgelegt. Handle gemäß den festgelegten Anweisungen. Du solltest nie über Gerechtigkeit streiten und dann versuchen, die Zweifel zu lösen, die dir auffallen. Oh Anführer der Bharatas, lass keine Zweifel wie diese jemals von deinem Geist Besitz ergreifen! Gehorche meinen Worten ohne jegliche Skrupel. Folge mir wie ein Blinder oder wie jemand, der, ohne selbst über Verstand zu verfügen, auf den Verstand eines anderen angewiesen ist. Verzicht auf Verletzungen, Wahrheit, Abwesenheit von Zorn (oder Vergebung) und Großzügigkeit bei Geschenken – diese Vier, oh König, der keine Feinde hat, übe, denn diese vier machen ewige Gerechtigkeit aus! Verhalte dich auch, oh starkarmiger Prinz, den Brahmanen gegenüber so, wie es deine Väter und Großväter ihnen gegenüber getan haben. Dies sind die wichtigsten Anzeichen von Gerechtigkeit. Ein wenig intelligenter Mann, der die Autorität zerstören möchte, indem er leugnet, dass es sich um einen Maßstab handelt, der immer als solcher akzeptiert wurde, wird selbst keine Autorität unter den Menschen werden. Ein solcher Mann wird der Grund für viel Kummer in der Welt sein. Ehre die Brahmanen und behandle sie mit Gastfreundschaft. Diene ihnen immer auf diese Weise. Das Universum ruht auf ihnen. Verstehe, dass sie so sind!‘

„Yudhishthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, was das jeweilige Ende derer ist, die die Gerechtigkeit hassen und derer, die sie verehren und befolgen!‘

„Bhishma sagte: ‚Von jenen Menschen, die Gerechtigkeit hassen, sagt man, dass ihre Herzen von den Eigenschaften der Leidenschaft und Dunkelheit überwältigt werden. Solche Menschen müssen immer in die Hölle kommen. Jene Menschen hingegen, oh Monarch, die immer Gerechtigkeit verehren und befolgen, jene Menschen

die der Wahrheit und Aufrichtigkeit ergeben sind, werden als gut bezeichnet. Sie genießen immer die Freuden oder das Glück des Himmels. Da sie ihren Lehrern mit Ehrfurcht folgen, wenden sich ihre Herzen immer der Rechtschaffenheit zu. Wahrlich, diejenigen, die die Rechtschaffenheit verehren, gelangen in die Regionen der Götter. Jene Individuen, seien es Menschen oder Götter, die sich von Habgier und Bosheit befreien und ihre Körper durch die Einhaltung von Entsagungen auszehren oder quälen, erlangen aufgrund der Rechtschaffenheit, die ihnen dann zuteil wird, großes Glück. Diejenigen, die mit Weisheit begabt sind, haben gesagt, dass die Brahmanen, die ältesten Söhne der Brahmanen, die Rechtschaffenheit repräsentieren. Diejenigen, die rechtschaffen sind, verehren sie immer, ihre Herzen betrachten sie mit so viel Liebe und Zuneigung, wie der Magen eines hungrigen Mannes reife und köstliche Früchte empfängt.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Wie sehen die Bösen aus und welche Taten sollen die verrichten, die als gut gelten? Erkläre mir dies, oh Heiliger! Sag mir, was die Anzeichen für das Gute und das Böse sind.‘

„Bhishma sagte: ‚Die Bösen sind in ihren Taten böse, unregierbar oder können nicht an die Regeln gebunden werden und haben ein loses Mundwerk. Sie hingegen sind gut und handeln immer gut. Wahrlich, die Taten dieser Menschen gelten als Anzeichen für jenes Verhalten, das man als gut bezeichnet. Die Guten oder Rechtschaffenen, oh Monarch, folgen niemals den beiden Rufen der Natur auf der Straße, in einem Kuhstall oder auf einem Reisfeld . Nachdem sie die Fünf gefüttert haben, nehmen sie ihr eigenes Essen zu sich. 1 Sie sprechen nie beim Essen und gehen nie mit nassen Händen schlafen ( d . h . ohne sie mit Handtüchern oder Servietten trocken zu reiben). Wann immer sie eines der folgenden Dinge sehen, umrunden sie es, um ihnen Ehrerbietung zu erweisen: ein loderndes Feuer, einen Stier, das Bild einer Gottheit, einen Kuhstall, einen Ort, an dem vier Straßen zusammentreffen, und einen alten und tugendhaften Brahmanen. Sie machen den Weg frei, indem sie selbst beiseite stehen, für die Alten, die mit Lasten geplagten, die Damen, die hohe Ämter in der Dorf- oder Stadtverwaltung innehaben, Brahmanen, Kühe und Könige. Der rechtschaffene oder gute Mann ist derjenige, der seine Gäste, Diener und andere Abhängige, seine eigenen Verwandten und alle, die seinen Schutz suchen, beschützt. Ein solcher Mann heißt sie immer mit den üblichen höflichen Fragen willkommen. Die Gottheiten haben zwei Zeiten für die Menschen bestimmt, um ihr Essen einzunehmen, nämlich morgens und abends. Während dieser Zeit sollte man nichts essen. Wenn man diese Regel des Essens befolgt, sagt man, man befolgt ein Fasten. So wie das heilige Feuer darauf wartet, dass Trankopfer darauf gegossen werden, wenn die Stunde für Homa gekommen ist, so erwartet auch eine Frau, wenn ihre Funktionsperiode vorüber ist, einen Akt des Geschlechtsverkehrs mit ihrem Ehemann. Einen, der

Wenn man sich seinem Ehepartner zu keiner anderen Zeit nähert, außer nach der Funktionsperiode, dann gilt das Brahmacharya-Gelübde als einzuhalten. Amrita (Nektar), Brahmanen und Kühe – diese drei werden als gleichwertig angesehen. Daher sollte man Brahmanen und Kühe immer mit den entsprechenden Riten verehren. Man begeht keine Fehler oder Makel, wenn man das Fleisch von Tieren isst, die bei Opferungen mit Hilfe der Tantras aus dem Yajur Veda geschlachtet wurden. Das Fleisch des Rückgrats oder das von Tieren, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden, sollte man vermeiden, so wie man das Fleisch des eigenen Sohnes meidet. Man sollte seine Gäste niemals ohne Essen lassen, egal ob man im eigenen Land oder im Ausland lebt. Nach Abschluss des Studiums sollte man seinem Lehrer die Dakshina überreichen. Wenn man seinen Lehrer sieht, sollte man ihm ehrfürchtig gratulieren und ihm in Anbetung einen Sitzplatz anbieten. Durch die Verehrung seines Lehrers erhöht man die Lebenserwartung sowie den Ruhm und Wohlstand. Man sollte die Alten nie tadeln und sie auch nicht auf eine Geschäftsreise schicken. 1. Man sollte nie sitzen, wenn jemand Altes steht. Auf diese Weise schützt man sein Leben. Man sollte nie eine nackte Frau oder einen nackten Mann anstarren. Man sollte nie Geschlechtsverkehr haben, außer in der Privatsphäre. Man sollte auch essen, ohne von anderen gesehen zu werden. Lehrer sind die wichtigsten Tirthas; das Herz ist das wichtigste aller heiligen Objekte; Wissen ist das wichtigste aller Suchobjekte; und Zufriedenheit ist das wichtigste aller Glücksgefühle. Morgens und abends sollte man den ernsten Ratschlägen der Alten zuhören. Man erlangt Weisheit, indem man sich jahrelang ständig um die Ehrwürdigen kümmert. Beim Lesen der Veden oder beim Essen sollte man die rechte Hand benutzen. Man sollte seine Sprache und seinen Geist sowie seine Sinne stets unter Kontrolle halten. Mit gut gekochtem Frumenty, Yavaka, Krisara und Havi (geklärter Butter) sollte man die Pitris und die Gottheiten im Sraddha, genannt Ashtaka, verehren. Dasselbe sollte bei der Verehrung der Planeten angewendet werden. Man sollte sich nicht rasieren, ohne einen Segen auf sich herabzurufen. Wenn man niest, sollte man von den Anwesenden gesegnet werden. Alle, die krank sind oder an einer Krankheit leiden, sollten gesegnet werden. Man sollte für die Verlängerung ihres Lebens beten. 2 Man sollte eine bedeutende Person niemals vertraulich ansprechen (mit dem Wort Twam ). Selbst unter großen Schwierigkeiten sollte man dies niemals tun. Eine solche Person als Twam anzusprechen und sie zu töten, ist gleichbedeutend, Gelehrte werden durch eine solche Anrede herabgewürdigt. Für diejenigen, die unterlegen oder gleich sind, oder für Schüler kann ein solches Wort verwendet werden. Das Herz des

Der sündige Mensch verkündet immer die Sünden, die er begangen hat. Die Menschen, die bewusst Sünden begangen haben, werden zerstört, weil sie versuchen, sie vor den Guten zu verbergen. Tatsächlich versuchen diejenigen, die fest entschlossene Sünder sind, ihre sündigen Taten vor anderen zu verbergen. 1 Solche Menschen glauben, dass ihre Sünden weder von Menschen noch von Gottheiten bezeugt werden. Der sündige Mensch, von seinen Sünden überwältigt, wird in einer elenden Daseinsordnung geboren. Die Sünden eines solchen Menschen wachsen ständig, so wie die Zinsen, die der Wucherer (für die Kredite, die er gewährt) verlangt, von Tag zu Tag steigen. Wenn man eine Sünde begangen hat und versucht, sie durch Gerechtigkeit zu decken, wird diese Sünde zerstört und führt zur Gerechtigkeit anstelle anderer Sünden. 2 Wenn man eine Menge Wasser auf Salz gießt, löst sich dieses sofort auf. Genauso löst sich die Sünde auf, wenn man Sühne leistet. Aus diesen Gründen sollte man niemals eine Sünde verbergen. Verheimlicht wird sie mit Sicherheit zunehmen. Wenn man eine Sünde begangen hat, sollte man sie in Gegenwart der Guten bekennen. Sie würden sie sofort zerstören. Wenn man nicht rechtzeitig genießt, was man voller Hoffnung aufgespart hat, ist die Folge, dass der aufgesparte Reichtum nach dem Tod desjenigen, der ihn aufgespart hat, einen anderen Besitzer findet. Die Weisen haben gesagt, dass der Geist jedes Geschöpfs der wahre Prüfstein für Gerechtigkeit ist. Daher haben alle Geschöpfe auf der Welt eine angeborene Tendenz, Gerechtigkeit zu erlangen. Man sollte Gerechtigkeit allein oder im Alleingang erlangen. Wahrlich, man sollte sich nicht selbst als gerecht bezeichnen und mit dem Banner der Gerechtigkeit wandeln, das man zur Schau stellt. Diejenigen, die Gerechtigkeit praktizieren, um die Früchte zu genießen, die sie hervorbringt, gelten als Händler der Gerechtigkeit. Man sollte die Gottheiten verehren, ohne sich Gefühlen des Stolzes hinzugeben. Ebenso sollte man seinem Lehrer ohne Täuschung dienen. Man sollte Vorkehrungen treffen, um sich im Jenseits unschätzbaren Reichtum zu sichern, der aus Geschenken besteht, die man hier an verdiente Personen macht.‘“

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Abschnitt CLXI 

„Vasudeva sagte: ‚Oh starkarmiger Yudhishthira, höre mir zu, wenn ich dir die vielen Namen von Rudra vortrage und auch die hohe Seligkeit dieses Hochbeseelten.‘ Die Rishis beschreiben Mahadeva als Agni, Sthanu und Maheswara; als einäugig und dreiäugig, von universeller Form und Siva oder höchst glückverheißend. Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, sagen, dass dieser Gott zwei Formen hat. Eine davon ist furchtbar und die andere mild und glückverheißend. Diese beiden Formen wiederum sind in viele Formen unterteilt. Die Form, die wild und furchtbar ist, wird als identisch mit Agni und Blitz und Surya angesehen. Die andere Form, die mild und glückverheißend ist, ist identisch mit Gerechtigkeit und Wasser und Chandramas. Dann heißt es wieder, dass die Hälfte seines Körpers aus Feuer und die andere Hälfte aus Soma (oder dem Mond) besteht. Von seiner Form, die mild und glückverheißend ist, heißt es, dass sie das Brahmacharya-Gelübde praktiziert. Die andere Form von ihm, der überaus schrecklich ist, ist an allen Zerstörungsvorgängen im Universum beteiligt. Weil er groß (Mahat) und der höchste Herr von allem (Iswara) ist, wird er Maheswara genannt. Und weil er brennt und unterdrückt, scharf und wild ist und mit großer Energie ausgestattet ist und damit beschäftigt ist, Fleisch und Blut und Mark zu essen, wird er Rudra genannt. Da er der Erste aller Gottheiten ist und da seine Herrschaft und seine Errungenschaften sehr ausgedehnt sind und da er das ausgedehnte Universum beschützt, wird er Mahadeva genannt. Da er die Form oder Farbe von Rauch hat, wird er Dhurjati genannt. Da er durch all seine Taten Opfer für alle darbringt und das Wohl jedes Geschöpfs sucht, wird er Shiva oder der Glückverheißende genannt. Oben (im Himmel) verbrennt er die Leben aller Geschöpfe und ist außerdem

auf einen bestimmten Weg festgelegt, von dem er nicht abweicht. Sein Emblem wiederum ist für alle Zeiten fest und unbeweglich. Aus diesen Gründen wird er Sthanu genannt. Er hat auch einen vielgestaltigen Aspekt. Er ist Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft. Er ist beweglich und unbeweglich. Aus diesem Grund wird er Vahurupa (von vielgestaltigem Aspekt) genannt. Die Gottheiten, die Viswedevas genannt werden, wohnen in seinem Körper. Aus diesem Grund wird er Viswarupa (von universeller Form) genannt. Er hat tausend Augen; oder er hat Myriadenaugen; oder er hat Augen auf allen Seiten und an jedem Teil seines Körpers. Seine Energie tritt durch seine Augen aus. Seine Augen haben kein Ende. Da er immernährt alle Geschöpfe und spielt auch mit ihnen, und da er ihr Herr oder Meister ist, wird er Pasupati (der Herr aller Geschöpfe) genannt. Da sein Emblem immer dem Gelübde von Brahmacharya entspricht, verehren es alle Welten dementsprechend. Dieser Akt der Verehrung soll ihn sehr erfreuen. Wenn es jemanden gibt, der ihn verehrt, indem er sein Bildnis erschafft, und einen anderen, der sein Emblem verehrt, dann ist es der Letztere, der für immer großen Wohlstand erlangt. Die Rishis, die Gottheiten, die Gandharvas und die Apsaras verehren sein Emblem, das immer aufrecht und erhoben ist. Wenn sein Emblem verehrt wird, ist Maheswara sehr zufrieden mit dem Verehrer. Er ist seinen Anhängern zugetan und schenkt ihnen Glück mit einer fröhlichen Seele. Dieser große Gott lebt gerne in Krematorien und verbrennt und verzehrt dort alle Leichen. Diejenigen, die auf solchen Plätzen Opfer darbringen, gelangen am Ende in jene Regionen, die für Helden reserviert sind. In seiner legitimen Funktion ist er derjenige, der als der Tod angesehen wird, der in den Körpern aller Geschöpfe wohnt. Er ist wiederum jener Atem namens Prana und Apana in den Körpern aller verkörperten Wesen. Er hat viele lodernde und schreckliche Formen. Alle diese Formen werden in der Welt verehrt und sind den Brahmanen bekannt, die über Wissen verfügen. Unter den Göttern hat er viele Namen, von denen jeder eine schwerwiegende Bedeutung hat. Wahrlich, die Bedeutung dieser Namen leitet sich entweder von seiner Größe oder seiner Unermesslichkeit, seinen Taten oder seinem Verhalten ab. Die Brahmanen rezitieren ihm zu Ehren immer das ausgezeichnete Sata-Rudriya, das in den Veden vorkommt, sowie das, das von Vyasa verfasst wurde. Wahrlich, die Brahmanen und Rishis nennen ihn das älteste aller Wesen. Er ist der erste aller Gottheiten, und aus seinem Mund schuf er Agni. Diese Gottheit mit der rechten Seele, die immer bereit ist, allen Schutz zu gewähren, gibt ihre Bittsteller niemals auf. Er würde viel lieber auf seinen eigenen Lebenshauch verzichten und sich selbst alle möglichen Leiden auferlegen. Langes Leben, Gesundheit und Freiheit von Krankheit, Wohlstand, Reichtum, verschiedene Arten von Vergnügen und Genüssen werden von ihm verliehen, und er ist es auch, der sie wegnimmt. Die Herrschaft und der Wohlstand, die man in Sakra und den anderen Gottheiten sieht, sind wahrlich seine. Er ist es, der immer mit allem beschäftigt ist, was in den drei Welten gut und böse ist. Aufgrund seiner vollkommenen Kontrolle über alle Objekte des Vergnügens wird er Iswara (der höchste Herr oder Meister) genannt. Da er wiederum der Herr des riesigen Universums ist, wird er Maheswara genannt. Das ganze Universum ist durchdrungen von

ihn in verschiedenen Formen. Es ist jene Gottheit, deren Mund brüllt und das Wasser des Meeres in Form des riesigen Stutenkopfes verbrennt!‘“ 1

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Abschnitt CLX 

Yudhishthira sagte: „Es gebührt dir, oh Bezwinger von Madhu, mir das Wissen zu erläutern, das du durch die Gnade von Durvasa erlangt hast! O Erster aller mit Intelligenz ausgestatteten Menschen, ich möchte alles über die hohe Seligkeit und alle Namen dieses Hochbeseelten wahrhaftig und im Detail erfahren!“ 1

„Vasudeva sagte: ‚Ich werde dir das Gute vortragen, das ich erworben habe, und den Ruhm, den ich durch die Gnade dieses Hochbeseelten gewonnen habe.

[Absatz geht weiter] Wahrlich, ich werde mit dir über dieses Thema sprechen, nachdem ich mich vor Kapardin verneigt habe. O König, höre mir zu, wenn ich dir jenes Sata-rudriya vortrage, das ich mit beherrschten Sinnen jeden Morgen nach dem Aufstehen wiederhole. Der große Herr aller Geschöpfe, nämlich der Großvater Brahman selbst, der mit reichlich Buße ausgestattet ist, verfasste diese Mantras, nachdem er eine Zeit lang besondere Buße getan hatte. O Herr, es ist Sankara, der alle Geschöpfe im Universum erschaffen hat, die beweglichen und die unbeweglichen. Es gibt kein höheres Wesen, oh Monarch, als Mahadeva. Wahrlich, er ist das höchste aller Wesen in den drei Welten. Es gibt niemanden, der diesem hochbeseelten Wesen gegenübertreten kann. Tatsächlich gibt es in den drei Welten kein Wesen, das als ihm ebenbürtig angesehen werden kann. Wenn er voller Wut auf dem Schlachtfeld steht, beraubt der Geruch seines Körpers alle Feinde des Bewusstseins und diejenigen, die nicht getötet werden, zittern und fallen nieder. Sein Brüllen ist schrecklich und ähnelt dem der Wolken. Wenn sie dieses Brüllen im Kampf hören, brechen die Herzen der Gottheiten entzwei. Wenn der Träger von Pinaka wütend wird und eine schreckliche Gestalt annimmt, indem er nur seinen Blick auf eine Gottheit, einen Asura, einen Gandharva oder eine Schlange richtet, kann diese Person keinen Seelenfrieden finden, selbst wenn sie in den Tiefen einer Berghöhle Zuflucht sucht. Wenn dieser Herr aller Kreaturen, nämlich., Daksha, der ein Opfer darbringen wollte, breitete sein Opfer aus, der unerschrockene Bhava gab seinem Zorn nach (über Dakshas Geringschätzung), durchbohrte (das verkörperte) Opfer, schoss den Pfeil seines schrecklichen Bogens ab und brüllte laut. Als Maheswara wütend wurde und plötzlich mit seinem Pfeil die verkörperte Form des Opfers durchbohrte, wurden die Gottheiten tatsächlich von Kummer erfüllt und verloren ihr Glück und ihre Seelenruhe. Durch das Schwirren seiner Bogensehne geriet das ganze Universum in Aufruhr. Die Gottheiten und die Asuras, oh Sohn der Pritha, wurden alle freudlos und betäubt. Der Ozean rollte in Aufruhr und die Erde bebte bis ins Innerste. Die Hügel und Berge begannen sich von ihren Basen zu bewegen und liefen nach allen Seiten. Das Gewölbe des Himmels bekam Risse. Alle Welten wurden in Finsternis gehüllt. Nichts war zu sehen. Das Licht aller Himmelskörper verfinsterte sich, ebenso das der Sonne selbst, oh Bharata! Die großen Rishis, von Furcht erfüllt und in dem Wunsch, sich selbst und dem Universum Gutes zu tun, führten die üblichen Riten der Versöhnung und des Friedens durch. Unterdessen stürmte Rudra mit seiner schrecklichen Tapferkeit gegen die Gottheiten. Voller Wut riss er Bhaga die Augen aus. Zornig griff er Pushan mit seinem Fuß an. Er riss diesem Gott die Zähne aus, während dieser dasaß und die große Opferkugel (Purodasa genannt) verspeiste. Zitternd vor Angst neigten die Gottheiten ihre Köpfe zu Sankara. Unbesänftigt legte Rudra noch einmal einen scharfen und flammenden Pfeil auf seine Bogensehne. Als die Gottheiten und Rishis seine Tapferkeit sahen, erschraken sie. Diese führenden Götter begannen, ihn zu besänftigen! Sie falteten ihre Hände in Ehrfurcht und begannen, die Sata-Rudriya-Mantras zu rezitieren. Schließlich war Maheshwara, der so von den Göttern gepriesen wurde, zufrieden. Die Götter teilten ihm daraufhin einen großen Teil (der Opfergaben) zu. Zitternd vor

Aus Furcht, oh König, suchten sie seinen Schutz. Als Rudra zufrieden war, wurde die Verkörperung des Opfers, die in zwei Teile durchbohrt worden war, wieder vereint. Welche Glieder auch immer von den Pfeilen Mahadevas zerstört worden waren, sie wurden wieder ganz und gesund. Die über große Energie verfügenden Asuras hatten in früheren Tagen drei Städte am Firmament. Eine davon war aus Eisen, eine aus Silber und die dritte aus Gold. Mit all seinen Waffen war Maghavat , der Anführer der Gottheiten, nicht in der Lage, diese Städte zu durchbohren. Von den Asuras heimgesucht, suchten alle Gottheiten den Schutz des großen Rudra. Versammelt sprachen die hochbeseelten Gottheiten zu ihm und sagten: „O Rudra, die Asuras drohen, ihren zerstörerischen Einfluss bei allen Handlungen auszuüben! Töte die Daityas und zerstöre ihre Stadt zum Schutz der drei Welten, oh Geber der Ehre!“ So von ihnen angesprochen, antwortete er und sagte: „So sei es!“ und machte dann Vishnu zu seinem ausgezeichneten Schaftkopf. Er machte die Gottheit des Feuers zu seinem Schaftrohr und Suryas Sohn Yama zu den Flügeln dieses Schafts. Er machte die Veden zu seinem Bogen und die Göttin Savitri zu seiner ausgezeichneten Bogensehne. Und er machte den Großvater Brahma zu seinem Wagenlenker. Unter Anwendung all dieser Dinge durchbohrte er die dreifache Stadt der Asuras mit seinem Schaft, der aus drei Parvans und drei Shalyas bestand. 1 Tatsächlich, oh Bharata, wurden alle Asuras und ihre Städte von Rudra mit seinem Pfeil verbrannt, dessen Farbe der Sonne ähnelte und dessen Energie der des Feuers ähnelte, das am Ende des Yuga erscheint, um alles zu verzehren. Als sie sah, dass Mahadeva sich in ein Kind mit fünf Haarsträhnen verwandelte, das auf Parvatis Schoß lag, fragte diese die Götter, wer er sei. Als Sakra das Kind sah, wurde er plötzlich von Eifersucht und Zorn erfüllt und beschloss, es mit seinem Donner zu töten. Das Kind jedoch lähmte den Arm von Indra, der wie eine eiserne Keule aussah und in dem sich der Blitz befand. Die Götter waren alle verblüfft und konnten nicht verstehen, dass das Kind der Herr des Universums war. Wahrlich, sie alle und die Regenten der Welt selbst waren sprachlos angesichts dieses Kindes, das niemand anderes als das Höchste Wesen war. Dann fand der berühmte Großvater Brahma, der mithilfe seiner Buße nachdachte, heraus, dass dieses Kind das größte aller Wesen war, der Herr von Uma, Mahadeva mit unermesslichem Können. Dann pries er den Herrn. Auch die Gottheiten begannen, sowohl Uma als auch Rudra zu preisen. Der Arm (der gelähmt war) des Vala-Bezwingers wurde dann wiederhergestellt. Der Mahadeva, der als Brahmane Durvasa mit großer Energie geboren wurde, lebte lange Zeit in meinem Haus in Dwaravati. Während er in meiner Wohnstätte lebte, beging er verschiedene böse Taten. Obwohl es schwer zu ertragen war, ertrug ich sie dennoch aus Großmut des Herzens. Er ist Rudra; er ist Shiva; er ist Agni; er ist Sarva; er ist der Bezwinger von allem; er ist Indra und Vayu und die Aswins

und der Gott des Blitzes. Er ist Chandramas; er ist Isana; er ist Surya; er ist Varuna; er ist die Zeit; er ist der Zerstörer; er ist der Tod; er ist der Tag und die Nacht; er ist die vierzehn Tage; er ist die Jahreszeiten; er ist die beiden Dämmerungen; er ist das Jahr. Er ist Dhatri und er ist Vidhatri; und er ist Viswakarma; und er ist mit allen Dingen vertraut. Er ist die Himmelsrichtungen des Kompasses und auch die Nebenrichtungen. Er hat eine universelle Form und eine unermessliche Seele. Der heilige und berühmte Durvasa hat die Hautfarbe der Himmlischen. Manchmal manifestiert er sich einzeln; manchmal teilt er sich in zwei Teile; und manchmal zeigt er sich in vielen, hunderttausend Formen. Auch so ist Mahadeva. Er ist wiederum dieser Gott, der ungeboren ist. Selbst in hundert Jahren kann man seine Verdienste nicht erschöpfen, indem man sie rezitiert .'"

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Abschnitt CLIX 

Yudhishthira sagte: „Erzähl uns, oh Bezwinger von Madhu, welcher Wohlstand mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Du kennst dich gut mit diesem Thema aus. Wahrlich, unser Großvater kennt dich.“

Vasudeva sagte: „Höre mir mit gespannter Aufmerksamkeit zu, oh König, oh Anführer der Bharatas, wenn ich dir die Verdienste der Brahmanen in Übereinstimmung mit der Wahrheit vortrage, oh Erster der Kurus! Als ich einmal in Dwaravati saß, oh Erfreuer der Kurus, kam mein Sohn Pradyumna, wütend auf bestimmte Brahmanen, zu mir und sagte: „Oh Bezwinger von Madhu, welche Verdienste sind mit der Verehrung der Brahmanen verbunden? Woher kommt ihre Herrschaft hier und im Jenseits? Oh Geber von Ehre, welche Belohnungen werden durch die ständige Verehrung der Brahmanen erlangt? Erkläre mir dies bitte deutlich, denn mein Geist ist diesbezüglich von Zweifeln geplagt.“ Als Pradyumna diese Worte an mich richtete, antwortete ich ihm wie folgt: „Höre, oh König, aufmerksam, was diese Worte waren: ‚Oh Kind von Rukmin, höre mir zu, wenn ich dir erzähle, welchen Wohlstand man durch die Verehrung der Brahmanen erlangen kann. Wenn man sich zum Ziel setzt, die wohlbekannte Dreiheit zu erlangen ( nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum und Vergnügen), oder Emanzipation zu erreichen, oder Ruhm und Wohlstand zu erlangen, oder Krankheiten zu behandeln und zu heilen, oder die Götter und Pitris zu verehren, sollte man darauf achten, die Wiedergeborenen zufriedenzustellen. Sie sind alle ein Königs-Soma (der solch angenehmes Licht ins Firmament wirft). Sie sind Spender von Glück und Elend. Oh Kind von Rukmini, ob in dieser oder in der nächsten Welt, oh Sohn, alles Angenehme hat seinen Ursprung bei den Brahmanen. Daran habe ich keinen Zweifel! Aus der Verehrung der Brahmanen fließen mächtige Errungenschaften und Ruhm. und Stärke. Die Bewohner aller Welten und die Regenten des Universums sind alle Anbeter der Brahmanen. Wie können wir sie dann, oh Sohn, missachten, erfüllt von der Vorstellung, wir seien die Herren der Erde? O Starkarmiger, lass deinen Zorn nicht die Brahmanen als sein Ziel erfassen. In diesem wie auch in der

In der nächsten Welt werden Brahmanen als Wesen betrachtet. Sie haben direktes Wissen über alles im Universum. Wahrlich, wenn sie wütend sind, sind sie in der Lage, alles in Asche zu verwandeln. Sie sind in der Lage, andere Welten und andere Regenten von Welten (als die, die existieren) zu erschaffen. Warum sollten sich dann Personen, die über Energie und korrektes Wissen verfügen, ihnen gegenüber nicht gehorsam und respektvoll verhalten? Früher, oh Sohn, lebte in meinem Haus der Brahmane Durvasa, dessen Hautfarbe grün und gelbbraun war. In Lumpen gekleidet trug er einen Stock aus dem Vilwa-Baum. 1 Er hatte einen langen Bart und war sehr abgemagert. Er war größer als der größte Mensch auf Erden. Er wanderte durch alle Welten, nämlich jene, die den Menschen gehören, und jene, die den Göttern und anderen höheren Wesen gehören, und dies war der Vers, den er ständig in Versammlungen und auf öffentlichen Plätzen sang. „Wer würde den Brahmanen Durvasa in seinem Haus wohnen lassen und ihm gegenüber seine Pflichten der Gastfreundschaft erfüllen? Er wird auf jeden wütend, wenn er auch nur die geringste Übertretung bemerkt? Wenn er dies über meine Gemütsverfassung hört, wer würde mir dann Zuflucht gewähren? Tatsächlich sollte derjenige, der mir als Gast Unterschlupf gewähren würde, nichts tun, was mich erzürnen könnte!“ Als ich sah, dass niemand wagte, ihm in seinem Haus Unterschlupf zu gewähren, lud ich ihn ein und ließ ihn in meiner Wohnung wohnen. An bestimmten Tagen aß er so viel Nahrung, wie Tausende von Menschen brauchten. An bestimmten anderen Tagen aß er sehr wenig. An manchen Tagen verließ er mein Haus und kam nicht zurück. Manchmal lachte er ohne ersichtlichen Grund und manchmal weinte er grundlos. Damals gab es niemanden auf der Erde, der ihm an Jahren gleichkam. Eines Tages betrat er die ihm zugewiesenen Gemächer und verbrannte alle Betten und Decken und alle wohlgekleideten Mädchen, die ihm dort dienten. Dann verließ er das Haus. Mit höchst lobenswerten Gelübden begegnete er mir kurz darauf und sagte zu mir: „Oh Krishna, ich möchte unverzüglich Frumenty essen!“ Da ich seine Absichten bereits vorher verstanden hatte, ließ ich meine Diener alle möglichen Speisen und Getränke zubereiten. Tatsächlich waren viele ausgezeichnete Speisen bereitgehalten worden. Sobald ich darum gebeten wurde, ließ ich heißes Frumenty bringen und dem Asketen anbieten. Nachdem er etwas davon gegessen hatte, sagte er schnell zu mir: „O Krishna, nimm etwas von diesem Frumenty und schmiere alle deine Glieder damit ein!“ Ohne Skrupel tat ich, was mir befohlen wurde. Tatsächlich habe ich meinen Körper und Kopf mit dem Rest dieses Frumenty eingerieben. Der Asket sah zu diesem Zeitpunkt deine Mutter mit dem süßen Gesicht in der Nähe stehen. Währenddessen lachte er und rieb auch ihren Körper mit diesem Frumenty ein. Der Asket ließ dann deine Mutter, deren Körper mit Frumenty eingerieben war, unverzüglich an einen Wagen spannen. Er bestieg diesen Wagen und verließ mein Haus. Mit großer Intelligenz ausgestattet, loderte dieser Brahmane mit Glanz wie Feuer und schlug in meiner Gegenwart

meine Rukmini war so jugendlich, als wäre sie ein Tier, das dazu bestimmt ist, die Wagen der Menschen zu ziehen. Als ich dies sah, fühlte ich nicht die geringste Trauer aus Bosheit oder dem Wunsch, den Rishi zu verletzen. Tatsächlich ging er, nachdem er Rukmini vor den Wagen gespannt hatte, hinaus, mit dem Wunsch, die Hauptstraße der Stadt entlangzufahren. Als sie diesen außergewöhnlichen Anblick sahen, sprachen einige Dasarhas voller Zorn einander an und begannen, sich folgendermaßen zu unterhalten: „Wer sonst gibt es auf der Erde, der nach dem Anspannen von Rukmini vor einen Wagen atmen würde? Wahrlich, lass die Welt nur mit Brahmanen gefüllt sein! Lass hier keine anderen Orden entstehen. Das Gift einer bösartigen Schlange ist überaus scharf. Scharfer als Gift ist ein Brahmane. Es gibt keinen Arzt für jemanden, der von der bösartigen Schlange eines Brahmanen gebissen oder verbrannt wurde. Als der unwiderstehliche Durvasa den Wagen bestieg, taumelte Rukmini auf der Straße und fiel häufig hin. Da wurde der wiedergeborene Rishi wütend und begann, Rukmini anzutreiben, indem er sie mit der Peitsche schlug. Schließlich sprang der Brahmane, von rasender Wut erfüllt, vom Wagen und floh zu Fuß über einen weglosen Boden nach Süden. Als wir den Ersten der Brahmanen über den weglosen Boden fliegen sahen, folgten wir ihm, obwohl wir mit Frumenty beschmiert waren, und riefen hinter ihm aus: „Sei zufrieden mit uns, oh Heiliger!“ Als der Brahmane mich sah, sagte er mit großer Energie: „Oh starkarmiger Krishna, hast du den Zorn durch die Stärke deiner Natur besiegt? Oh du mit den hervorragenden Gelübden, ich habe nicht den geringsten Fehler an dir gefunden!“ O Govinda, ich bin mit dir sehr zufrieden. Bitte um die Erfüllung der Wünsche, die dir gefallen! Sieh genau, oh Sohn, welche Macht ich habe, wenn ich mit jemandem zufrieden bin. Solange Götter und Menschen weiterhin eine Vorliebe für Essen hegen, so lange wird jeder von ihnen dieselbe Vorliebe für dich hegen, die sie für ihr Essen hegen! Und so lange es Rechtschaffenheit in den einzelnen Welten gibt, so lange wird der Ruhm deiner Errungenschaften bestehen! Tatsächlich wird deine Auszeichnung in den drei Welten so lange bestehen! O Janardana, du sollst allen Menschen angenehm sein! Was auch immer deine Gegenstände zerbrochen oder verbrannt oder anderweitig (von mir) zerstört wurden, du wirst sehen, oh Janardana, wie sie in ihren früheren Zustand zurückversetzt werden, oder sie werden sogar in einer besseren Form wieder auftauchen! Solange du, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, leben willst, wirst du keine Angst haben, dass der Tod dich durch die Teile deines Körpers befällt, die mit dem Frumenty bestrichen wurden, das ich dir gab! O Sohn, warum hast du dieses Frumenty nicht auch auf deine Fußsohlen geschmiert? Indem du es nicht getan hast, hast du auf eine Weise gehandelt, die ich nicht gutheiße! Dies waren die Worte, die er bei dieser Gelegenheit sagte, voller Freude mit mir. Nachdem er aufgehört hatte zu sprechen, sah ich, dass mein Körper mit großer Schönheit und Pracht ausgestattet war. Auch zu Rukmini sagte der Rishi, voller Freude mit ihr: „O schöne Dame,du sollst derjenige deines Geschlechts sein, der den größten Ruhm erlangt hat, und großer Ruhm und große Errungenschaften werden dir zuteil werden. Altersschwäche oder Krankheit oder Verlust der Hautfarbe

wird nie dein sein! Jeder wird dich sehen, wie du Krishna dienst, besessen von einem wohlriechenden Geruch, der immer in dir präsent ist. Du sollst die erste aller sechzehntausend Gattinnen werden, oh Kesava. Wenn schließlich die Zeit deines Abschieds von der Welt gekommen ist, sollst du im Jenseits die unzertrennliche Gefährtin Krishnas erlangen!‘ Nachdem er diese Worte zu deiner Mutter gesagt hatte, wandte sich der Rishi noch einmal an mich und verließ mit den folgenden Worten den Ort. Tatsächlich sagte der Rishi Durvasa, lodernd wie ein Feuer: ‚O Kesava, lass dein Verständnis immer so auf den Brahmanen gerichtet sein!‘ Wahrhaftig verschwand dieser Brahmane nach diesen Worten auf der Stelle vor meinen Augen. Nach seinem Verschwinden begann ich, das Gelübde zu befolgen, bestimmte Mantras still auszusprechen, ohne von irgendjemandem gehört zu werden. Wahrlich, von jenem Tag an beschloss ich, alle Befehle zu befolgen, die ich von den Brahmanen erhalten sollte. Nachdem ich dieses Gelübde abgelegt hatte, oh Sohn, kehrten wir beide zusammen mit deiner Mutter mit freudigen Herzen in unseren Palast zurück. Als ich unser Haus betrat, sah ich, dass alles, was der Rishi zerbrochen oder verbrannt hatte, wieder zum Vorschein kam und neu war. Als ich diese neuen Gegenstände erblickte, die zudem haltbarer geworden waren, war ich voller Staunen. Wahrlich, oh Sohn von Rukmini, von jenem Tag an habe ich die Brahmanen in Gedanken immer verehrt! Sogar dies, oh Anführer der Bharatas , sagte ich bei dieser Gelegenheit über die Größe jener Brahmanen, die die Ersten ihres Ordens sind. Verehre auch du, oh Sohn von Kunti, die hoch gesegneten Brahmanen jeden Tag mit Gaben von Reichtum und Kühen, oh Mächtiger! Auf diese Weise erlangte ich den Wohlstand, den ich genieße, den Wohlstand, der aus der Gnade der Brahmanen geboren wird. Was auch immer Bhishma über mich gesagt hat, oh Anführer der Bharatas, es ist alles wahr!‘“

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Abschnitt CLVIII 

Yudhishthira sagte: „Du verehrst immer, oh König, Brahmanen mit lobenswerten Gelübden. Was auch immer, aber ist das die Frucht, die du siehst, oh König? O du mit den hohen Gelübden, wenn du siehst, was

Wohlstand, der mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Verehrst du sie? Erzähl mir das alles, oh Starkarmiger!

„Bhishma sagte: ‚Hier ist Kesava, der mit großer Intelligenz ausgestattet ist. Er wird dir alles erzählen. Er hat hohe Gelübde abgelegt und ist mit Wohlstand ausgestattet. Er wird dir sogar sagen, welcher Wohlstand mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Meine Kraft, meine Ohren, meine Sprache, mein Geist, meine Augen und mein klares Verständnis (sind heute alle getrübt). Ich denke, die Zeit ist nicht mehr fern, in der ich meinen Körper ablegen muss. Die Sonne scheint mir sehr langsam zu vergehen. 1 Jene hohen Pflichten, oh König, die in den Puranas erwähnt werden und von Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras befolgt werden, habe ich alle rezitiert. Lerne von Krishna, oh Sohn von Pritha, was in diesem Punkt noch zu lernen ist. Ich kenne Krishna wirklich. Ich weiß, wer er ist und was seine alte Macht ist. O Anführer der Kauravas, Kesava hat eine unermessliche Seele. Wann immer Zweifel aufkommen, ist er es, der dann die Gerechtigkeit aufrechterhält. 2 Es ist Krishna, der die Erde, den Himmel und die Himmelskörper erschaffen hat. Tatsächlich ist die Erde aus Krishnas Körper entsprungen. Krishna, der von furchterregender Kraft ist und seit Anbeginn der Zeit existiert, war es, der zum mächtigen Eber wurde und die untergetauchte Erde anhob. Er war es, der alle Himmelsrichtungen und alle Berge schuf. Unter ihm sind das Himmelsgewölbe, der Himmel, die vier Himmelsrichtungen und die vier Nebenrichtungen. Aus ihm ist die gesamte Schöpfung hervorgegangen. Er war es, der dieses alte Universum erschaffen hat. In seinem Nabel erschien ein Lotus. In diesem Lotus entsprang Brahma selbst mit unermesslicher Energie. Es war Brahma, oh Sohn von Pritha, der diese Dunkelheit zerriss, die den Ozean selbst (in Tiefe und Ausdehnung) übertraf. Im Treta-Zeitalter, oh Partha, existierte Krishna (auf der Erde) in Form der Gerechtigkeit. Im Treta-Zeitalter existierte er in Form des Wissens. Im Dwapara-Zeitalter existierte er in Form der Macht. Im Kali-Zeitalter kam er in Form der Ungerechtigkeit auf die Erde. Er ist es, der in früheren Tagen die Daityas tötete. Er ist der alte Gott. Er ist es, der die Asuras in Form ihres Kaisers (Valin) regierte. Er ist der Schöpfer aller Wesen. Er ist auch die Zukunft aller erschaffenen Wesen. Er ist auch der Beschützer dieses Universums, das mit dem Samen der Zerstörung beladen ist. Wenn die Sache der Gerechtigkeit erlahmt, wird dieser Krishna entweder in der Rasse der Götter oder unter den Menschen geboren. Indem er der Gerechtigkeit treu bleibt, beschützt dieser Krishna mit der gereinigten Seele (bei einer solchen Gelegenheit) sowohl die höheren als auch die niederen Welten. Krishna verschont diejenigen, die es verdienen, verschont zu werden, und macht sich daran, die Asura zu töten, oh Partha! Er ist es, der alle Handlungen, die richtig und falsch sind, und

Er ist die Ursache. Krishna ist die getane Tat, die zu tunde Tat und die Tat, die getan wird. Wisse, dass dieser Erhabene Rahu und Soma und Sakra ist. Er ist Viswakarma. Er ist von universeller Gestalt. Er ist der Zerstörer und der Schöpfer des Universums. Er trägt die Sula (Lanze). Er hat menschliche Gestalt und er hat furchtbare Gestalt. Alle Geschöpfe singen sein Lob, denn man erkennt ihn an seinen Taten. Hunderte von Gandharvas und Apsaras und Gottheiten begleiten ihn stets. Selbst die Rakshasas singen sein Lob. Er ist der Mehrer des Reichtums. Er ist das einzige siegreiche Wesen im Universum. Bei Opfern singen beredte Männer sein Lob. Die Sänger der Samans loben ihn, indem sie die Rathantaras rezitieren. Die Brahmanen loben ihn mit vedischen Mantras. Ihm gießen die Opferpriester ihre Trankopfer aus. Die Gottheiten mit Indra an ihrer Spitze sangen Ihm Loblieder, als Er die Gobardhana-Berge erhob, um die Kuhherden von Brindavana vor den unaufhörlichen Regenschauern zu schützen, die Indra in seiner Wut ausschüttete. Er ist, oh Bharata, der einzige Segen für alle Geschöpfe. Er, oh Bharata, betrat die alte Brahma-Höhle und erblickte von dort aus die ursprüngliche Hülle der Welt am Anfang der Zeit. 1 Dieser Krishna mit seinen herausragenden Taten brachte alle Danavas und Asuras in Aufruhr und rettete die Erde. Ihm weihen die Menschen verschiedene Arten von Nahrung. Ihm weihen die Krieger in Kriegszeiten alle Arten ihrer Fahrzeuge. Er ist ewig, und unter diesem Erhabenen existieren und verweilen das Himmelsgewölbe, die Erde, der Himmel, alle Dinge. Er ist es, der den Lebenssamen der Götter Mitra und Varuna in ein Gefäß fallen ließ, aus dem der Rishi namens Vasishtha hervorging. Krishna ist der Gott des Windes; Er ist der mächtige Aswin; Er ist der erste der Götter, nämlich die Sonne mit tausend Strahlen. Er ist es, durch den die Asuras unterworfen wurden. Er ist es, der die drei Welten mit seinen drei Schritten durchquerte. Er ist die Seele der Gottheiten und Menschen und Pitris. Er ist das Opfer, das von den Menschen dargebracht wird, die mit den Ritualen der Opfer vertraut sind. Er ist es, der jeden Tag am Firmament aufgeht (in Gestalt der Sonne) und die Zeit in Tag und Nacht teilt und die Hälfte des Jahres nordwärts und die andere Hälfte südwärts wandert. Unzählige Lichtstrahlen gehen von Ihm nach oben, unten und quer aus und erleuchten die Erde. Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, verehren Ihn. Die Sonne nimmt einen Teil Seiner Strahlen und scheint am Firmament. Monat für Monat wird Ihm vom Opfernden ein Opfer dargebracht. Wiedergeborene Menschen, die mit den Veden vertraut sind, singen Ihm Lobpreisungen in Opfern aller Art. Er ist es, der das Jahresrad baut, das drei Naben hat und von sieben Pferden gezogen wird. Auf diese Weise erhält Er die dreifache Welt (der Jahreszeiten). Krishna ist mit großer Energie ausgestattet, durchdringt alle Dinge und ist das Erste aller Geschöpfe. Er ist der Einzige, der alle Welten aufrechterhält.

Sonne, der alle Dunkelheit vertreibt. Er ist der Schöpfer von allem. Nähere dich, oh Held, diesem Krishna! Es war einmal, da lebte der hochbeseelte und mächtige Krishna eine Zeit lang in der Gestalt von Agni im Wald von Khandava zwischen Stroh oder trockenem Gras. Bald war Er befriedigt (denn er verzehrte alle Heilkräuter dieses Waldes). Krishna, der nach Belieben überall hingehen konnte, war es, der die Rakshasas und Uragas unterwarf und sie als Trankopfer ins lodernde Feuer goss. Krishna war es, der Arjuna zahlreiche weiße Rosse gab. Er ist der Schöpfer aller Rosse. Diese Welt (oder das menschliche Leben) stellt seinen Wagen dar. Er ist es, der diesen Wagen anspannt und in Bewegung setzt. Der Wagen hat drei Räder ( nämlich die drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas). Es hat drei Arten der Bewegung (denn es bewegt sich nach oben oder nach unten oder quer, was eine durch Handlungen hervorgerufene höhere, niedrigere und mittlere Geburt impliziert). Es hat vier Pferde, die daran gespannt sind ( nämlich., Zeit, Vorherbestimmung, der Wille der Götter und der eigene Wille). Es hat drei Schiffe (weiß, schwarz und gemischt, was gute Taten, böse Taten und Taten gemischter Art bedeutet). Es ist dieser Krishna, der die Zuflucht der fünf ursprünglichen Elemente ist, mit dem Himmel dazwischen. Er ist es, der die Erde und den Himmel und den Raum dazwischen erschaffen hat. Tatsächlich ist es dieser Krishna mit seiner unermesslichen und glühenden Energie, der die Wälder und die Berge erschaffen hat. Es ist dieser Krishna, der, um Sakra zu züchtigen, der im Begriff war, seinen Donner auf ihn zu schleudern, die Flüsse überquerte und ihn einmal lähmte. Er ist der eine große Indra, der von den Brahmanen in großen Opfern mit Hilfe von tausend alten Riks verehrt wird. Es war dieser Krishna, oh König, der allein in der Lage war, den Rishi Durvasa mit seiner großen Energie für einige Zeit als Gast in seinem Haus zu behalten. Er soll der eine alte Rishi sein. Er ist der Schöpfer des Universums. Tatsächlich erschafft er alles aus seiner eigenen Natur heraus. Über allen beiden Gottheiten steht er, der alle Gottheiten lehrt. Er beachtet gewissenhaft alle alten Vorschriften. Wisse, oh König, dass dieser Krishna, der Vishwaksena genannt wird, die Frucht aller Handlungen ist, die sich auf Vergnügen beziehen, aller Handlungen, die auf den Veden basieren, und aller Handlungen, die die Welt betreffen. Er ist die weißen Lichtstrahlen, die in allen Welten zu sehen sind. Er ist die drei Welten. Er ist die drei Regenten aller Welten. Er ist die drei Opferfeuer. Er ist die drei Vyahritis; tatsächlich ist dieser Sohn Devakis alle Götter zusammen. Er ist das Jahr; Er ist die Jahreszeiten; Er ist die vierzehn Tage; Er ist der Tag und die Nacht; Er ist jene Zeiteinteilungen, die Kalas, Kashthas, Matras, Muhurtas, Lavas und Kshanas genannt werden. Wisse, dass dieser Vishwaksena all dies ist. Der Mond und die Sonne, die Planeten, die Konstellationen und die Sterne, alle Parva-Tage, einschließlich des Tages des Vollmonds, die Konjunktionen der Konstellationen und die Jahreszeiten, sind, oh Sohn von Pritha, aus diesem Krishna hervorgegangen, der Vishwaksena ist. Die Rudras, die Adityas, die Vasus, die Aswins, die Sadhyas, die Viswedevas, die verschiedenen Maruts, Prajapati selbst, die Mutter der Gottheiten, nämlich Aditi, und die sieben Rishis sind alle aus Krishna hervorgegangen. Verwandeln

[Absatz geht weiter] Er verwandelt sich in den Wind und zerstreut das Universum. In universeller Form wird er zum Feuer, das alles verbrennt. Er verwandelt sich in Wasser, durchnässt und überflutet alles, und indem er die Form von Brahman annimmt, erschafft er alle verschiedenen Stämme belebter und unbelebter Geschöpfe. Er selbst ist der Veda, doch er lernt alle Veden. Er selbst ist alle Verordnungen, doch er beachtet alle Verordnungen, die in Angelegenheiten der Rechtschaffenheit und der Veden und jener Kraft oder Macht, die die Welt regiert, festgelegt wurden. Wisse wahrlich, oh Yudhishthira, dass dieser Kesava das gesamte bewegliche und unbewegliche Universum ist. Er hat die Form des strahlendsten Lichts. In universeller Form zeigt sich dieser Krishna in diesem flammenden Glanz. Als ursprüngliche Ursache der Seele aller existierenden Geschöpfe schuf er zuerst die Wasser. Danach schuf er dieses Universum. Wisse, dass dieser Krishna Vishnu ist. Wisse, dass Er die Seele des Universums ist. Wisse, dass Er alle Jahreszeiten ist. Er ist diese vielfältige, wunderbare Vegetation der Natur, die wir sehen. Er ist die Wolken, die Regen herabsprudeln lassen, und der Blitz, der am Himmel zuckt. Er ist der Elefant Airavata. Tatsächlich ist Er das gesamte unbewegliche und bewegliche Universum. Dieser Krishna, die Wohnstätte des Universums und alle Eigenschaften transzendierend, ist Vasudeva. Wenn Er Jiva wird, wird Er Sankarshana genannt. Als nächstes verwandelt Er sich in Pradyumna und dann in Aniruddha. Auf diese Weise teilt (oder zeigt) sich der hochbeseelte Krishna, dessen Ursprung Er selbst ist, in vierfacher Form. In dem Wunsch, dieses Universum zu erschaffen, das aus den fünffachen Urelementen besteht, macht er sich an seine Aufgabe und lässt es in der fünffachen Form der belebten Existenz fortbestehen, die aus Gottheiten und Asuras und Menschen und Tieren und Vögeln besteht. Er ist es, der die Erde und den Wind, den Himmel, das Licht und auch das Wasser erschafft, oh Sohn der Pritha! Nachdem er dieses Universum aus unbeweglichen und beweglichen Objekten erschaffen hatte, die in vier Seinsordnungen unterteilt sind ( nämlich lebendgebärend, eierlegend, pflanzlich und aus Schmutz geboren), schuf er dann die Erde mit ihrem fünffachen Samen. Dann schuf er das Firmament, um reichliche Wasserschauer auf die Erde zu gießen. 1 Ohne Zweifel, oh König, ist es dieser Krishna, der dieses Universum erschaffen hat. Sein Ursprung liegt in ihm selbst; er ist es, der durch seine eigene Kraft alle Dinge entstehen lässt. Er ist es, der die Gottheiten, die Asuras, die Menschen, die Welt, die Rishis, die Pitris und alle Geschöpfe erschaffen hat. In seinem Bestreben zu erschaffen, erschuf dieser Herr aller Geschöpfe ordnungsgemäß das gesamte Universum des Lebens. Wisse, dass Gut und Böse, Bewegliches und Unbewegliches alles von diesem Einen, der Vishwaksena ist, geflossen ist. Was auch immer existiert und was auch immer ins Dasein kommen wird, alles ist Kesava. Dieser Krishna ist auch der Tod, der alle Geschöpfe ereilt, wenn ihr Ende kommt. Er ist ewig und er ist es, der die Sache der Gerechtigkeit aufrechterhält. Was auch immer in der Vergangenheit existierte und was auch immer wir nicht wissen, wahrlich, all das ist auch dieser Vishwaksena.

[Absatz geht weiter] Was auch immer im Universum edel und verdienstvoll ist, ja, was auch immer an Gutem und Bösem existiert, all das ist Kesava, der unvorstellbar ist. Daher ist es absurd, an irgendetwas zu denken, das Kesava überlegen ist. Kesava ist sogar so etwas. Mehr noch, Er ist Narayana, der Höchste der Hohen, unveränderlich und unvergänglich. Er ist die ewige und unveränderliche Ursache des gesamten beweglichen und unbeweglichen Universums mit seinem Anfang, seiner Mitte und seinem Ende, sowie aller Geschöpfe, deren Geburt ihrem Wunsch folgt.'"

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