Buch XIII Abschnitt CLVII

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Abschnitt CLVII 

„Bhishma sagte: Als Arjuna diese Worte des Windgottes hörte, blieb er still. Daraufhin wandte sich der Windgott noch einmal an ihn und sagte: Als die Bewohner des Himmels, mit Indra an ihrer Spitze,

Als sie sich im Maul des Asura Mada befanden, nahm Chyavana ihnen damals die Erde weg. Die Götter, die zuvor des Himmels beraubt worden waren und nun auch der Erde beraubt waren, wurden sehr freudlos. Tatsächlich warfen sich diese Hochbeseelten, von Kummer geplagt, dann vorbehaltlos dem Schutz des Großvaters anheim.‘

„Die Götter sagten: ‚Oh du, der von allen Geschöpfen des Universums verehrt wird, Chyavana hat uns die Erde genommen, während die Kapas uns den Himmel genommen haben, oh Mächtiger!‘

„Brahmana sagte: ‚Ihr Bewohner des Himmels, begebt euch, mit Indra an eurer Spitze, schnell und sucht den Schutz der Brahmanen. Indem ihr sie zufriedenstellt, werdet ihr beide Regionen wie zuvor zurückgewinnen können.‘ Auf diese Anweisung des Großvaters begaben sich die Götter zu den Brahmanen und flehten um ihren Schutz. Die Brahmanen antworteten und fragten: ‚Wen sollen wir unterwerfen?‘ Die Götter fragten so: ‚Unterwerft die Kapas.‘ Die Brahmanen sagten dann: ‚Wenn wir sie zuerst auf die Erde bringen, werden wir sie schnell unterwerfen.‘ Danach begannen die Brahmanen ein Ritual, dessen Ziel die Vernichtung der Kapas war. Sobald die Kapas davon hörten, schickten sie sofort einen ihrer Boten namens Dhanin zu diesen Brahmanen. Dhanin kam zu ihnen, als sie auf der Erde saßen, und überbrachte ihnen so die Botschaft der Kapas. Die Kapas sind sogar wie ihr alle! (Sie sind keinem von euch unterlegen.) Welche Wirkung werden also diese Rituale haben, die ihr offenbar erreichen wollt? Sie alle sind gut vertraut mit den Veden und besitzen Weisheit. Sie alle sind sich der Opfer bewusst. Sie alle haben die Wahrheit als Gelübde und aus diesen Gründen werden sie alle als den großen Rishis ebenbürtig angesehen. Die Göttin des Wohlstands spielt unter ihnen, und sie wiederum unterstützen sie mit Ehrfurcht. Sie geben sich nie fruchtlosen Handlungen mit ihren Frauen hin und essen nie das Fleisch von Tieren, die nicht bei Opfern getötet wurden. Sie gießen Trankopfer auf dem lodernden Opferfeuer (jeden Tag) und gehorchen den Geboten ihrer Lehrer und Älteren. Sie alle haben ihre Seelen vollkommen unter Kontrolle und nehmen nie Nahrung zu sich, ohne sie ordnungsgemäß unter ihren Kindern aufzuteilen. Sie fahren immer gemeinsam mit Wagen und anderen Fahrzeugen (ohne dass einer von ihnen sein eigenes Fahrzeug fährt, während andere zu Fuß unterwegs sind). Sie geben sich nie dem Verkehr mit ihren Ehepartnern hin, wenn diese mitten in ihrer Funktionsperiode sind. Sie handeln alle so, dass sie im Jenseits in die Regionen der Glückseligkeit gelangen. Tatsächlich sind sie in ihren Taten immer rechtschaffen. Wenn schwangere Frauen oder alte Männer nichts gegessen haben, essen sie selbst nie etwas. Sie geben sich vormittags nie dem Spiel oder Sport jeglicher Art hin. Sie schlafen tagsüber nie. Wenn die Kapas diese und viele andere Tugenden und Errungenschaften haben, warum sollten Sie dann tatsächlich versuchen, sie zu unterdrücken? Sie sollten sich des Unterfangens enthalten! Wahrlich, durch eine solche Enthaltsamkeit würden Sie das erreichen, was zu Ihrem Besten ist.

„Die Brahmanen sagten: ‚Oh, wir werden die Kapas unterwerfen! In dieser Angelegenheit sind wir eins mit den Gottheiten. Daher verdienen die Kapas, von euch abgeschlachtet zu werden. Was Dhanin betrifft, so sollte er dorthin zurückkehren, woher er kam!‘ Danach kehrte Dhanin zu den Kapas zurück und sagte zu ihnen: ‚Die Brahmanen sind nicht gewillt, euch etwas Gutes zu tun!‘ Als sie dies hörten, nahmen alle Kapas ihre Waffen und gingen auf die Brahmanen zu. Als die Brahmanen sahen, wie die Kapas mit erhobenen Standarten ihrer Wagen gegen sie vorrückten, entzündeten sie sofort lodernde Feuer zur Vernichtung der Kapas. Diese ewigen Feuer, die mit Hilfe vedischer Mantras entzündet wurden, bewirkten die Vernichtung der Kapas und begannen wie so viele (goldene) Wolken am Firmament zu leuchten. Die Götter versammelten sich zum Kampf und töteten viele der Danavas. Sie wussten zu diesem Zeitpunkt noch nicht, dass es die Brahmanen waren, die ihre Zerstörung. Dann kam der energiegeladene Narada dorthin, oh König, und informierte die Gottheiten, wie ihre Feinde, die Kapas, tatsächlich von den energiegeladenen Brahmanen (und nicht von den Gottheiten selbst) getötet worden waren. Als die Bewohner des Himmels diese Worte Naradas hörten, waren sie hocherfreut. Sie applaudierten auch ihren wiedergeborenen Verbündeten, die großen Ruhm besaßen. Die Energie und Tapferkeit der Gottheiten begann dann zuzunehmen, und da sie in allen Welten verehrt wurden, erlangten sie auch den Segen der Unsterblichkeit!‘ Nachdem der Gott des Windes diese Worte gesprochen hatte, verehrte ihn König Arjuna gebührend und antwortete ihm mit diesen Worten: ‚Höre, oh mächtig bewaffneter Monarch, was Arjuna sagte.‘

„Arjuna sagte: ‚Oh mächtiger Gott, ich lebe immer und mit allen Mitteln für die Brahmanen! Ich bin ihnen ergeben und verehre sie immer! Durch die Gnade Dattatreyas habe ich diese Macht erlangt! Durch seine Gnade konnte ich in der Welt Großes vollbringen und hohe Verdienste erlangen! Oh, ich habe aufmerksam von den Errungenschaften der Brahmanen gehört, oh Gott des Windes, mit all ihren interessanten Einzelheiten, wie du sie wahrheitsgetreu vorgetragen hast.‘

„Der Gott des Windes sagte: ‚Beschütze und hege die Brahmanen, indem du jene Kshatriya-Pflichten erfüllst, die dir von Geburt an obliegen. Beschütze sie, so wie du deine eigenen Sinne beschützt! Es besteht Gefahr für dich durch das Geschlecht der Bhrigu! All das wird jedoch eines fernen Tages geschehen.‘“

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Abschnitt CLVI 

"Bhishma sagte: 'So angesprochen, blieb Arjuna still. Der Gott des Windes sprach ihn noch einmal an und sagte: 'Höre mich an, oh Erster der Haihayas, während ich dir die Errungenschaften des hochbeseelten Atri erzähle. Einmal, als die Götter und Danavas im Dunkeln gegeneinander kämpften, durchbohrte Rahu sowohl Surya als auch Soma mit seinen Pfeilen. Die Götter, von der Dunkelheit überwältigt, begannen vor den mächtigen Danavas zu fallen, oh Erster der Könige! Wiederholt von den Asuras getroffen, begannen die Bewohner des Himmels ihre Kraft zu verlieren. Dann sahen sie den gelehrten Brahmanen Atri, der mit einer Fülle von Buße ausgestattet war und sich mit der Einhaltung von Entsagungen beschäftigte. Sie wandten sich an diesen Rishi, der alle seine Sinne besiegt hatte und in dem der Zorn erloschen war, und sagten: 'Siehe, oh Rishi, diese beiden, nämlich Soma und Surya, die beide von den Asuras mit ihren Pfeilen durchbohrt wurden! In Die Folge davon ist, dass die Dunkelheit über uns hereingebrochen ist und wir vom Feind niedergestreckt werden.

[Absatz geht weiter] Wir sehen kein Ende unserer Probleme! O Herr mit großer Macht, befreie uns aus dieser großen Angst.‘

„Der Rishi sagte: ‚Wie soll ich dich denn beschützen?‘ Sie antworteten: ‚Werde selbst zu Chandramas. Werde auch du zur Sonne und beginne, diese Räuber zu töten!‘ Auf ihre Bitte hin nahm Atri die Gestalt des die Dunkelheit vernichtenden Soma an. Tatsächlich begann er aufgrund seiner angenehmen Veranlagung, so schön und entzückend auszusehen wie Soma selbst. Als er sah, dass der wahre Soma und der wahre Surya durch die Pfeile des Feindes verdunkelt worden waren, nahm Atri die Gestalt dieser Himmelskörper an und begann, unterstützt durch die Kraft seiner Buße, in Glanz über dem Schlachtfeld zu leuchten. Wahrlich, Atri ließ das Universum in Licht erstrahlen und vertrieb all seine Dunkelheit. Indem er seine Kraft einsetzte, unterwarf er auch die riesigen Scharen dieser Feinde der Götter. Als die Götter sahen, wie diese großen Asuras von Atri verbrannt wurden, begannen sie, geschützt durch Atris Energie, sie schnell zu vernichten. Indem er seine Tapferkeit einsetzte und all seine Energie meisterte, erleuchtete Atri auf diese Weise den Gott des Tages, rettete die Götter und tötete die Asuras! Genau das war die Leistung, die der Wiedergeborene, unterstützt von seinem heiligen Feuer, vollbrachte – dieser stille Mantra-Rezitator, dieser in Hirschfelle gekleidete –! Sieh, oh königlicher Weiser, diese Tat, die dieser Rishi vollbrachte, der sich nur von Früchten ernährte! So habe ich dir die Leistung des hochbeseelten Atri im Detail geschildert. Soll ich weitermachen? Oder willst du etwas sagen? Gibt es einen Kshatriya, der diesem wiedergeborenen Rishi überlegen ist?‘

„Nach diesen Worten blieb Arjuna still. Der Gott des Windes sprach noch einmal zu ihm: ‚Höre, oh König, die Heldentat, die der hochbeseelte Chyavana (in alten Tagen) vollbracht hat.‘ Nachdem er den Zwillings-Aswins sein Versprechen gegeben hatte, wandte sich Chyavana an den Züchtiger von Paka und sagte: ‚Mache die Aswins zu Soma-Trinkern mit allen anderen Gottheiten!‘

„Indra sagte: ‚Die Aswins wurden von uns verstoßen. Wie können sie dann in den Opferkreis aufgenommen werden, um mit den anderen Soma zu trinken? Sie werden nicht zu den Gottheiten gezählt. Erzähl uns das also nicht! O du mit den großen Gelübden, wir möchten nicht Soma in der Gesellschaft der Aswins trinken. Welchen anderen Befehl du auch immer äußern möchtest, oh gelehrter Brahmane, wir sind bereit, ihn auszuführen.‘

„Chyavana sagte: ‚Die Zwillings-Aswins sollen mit euch allen Soma trinken! Sie sind beide Götter, oh oberster der Götter, denn sie sind die Söhne Suryas. Lasst die Götter tun, was ich gesagt habe. Wenn sie nach diesen Worten handeln, werden die Götter große Vorteile daraus ziehen. Wenn sie anders handeln, wird ihnen das Böse zuteil werden.‘

„Indra sagte: ‚Ich werde, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, nicht mit den Aswins Soma trinken! Lass andere mit ihnen trinken, wie es ihnen beliebt! Was mich betrifft, wage ich es nicht.‘

Chyavana sagte: Wenn du, oh Vala-Bezwinger, meinen Befehlen nicht gehorchst,

Worte, du sollst noch heute mit ihnen Soma als Opfer trinken, auf meinen Wunsch hin!

„Der Gott des Windes sagte: ‚Dann begann Chyavana, der die Aswins mit sich nahm, ein großes religiöses Ritual zu ihrem Wohl. Die Götter wurden alle von Chyavana und seinen Mantras betäubt. Als Indra diese von Chyavana begonnene Heldentat sah, wurde er wütend. Er erklomm einen riesigen Berg und rannte gegen diesen Rishi. Der Anführer der Gottheiten war ebenfalls mit dem Donnerkeil bewaffnet. Dann warf der berühmte Chyavana, der mit Buße ausgestattet war, einen wütenden Blick auf Indra, als er näher kam. Er warf ein wenig Wasser auf ihn und lähmte den Anführer der Gottheiten mit seinem Donnerkeil und dem Berg. Als Ergebnis des religiösen Rituals, das er begonnen hatte, schuf er einen schrecklichen Asura, der Indra feindlich gesinnt war. Dieser Asura, der aus den Trankopfern gemacht wurde, die er in das heilige Feuer gegossen hatte, wurde Mada genannt und hatte ein weit aufgerissenes Maul. Genau so war der Asura, den der große Asket mit Hilfe von Mantras schuf. Er hatte tausend Zähne in sein Mund war hundert Yojanas lang. Er hatte ein furchterregendes Aussehen und seine Fänge waren zweihundert Yojanas lang. Eine seiner Wangen ruhte auf der Erde und die andere berührte den Himmel. Tatsächlich schienen alle Götter mit Vasava an der Wurzel der Zunge dieses großen Asura zu stehen, wie Fische, wenn sie in den weit geöffneten Mund eines Leviathans eindringen. Während sie im Mund von Mada standen, hielten die Götter eine kurze Beratung ab und wandten sich dann an Indra und sagten: „Neige bald deinen Kopf in Ehrfurcht vor dieser wiedergeborenen Persönlichkeit! Befreit von allen Skrupeln werden wir Soma in unserer Gesellschaft mit den Aswins trinken!“ Dann verneigte sich Sakra vor Chyavana und gehorchte seinem Befehl. Auf diese Weise machte Chyavana die Aswins mit den anderen Göttern zu Somatrinkern. Der Rishi rief Mada zurück und wies ihm die Aufgaben zu, die er ausführen sollte. Diesem Mada wurde befohlen, sich dem Würfelspiel, der Jagd, dem Trinken und den Frauen zu widmen. Daher, oh König, werden jene Männer, die sich diesen Dingen zuwenden, zweifellos zugrunde gehen. Daher sollte man diese Fehler immer weitestgehend vermeiden. So, oh König, habe ich dir die Heldentat von Chyavana erzählt. Soll ich weitermachen? Oder wirst du etwas darauf erwidern? Gibt es einen Kshatriya, der höher steht als der Brahmane Chyavana?‘“

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Abschnitt CLV 

"Bhishma sagte: "So angesprochen, blieb König Arjuna still. Der Gott des Windes sprach noch einmal zu ihm: 'Höre jetzt, oh König, die Geschichte der Größe des Brahmanen Agastya. Es war einmal, als die Götter

von den Asuras unterworfen, woraufhin sie sehr freudlos wurden. Die Opfer der Gottheiten wurden alle beschlagnahmt, und auch das Swadha der Pitris wurde unterschlagen. Tatsächlich, oh Anführer der Haihayas, wurden auch alle religiösen Handlungen und Bräuche der Menschen von den Danavas ausgesetzt. Ihres Wohlstands beraubt, wanderten die Gottheiten über die Erde, wie wir gehört haben. Eines Tages trafen sie auf ihrer Wanderung Agastya mit den hohen Gelübden, diesen Brahmanen, oh König, der mit großer Energie und Pracht ausgestattet war, die so strahlend war wie die der Sonne. Die Gottheiten grüßten ihn gebührend und stellten die üblichen höflichen Fragen. Dann, oh König, sagten sie diese Worte zu diesem Hochbeseelten: „Wir wurden von den Danavas in der Schlacht besiegt und sind daher von Wohlstand und Wohlstand abgefallen. Rette uns daher, oh Erster der Asketen, aus dieser Situation großer Angst.“ Als Agastya erfuhr, in welche Notlage die Götter geraten waren, wurde er sehr zornig (auf die Danavas). Er besaß große Energie und loderte sofort wie das alles verzehrende Feuer zur Zeit der universellen Auflösung. Mit den glühenden Strahlen, die dann vom Rishi ausgingen, begannen die Danavas zu brennen. Tatsächlich, oh König, begannen Tausende von ihnen vom Himmel zu fallen. Brennend von der Energie Agastyas verließen die Danavas Himmel und Erde und flohen nach Süden. Zu dieser Zeit führte der Danava-König Vali in den unteren Regionen ein Pferdeopfer durch. Die großen Asuras, die mit ihm in diesen Regionen waren oder im Inneren der Erde lebten, wurden nicht verbrannt. Nach der Vernichtung ihrer Feinde kehrten die Gottheiten in ihre eigenen Regionen zurück, ihre Ängste waren völlig zerstreut. Ermutigt durch das, was er für sie geleistet hatte, baten sie den Rishi, jene Asuras zu vernichten, die im Innern der Erde oder in den Unterwelten Zuflucht gesucht hatten. Auf diese Bitte der Götter antwortete ihnen Agastya: „Ja, ich bin durchaus in der Lage, jene Asuras zu vernichten, die unter der Erde leben; aber wenn mir das gelingt, wird meine Buße geringer. Daher werde ich meine Macht nicht einsetzen.“ So, oh König, wurden die Danavas vom berühmten Rishi mit seiner eigenen Energie vernichtet. So vollbrachte Agastya mit gereinigter Seele, oh Monarch, diese Leistung mit Hilfe seiner Buße. O Sündenloser, so war Agastya, wie ich ihn beschrieben habe! Soll ich fortfahren? Oder wirst du etwas darauf erwidern? Gibt es einen Kshatriya, der größer ist als Agastya?“

"Bhishma fuhr fort: 'Nachdem König Arjuna so angesprochen worden war, blieb er still. Der Gott des Windes sagte noch einmal: 'Höre, oh König, eine der großen Taten des berühmten Vasishtha. Einmal waren die Götter damit beschäftigt, an den Ufern des Sees Vaikhanasa ein Opfer darzubringen. Da sie von seiner Macht wussten, dachten die opfernden Götter an Vasishtha und machten ihn in ihrer Vorstellung zu ihrem Priester. Unterdessen wollte eine Rasse von Danavas, mit Namen Khalins, von gigantischer Statur wie Berge, die Götter töten, als sie sahen, dass sie infolge der Diksha, die sie durchmachten, geschwächt und ausgezehrt waren. Diejenigen unter den Danavas, die entweder

Im Kampf geschwächt oder getötet wurden sie in die Wasser des Manasa-Sees geworfen und erwachten dank der Gnade des Großvaters augenblicklich zu neuer Kraft und Leben. Sie nahmen riesige und schreckliche Berggipfel, Keulen und Bäume in die Höhe und brachten das Wasser des Sees in Aufruhr, sodass es bis auf die Höhe von hundert Yojanas anschwoll. Dann rannten sie gegen die zehntausend Gottheiten. Von den Danavas geplagt, suchten die Götter den Schutz ihres Anführers, Vasava-Sakra, der jedoch bald von ihnen heimgesucht wurde. In seiner Not suchte er den Schutz von Vasishtha. Daraufhin beruhigte der heilige Rishi Vasishtha die Gottheiten und zerstreute ihre Ängste. Als der Asket erkannte, dass die Götter äußerst freudlos geworden waren, tat er dies aus Mitgefühl. Er setzte seine ganze Energie ein und verbrannte ohne jede Anstrengung jene Danavas, die Khalins genannt wurden. Der Rishi, der durch seine Buße reich geworden war, brachte den Fluss Ganga, der nach Kailasa gereist war, an diesen Ort. Tatsächlich erschien die Ganga und durchbrach die Wasser des Sees. Der See wurde von diesem Fluss durchdrungen. Und als dieser himmlische Strom, der die Wasser des Sees durchbrach, erschien, floss er unter dem Namen Sarayu weiter. Der Ort, an dem diese Danavas fielen, wurde nach ihnen benannt. So wurden die Bewohner des Himmels, mit Indra an ihrer Spitze, von Vasishtha aus großer Not gerettet. So wurden jene Danavas, die Segnungen von Brahman erhalten hatten, von diesem hochbeseelten Rishi getötet. O Sündenloser, ich habe dir die Leistung erzählt, die Vasishtha vollbracht hat. Soll ich weitermachen? Oder willst du etwas sagen? Gab es einen Kshatriya, von dem man sagen konnte, dass er den Brahmanen Vasishtha übertraf?

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Buch XIII Abschnitt CLIV

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Abschnitt CLIV 

Der Gott des Windes sagte: „Einst, oh König, wollte ein Herrscher namens Anga die ganze Erde als Opfergeschenk an die Brahmanen verschenken. Daraufhin wurde die Erde von Angst erfüllt. Ich bin die Tochter Brahmans. Ich besitze alle Geschöpfe. Nachdem ich

mich, ach, warum will dieser Erste der Könige mich den Brahmanen überlassen? Ich gebe meine Rolle als Erde auf und begebe mich nun in die Gegenwart meines Vaters. Soll dieser König mit seinem ganzen Königreich zerstört werden? Zu diesem Schluss gekommen, brach sie in das Reich Brahmans auf. Als der Rishi Kasyapa die Göttin Erde im Begriff war zu gehen, nahm er selbst sofort die sichtbare Verkörperung der Göttin an und legte mit Hilfe des Yoga seinen eigenen Körper ab. Die so vom Geist Kasyapas durchdrungene Erde gedieh in Wohlstand und wurde voller Pflanzenprodukte aller Art. Tatsächlich, oh König, während der Zeit, in der Kasyapa die Erde durchdrang, stand überall Gerechtigkeit an erster Stelle und alle Ängste hörten auf. Auf diese Weise, oh König, blieb die Erde dreißigtausend himmlische Jahre lang vom Geist Kasyapas durchdrungen, voll lebendig für all die Funktionen, die sie zu erfüllen pflegte, während sie vom Geist der Tochter Brahmans durchdrungen war. Nach Ablauf dieser Zeit kehrte die Göttin aus der Region Brahmans zurück, kam hierher, verneigte sich vor Kasyapa und wurde von da an die Tochter dieses Rishi. Kasyapa ist ein Brahmane. Auch dies, oh König, war die Leistung eines Brahmanen. Sag mir den Namen des Kshatriya, der Kasyapa überlegen sein kann! Als König Arjuna diese Worte hörte, schwieg er. Der Gott des Windes sagte noch einmal zu ihm: „Höre nun, oh König, die Geschichte von Utathya, die im Geschlecht der Angiras geboren wurde. Die Tochter von Soma, namens Bhadra, galt als unvergleichlich schön. Ihr Vater Soma hielt Utathya für den geeignetsten Ehemann für sie. Die berühmte und hochgesegnete Jungfrau mit den tadellosen Gliedern unterzog sich, nachdem sie verschiedene Gelübde befolgt hatte, strengster Askese, um Utathya für ihren Herrn zu gewinnen. Nach einiger Zeit lud Somas Vater Atri Utathya in sein Haus ein und schenkte ihm die berühmte Jungfrau. Utathya, der Opfergaben in großen Mengen zu verteilen pflegte, nahm das Mädchen gebührend zur Frau. Es geschah jedoch, dass der schöne Varuna das Mädchen schon seit langer Zeit begehrte. Als er in die Wälder kam, in denen Utathya lebte, stahl Varuna das Mädchen, als sie zum Baden in die Yamuna tauchte. Der Herr der Wasser entführte sie und nahm sie mit in sein eigenes Heim. Dieses Anwesen hatte einen wundervollen Anblick. Es war mit sechshunderttausend Seen geschmückt. Es gibt kein Anwesen, das schöner sein könnte als dieser Palast von Varuna. Er war mit vielen Palästen und der Anwesenheit verschiedener Apsara-Stämme und verschiedener ausgezeichneter Genussartikel geschmückt. Dort, in diesem Palast, scherzte der Herr der Wasser, oh König, mit der Jungfrau. Kurze Zeit später wurde Utathya die Tatsache der Entführung seiner Frau gemeldet. Nachdem Utathya alle Fakten von Narada gehört hatte, wandte er sich an den himmlischen Rishi und sagte: „Geh, oh Narada, zu Varuna und sprich mit der gebotenen Strenge zu ihm. Frag ihn, warum er meine Frau entführt hat, und tatsächlich,Sag ihm in meinem Namen, dass er sie aufgeben soll. Du kannst ihm weiter sagen: „Du bist ein Beschützer der Welten, oh Varuna, und

kein Zerstörer! Warum hast du dann Utathyas Frau entführt, die ihm Soma geschenkt hat?' Auf diese Bitte von Utathya begab sich der himmlische Rishi Narada zu Varuna und sprach ihn an: 'Lass Utathyas Frau frei. Warum hast du sie denn entführt?' Als Varuna diese Worte von Narada hörte, antwortete er ihm: 'Dieses schüchterne Mädchen ist mir außerordentlich lieb. Ich wage es nicht, sie gehen zu lassen!' Als Narada diese Antwort erhielt, begab er sich zu Utathya und sagte freudlos: 'Oh großer Asket, Varuna hat mich aus seinem Haus vertrieben und mich an der Kehle gepackt. Er ist nicht bereit, dir deine Gattin zurückzugeben. Tu, was du willst.' Als Angiras diese Worte von Narada hörte, entbrannte er vor Zorn. Mit einer Fülle von Buße ausgestattet, verfestigte er das Wasser und trank es, unterstützt von seiner Energie. Als das ganze Wasser ausgetrunken war, wurde der Herr dieses Elements gegenüber all seinen Freunden und Verwandten sehr freudlos. Trotzdem gab er Utathyas Frau nicht auf. Dann befahl Utathya, dieser Erste der wiedergeborenen Menschen, voller Zorn der Erde: „Oh Liebenswürdiger, zeige Land, wo es derzeit die sechshunderttausend Seen gibt.“ Bei diesen Worten des Rishi zog sich der Ozean von der angegebenen Stelle zurück und ein Land erschien, das äußerst unfruchtbar war. Zu den Flüssen, die durch diese Region flossen, sagte Utathya: „Oh Saraswati, werde hier unsichtbar. In der Tat, oh schüchterne Dame, verlasse diese Region und geh in die Wüste! Oh glückverheißende Göttin, lass diese Region, die deiner beraubt ist, aufhören, heilig zu sein.“ Als diese Region (in der der Herr der Wasser lebte) trocken wurde, begab er sich nach Angiras, nahm Utathyas Gemahlin mit und übergab sie ihm. Als Utathya seine Frau zurückbekam, wurde er fröhlich. Dann, oh Anführer der Haihaya, rettete dieser große Brahmane sowohl das Universum als auch den Herrn der Wasser aus der Notlage, in die er sie gebracht hatte. Der mit jeder Pflicht vertraute Rishi Utathya mit seiner großen Energie sagte, nachdem er seine Gemahlin zurückbekommen hatte, oh König, zu Varuna: „Ich habe meine Frau zurückbekommen, oh Herr der Wasser, mit Hilfe meiner Buße und nachdem ich dir solches Leid zugefügt habe, dass du vor Schmerz laut geschrien hast!“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seiner Frau nach Hause. So, oh König, war auch Utathya, dieser Erste der Brahmanen. Soll ich weitermachen? Oder wirst du weiterhin auf deiner Meinung beharren ? Was, gibt es einen Kshatriya, der Utathya überlegen ist?“

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Buch XIII Abschnitt CLIII

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Abschnitt CLIII 

„Der Gott des Windes sagte: Höre, oh irregeführter Mensch, welche Eigenschaften den Brahmanen zu eigen sind, die alle mit hohen Seelen ausgestattet sind. Der Brahmane ist allen überlegen, die du, oh König, genannt hast! In früheren Tagen gab die Erde, die sich einem Geist der Rivalität mit der Art der Angas hingab, ihren Charakter als Erde auf. Der wiedergeborene Kasyapa ließ sie zerstören, indem er sie tatsächlich lähmte. Die Brahmanen sind immer unbesiegbar, oh König, im Himmel wie auch auf Erden. In früheren Tagen trank der große Rishi Angiras durch seine Energie alles Wasser aus. Der hochbeseelte Rishi, der alles Wasser wie Milch getrunken hatte, spürte noch nicht, dass sein Durst gestillt werden musste. Deshalb ließ er die Erde noch einmal mit Wasser füllen, indem er eine mächtige Welle aufsteigen ließ. Bei einer anderen Gelegenheit, als Angiras wütend auf mich wurde, floh ich und ließ der Welt und lebte lange Zeit verborgen im Agnihotra der Brahmanen aus Furcht vor diesem Rishi. Der berühmte Purandara wurde von Gautama verflucht, weil er den Körper von Ahalya begehrt hatte, doch der Rishi vernichtete den obersten der Gottheiten nicht aus Gründen der Gerechtigkeit und des Reichtums. Der Ozean, oh König, der in früheren Tagen voller kristallklarem Wasser war, wurde von den Brahmanen verflucht und schmeckte salzig. 1 Sogar Agni, der eine goldene Hautfarbe hat, in strahlendem Glanz strahlt, wenn kein Rauch mehr da ist, und dessen Flammen sich vereinen und nach oben strahlen, verlor all diese Eigenschaften, als er vom wütenden Angiras verflucht wurde. 2 Siehe, die sechzigtausend Söhne Sagaras, die hierher kamen, um den Ozean anzubeten, wurden alle vom Brahmanen pulverisiert.

von goldener Hautfarbe. Du bist den Brahmanen nicht ebenbürtig. Suche du, oh König, dein eigenes Wohl. Selbst der Kshatriya mit der größten Macht verneigt sich vor Brahmanenkindern, die sich noch im Mutterleib befinden. Das große Königreich der Dandakas wurde von einem Brahmanen zerstört. Der mächtige Kshatriya Talajangala wurde von einem einzigen Brahmanen zerstört, nämlich Aurva. Auch du hast durch die Gnade von Dattatreya ein großes Königreich, große Macht, religiöse Verdienste und Gelehrsamkeit erlangt, die alle schwer zu erreichen sind. Warum verehrst du, oh Arjuna, jeden Tag Agni, der ein Brahmane ist? Er ist der Überbringer von Opfergaben aus allen Teilen des Universums. Weißt du diese Tatsache nicht? Warum lässt du dich durch Torheit betäuben, wenn du doch weißt, dass ein höherer Brahmane der Beschützer aller Geschöpfe auf der Welt und in der Tat der Schöpfer der lebenden Welt ist? Der Herr aller Geschöpfe, Brahman, unmanifestiert, mit Macht ausgestattet und von unvergänglicher Herrlichkeit, der dieses grenzenlose Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen erschaffen hat (ist ein Brahmane). Es gibt Menschen, denen es an Weisheit mangelt, die sagen, dass Brahman aus einem Ei geboren wurde. Als das ursprüngliche Ei hervorbrach, entstanden Berge und Himmelsrichtungen und das Wasser und die Erde und der Himmel. Diese Geburt der Schöpfung wurde von niemandem gesehen. Wie kann dann gesagt werden, dass Brahman aus dem ursprünglichen Ei geboren wurde, wenn er doch ausdrücklich als ungeboren bezeichnet wird? Es wird gesagt, dass der weite, ungeschaffene Raum das ursprüngliche Ei ist. Aus diesem ungeschaffenen Raum (oder Höchsten Brahman) wurde der Großvater geboren. Wenn du fragst: „Wo sollte der Großvater nach seiner Geburt aus dem ungeschaffenen Raum ruhen, da es damals nichts anderes gab?“, kann die Antwort mit den folgenden Worten gegeben werden: „Es gibt ein existierendes Wesen namens Bewusstsein. Dieses mächtige Wesen ist mit großer Energie ausgestattet. Es gibt kein Ei. Brahman jedoch existiert. Er ist der Schöpfer des Universums und sein König! So angesprochen vom Gott des Windes blieb König Arjuna still.“ 1

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Buch XIII Abschnitt CLII

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Abschnitt CLII 

Yudhishthira sagte: „Sage uns, oh König, was für eine Belohnung ist mit der Anbetung der Brahmanen verbunden, und du verehrst sie deshalb, oh du mit der höheren Intelligenz! Was ist denn das für ein Erfolg, der aus ihrer Anbetung erwächst und von dem du sie anbetest?“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Erzählung eines Gesprächs zwischen Pavana und Arjuna zitiert, oh Bharata! Mit tausend Armen und großer Schönheit ausgestattet, wurde der mächtige Kartavirya in vergangenen Tagen zum Herrscher der ganzen Welt. Seine Hauptstadt war die Stadt Mahishmati. Mit unerschütterlicher Tapferkeit beherrschte dieser Anführer der Haihaya-Rasse der Kshatriyas die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel, zusammen mit all ihren Inseln und all ihren kostbaren Gold- und Edelsteinminen. Der König, der die Pflichten des Kshatriya-Ordens sowie Demut und vedisches Wissen im Auge hatte, machte dem Rishi Dattatreya große Geschenke an Reichtum. Tatsächlich verehrte der Sohn von Kritavirya den großen Asketen so sehr, dass er, als er mit ihm zufrieden war, ihn bat, drei Gaben zu erbitten. Als der Rishi diese Gaben erbat, wandte sich der König an ihn und sagte: ‚Lass mich mit tausend Armen ausgestattet werden, wenn ich im Land bin. inmitten meiner Truppen. Während ich jedoch zu Hause bleibe, soll ich wie üblich nur zwei Waffen haben! In der Tat, mögen die Kämpfer, wenn sie in die Schlacht ziehen, mich mit tausend Waffen ausgestattet sehen, auch hohe Gelübde beachtend, möge es mir gelingen, die ganze

Erde durch meine Tapferkeit. Nachdem ich die Erde rechtschaffen erworben habe, lass mich sie mit Wachsamkeit beherrschen. Es gibt eine vierte Gabe, die ich dich, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, bitte. Oh Fehlerloser, aufgrund deiner Neigung, mir zu gefallen, gebührt es dir, sie mir zu gewähren. Da ich von dir abhängig bin, lass die Rechtschaffenen hervorkommen, um mich zu unterweisen und auf den richtigen Weg zu bringen, wann immer ich einmal einen Fehler mache! So angesprochen, antwortete der Brahmane dem König und sagte: „So soll es sein!“ Genau auf diese Weise wurden diese Gaben von diesem König mit dem strahlenden Glanz erlangt. Dann fuhr der Monarch auf seinem Wagen, dessen Pracht dem von Feuer oder der Sonne ähnelte, und sagte, geblendet von seiner großen Tapferkeit: „Wer ist es denn, der mir in Geduld und Energie, in Ruhm und Heldentum, in Tapferkeit und Stärke ebenbürtig sein kann?“ Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, sagte eine unsichtbare Stimme im Himmel: „Oh unwissender Schurke, weißt du nicht, dass der Brahmane dem Kshatriya überlegen ist? Der Kshatriya herrscht mit Hilfe des Brahmana über alle Geschöpfe!“

„Arjuna sagte: ‚Wenn ich zufrieden bin, kann ich viele Geschöpfe erschaffen. Wenn ich wütend bin, kann ich alles zerstören. In Gedanken, Worten und Taten bin ich der Erste. Der Brahmane steht mir gewiss nicht überlegen!‘ Der erste Satz hier ist, dass der Brahmane dem Kshatriya überlegen ist. Der Gegensatz ist, dass der Kshatriya überlegen ist. Du hast gesagt, oh unsichtbares Wesen, dass die beiden miteinander vereint sind (in der Handlung, auf der die Überlegenheit des Kshatriyas beruhen soll). Dabei ist jedoch ein Unterschied erkennbar. Es ist ersichtlich, dass Brahmanen bei Kshatriyas Zuflucht suchen. Die Kshatriyas suchen niemals die Zuflucht der Brahmanen. Tatsächlich beziehen die Brahmanen auf der ganzen Erde, die unter dem Vorwand, die Veden zu lehren, eine solche Zuflucht annehmen, ihren Lebensunterhalt von den Kshatriyas. Die Pflicht, alle Geschöpfe zu beschützen, liegt bei den Kshatriyas. Von den Kshatriyas beziehen die Brahmanen ihren Lebensunterhalt. Wie kann dann der Brahmane den Kshatriyas überlegen sein? Nun, ich werde von heute an deine Brahmanen, die allen Geschöpfen überlegen sind, aber um ihren Beruf betteln müssen, unter meine Unterwerfung bringen. und die so eingebildet sind! Was die Jungfrau Gayatri vom Himmel herab gesagt hat, ist nicht wahr. In Felle gekleidet bewegen sich die Brahmanen unabhängig. Ich werde diese unabhängigen Wesen meiner Unterwerfung unterwerfen. Gott oder Mensch, es gibt niemanden in den drei Welten, der mich aus meiner Herrschaft stoßen kann. Daher bin ich den Brahmanen gewiss überlegen. Diese Welt, von der man jetzt annimmt, dass ihre wichtigsten Bewohner die Brahmanen sind, wird bald eine Welt sein, in der die wichtigsten Bewohner die Kshatriyas sind. Es gibt niemanden, der meiner Macht im Kampf standhalten könnte! Als die himmelserweiternde Göttin diese Worte Arjunas hörte, geriet sie in Aufruhr. Dann sagte der Gott des Windes vom Himmel herab zum König: „Lege diese sündige Haltung ab. Verneige dich vor den Brahmanen. Indem du ihnen Schaden zufügst, wirst du deinem Königreich Unheil bringen. Die Brahmanen werden dich entweder töten, obwohl du König bist, oder, mit großer Macht ausgestattet, werden sie dich vertreiben aus

dein Königreich, das dich deiner Energie beraubt!' Als der König diese Rede hörte, wandte er sich an den Sprecher und sagte: „Wer bist du denn wirklich?“ Der Gott des Windes antwortete: „Ich bin der Gott des Windes und der Bote der Götter! Ich sage dir, was dir nützt.“

„Arjuna sagte: ‚Oh, ich sehe, dass du heute deine Hingabe und Verbundenheit zu den Brahmanen gezeigt hast. Sag mir jetzt, was für ein irdisches Geschöpf der Brahmane ist! Sag mir, ähnelt ein höherer Brahmane in irgendeiner Hinsicht dem Wind? Oder ist er wie Wasser, Feuer, Sonne oder das Firmament?‘“

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Buch XIII Abschnitt CLI

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Abschnitt CLI 

Yudhishthira sagte: „Wer verdient es, angebetet zu werden? Vor wem sollten wir uns verneigen? Und wie sollten wir uns wem gegenüber verhalten? Welches Verhalten, oh Großvater, gegenüber welchen Personengruppen gilt als tadellos?“

„Bhishma sagte: ‚Die Demütigung der Brahmanen würde die Götter selbst demütigen. Indem man sich vor den Brahmanen verneigt, oh Yudhishthira, begeht man keine Schuld. Sie verdienen es, angebetet zu werden. Sie verdienen es,

unsere Grüße. Du solltest dich ihnen gegenüber so verhalten, als wären sie deine Söhne. Tatsächlich sind es jene mit großer Weisheit ausgestatteten Männer, die alle Welten aufrechterhalten. Die Brahmanen sind die großen Wege der Rechtschaffenheit in Bezug auf alle Welten. Ihr Glück besteht darin, auf alle Arten von Reichtum zu verzichten. Sie haben sich dem Gelübde der Sprachbeschränkung verschrieben. Sie sind allen Geschöpfen gegenüber angenehm und befolgen verschiedene hervorragende Gelübde. Sie sind die Zuflucht aller Geschöpfe im Universum. Sie sind die Urheber aller Vorschriften, die die Welten regieren. Sie besitzen großen Ruhm. Buße ist immer ihr großer Reichtum. Ihre Macht besteht in der Sprache. Ihre Energie fließt aus den Pflichten, die sie einhalten. Sie sind mit allen Pflichten vertraut und verfügen über eine genaue Sicht, sodass sie sich der subtilsten Überlegungen bewusst sind. Sie haben rechtschaffene Wünsche. Sie leben die Einhaltung gut erfüllter Pflichten. Sie sind die Wege der Rechtschaffenheit. Die vier Arten von Lebewesen existieren und sind von ihnen als ihrer Zuflucht abhängig. Sie sind der Pfad oder die Straße, auf der alle gehen sollten. Sie sind die Führer aller. Sie sind die ewigen Erhalter aller Opfer. Sie tragen immer die schweren Lasten der Väter und Großväter. Sie ermatten nie unter schweren Lasten, selbst wenn sie wie starkes Vieh schwierige Wege entlanggehen. Sie achten auf die Anforderungen von Piths, Gottheiten und Gästen. Sie haben das Recht, die ersten Portionen Havya und Kavya zu essen. Durch die Nahrung, die sie zu sich nehmen, retten sie die drei Welten vor großer Angst. Sie sind sozusagen die Insel (als Zuflucht) für alle Welten. Sie sind die Augen aller sehenden Menschen. Der Reichtum, den sie besitzen, besteht aus allen Wissenszweigen, die unter dem Namen Siksha und allen Srutis bekannt sind. Mit großer Geschicklichkeit ausgestattet, sind sie mit den subtilsten Zusammenhängen der Dinge vertraut. Sie sind mit dem Ende aller Dinge bestens vertraut und ihre Gedanken sind immer mit der Wissenschaft der Seele beschäftigt. Sie sind mit dem Wissen über den Anfang, die Mitte und das Ende aller Dinge ausgestattet, und sie sind Personen, bei denen es keine Zweifel mehr gibt, weil sie sich ihres Wissens sicher fühlen. Sie sind sich der Unterschiede zwischen dem Überlegenen und dem Unterlegenen voll bewusst. Sie sind es, die das höchste Ziel erreichen. Befreit von allen Bindungen, gereinigt von allen Sünden, alle Gegensatzpaare (wie Hitze und Kälte, Glück und Elend usw.) überwindend, sind sie von allen weltlichen Dingen losgelöst. Sie verdienen jede Ehre und werden von Personen mit Wissen und hohen Seelen stets hoch geschätzt. Sie werfen mit gleichem Blick auf Sandelholzpaste und Schmutz oder Dreck, auf das, was Nahrung ist und was nicht. Sie sehen mit gleichem Auge ihre braunen Gewänder aus grobem Stoff und Stoffe aus Seide und Tierhäuten. Sie würden viele Tage lang ohne Nahrung leben und ihre Glieder durch diesen Verzicht auf jegliche Nahrung austrocknen. Sie widmen sich ernsthaft dem Studium der Veden,Sie würden Götter aus denen machen, die keine Götter sind, und keine Götter aus denen, die Götter sind. Wütend können sie andere Welten und andere Regenten der Welten erschaffen als die, die existieren. Im Laufe dieser

Hochbeseelte, der Ozean wurde so salzig, dass er ungenießbar war. Das Feuer ihres Zorns brennt noch immer im Wald von Dandaka, ungelöscht durch die Zeit. Sie sind die Götter der Götter und die Ursache aller Ursachen. Sie sind die Autorität aller Autoritäten. Welcher intelligente und weise Mensch gibt es, der versuchen würde, sie zu demütigen? Unter ihnen verdienen Jung und Alt alle Ehre. Sie ehren einander (nicht aufgrund von Altersunterschieden, sondern) aufgrund von Unterschieden in Bezug auf Buße und Wissen. Sogar der Brahmane, der kein Wissen besitzt, ist ein Gott und ein hohes Instrument zur Reinigung anderer. Derjenige unter ihnen, der Wissen besitzt, ist also ein viel höherer Gott und wie der Ozean, wenn er (bis zum Rand) voll ist. Gelehrt oder ungebildet, Brahmana ist immer eine hohe Gottheit. Geheiligt oder ungeheiligt (mit Hilfe von Mantras), Feuer ist immer eine große Gottheit. Ein loderndes Feuer, selbst wenn es auf einem Krematorium brennt, wird nicht als verdorben angesehen, aufgrund der Beschaffenheit des Ortes, auf dem es brennt. Gereinigte Butter sieht schön aus, egal ob sie auf dem Opferaltar oder in einer Kammer aufbewahrt wird. Wenn also ein Brahmane immer in böse Taten verwickelt ist, ist er dennoch als ehrenhaft anzusehen. Wisse, dass der Brahmane immer eine hohe Gottheit ist.‘“

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Abschnitt CL 

"Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du mit großer Weisheit, oh du, der du mit allen Wissenszweigen vertraut bist, was ist das Thema der stillen Rezitation, durch dessen tägliches Rezitieren man den Verdienst der Rechtschaffenheit in hohem Maße erlangen kann? Was ist das für ein Mantra zur Rezitation, das Erfolg bringt, wenn es anlässlich des Aufbruchs auf eine Reise oder beim Betreten eines neuen Gebäudes oder zu Beginn eines Unterfangens oder anlässlich von Opfern zu Ehren der Götter oder der Pitris rezitiert wird? Es obliegt dir, mir zu sagen, welches Mantra es tatsächlich ist, das alle böswilligen Einflüsse besänftigt oder zu Wohlstand oder Wachstum oder Schutz vor dem Bösen oder der Vernichtung von Feinden oder der Vertreibung von Ängsten führt und das gleichzeitig mit den Veden übereinstimmt.‘

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, mit konzentrierter Aufmerksamkeit, was das Mantra ist, das von Vyasa verkündet wurde. Es wurde von Savitri angeordnet und besitzt große Vortrefflichkeit. Es ist in der Lage, einen Menschen sofort von all seinen Sünden zu reinigen. Höre, oh Sündenloser, während ich dir die Verordnungen in Bezug auf dieses Mantra vortrage. In der Tat, oh Oberhaupt der

Söhne des Pandu, durch das Hören dieser Vorschriften wird man von all seinen Sünden gereinigt. Wer dieses Mantra Tag und Nacht rezitiert, wird nie von Sünde befleckt. Ich werde dir jetzt erklären, was dieses Mantra ist. Höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Der Mann, der es hört, wird tatsächlich mit einem langen Leben gesegnet, oh Prinz, und wenn er die Erfüllung all seiner Wünsche erreicht, genießt er Glück hier und im Jenseits. Dieses Mantra, oh König, wurde täglich von den bedeutendsten königlichen Weisen rezitiert, die sich der Ausübung der Kshatriya-Pflichten widmeten und das Gelübde der Wahrheit beständig befolgten. Wahrlich, oh Tiger unter den Königen, jenen Monarchen, die mit beherrschten Sinnen und ruhiger Seele dieses Mantra täglich rezitieren, gelingt es, unvergleichlichen Wohlstand zu erlangen. Grüße an Vasishtha mit den hohen Gelübden, nachdem er sich ehrfürchtig vor Parasara, diesem Ozean der Veden, verneigt hat! Grüße an die große Schlange Ananta und Grüße an alle, die mit Erfolg gekrönt sind und unvergänglichen Ruhm besitzen! Grüße an die Rishis und an Ihn, der der Höchste der Hohen ist, der Gott der Götter und der Geber von Segen an alle, die an der Spitze stehen. Grüße an Ihn mit den tausend Köpfen, Ihn, der am glückverheißendsten ist, Ihn, der tausend Namen hat, nämlich., Janardana! Aja. Ekapada, Ahivradhna, der unbesiegte Pinakin, Rita Pitrirupa, der dreiäugige Maheswara, Vrishakapi, Sambhu, Havana und Iswara – das sind die berühmten Rudras, elf an der Zahl, die Herren aller Welten. Sogar diese elf Hochbeseelten werden im Satarudra (der Veden) als hundert erwähnt. Ansa, Bhaga, Mitra, Varuna, der Herr der Wasser, Dhatri, Aryaman, Jayanta, Bhaskara, Tvashtri, Pushan, Indra und Vishnu sollen eine Geschichte von zwölf bilden. Diese zwölf werden Adityas genannt und sie sind die Söhne von Kasyapa, wie die Sruti erklärt. Dhara, Dhruva, Some, Savitra. Anila, Anala, Pratyusha und Prabhava sind die acht Vasus, die in den Schriften genannt werden, Nasataya und Dasra sollen die beiden Aswins sein. Sie sind die Söhne Martandas, geboren von seiner Gemahlin Samjna, aus deren Nase sie hervorkamen. Danach werde ich die Namen derjenigen aufzählen, die Zeugen aller Taten in den Welten sind. Sie nehmen alle Opfer, alle Gaben, alle guten Taten zur Kenntnis. Diese Herren unter den Gottheiten sehen alles, obwohl sie unsichtbar sind. Tatsächlich sehen sie alle guten und schlechten Taten aller Wesen. Sie sind Mrityu, Kala, die Viswedevas, die mit Formen ausgestatteten Pitris, die großen Rishis, die über eine Fülle von Buße verfügen, die Munis und andere, die mit Erfolg gekrönt sind und sich Buße und Befreiung widmen. Diese mit süßem Lächeln gewähren den Männern, die ihre Namen rezitieren, vielfältige Vorteile. Wahrlich, ausgestattet mit himmlischer Energie, verleihen sie solchen Menschen verschiedene Bereiche der Glückseligkeit, die der Große Vater geschaffen hat. Sie leben in allen Welten und beobachten aufmerksam alle Taten. Durch das Rezitieren der Namen dieser Herren aller Lebewesen wird man immer mit Rechtschaffenheit, Reichtum und Freuden in großem Maße ausgestattet. Man erlangt danach verschiedene Bereiche der Glückseligkeit und Glückseligkeit, die der Herr des Universums geschaffen hat. Diese dreiunddreißig Gottheiten, die die Herren aller Wesen sind,

ebenso wie Nandiswara mit seinem riesigen Körper und jener Überragende, der den Stier als Wappen auf seinem Banner trägt, und jene Meister aller Welten, nämlich seine Anhänger und Gefährten namens Ganeswara, und jene, die Saumyas genannt werden, und jene, die Rudras genannt werden, und jene, die Yogas genannt werden, und jene, die als Bhutas bekannt sind, und die Himmelskörper, die Flüsse, der Himmel, der Fürst der Vögel ( nämlich Garuda), all jene Menschen auf Erden, die als Folge ihrer Buße mit Erfolg gekrönt wurden und die in unbeweglicher oder beweglicher Form existieren, der Himavat, alle Berge, die vier Ozeane, die Anhänger und Gefährten von Bhava, die über eine Tapferkeit verfügen, die der von Bhava selbst gleichkommt, der berühmte und stets siegreiche Vishnu, und Skanda und Ambika – dies sind die großen Seelen, durch deren Rezitation man mit kontrollierten Sinnen alle Sünden gereinigt wird. Danach werde ich die Namen jener führenden Rishis rezitieren, die als Manavas bekannt sind. Sie sind Yavakrita, Raibhya, Arvavasu, Paravasu, Aushija, Kakshivat und Vala, der Sohn von Angiras. Dann kommen Kanwa, der Sohn des Rishi Medhatithi, und Varishada. Sie alle sind mit der Energie von Brahma ausgestattet und werden (in den Schriften) als Schöpfer des Universums bezeichnet. Sie entstammen Rudra, Anala und den Vasus. Durch das Rezitieren ihrer Namen erlangen die Menschen große Vorteile. Tatsächlich jubeln die Menschen im Himmel mit den Gottheiten, wenn sie auf Erden gute Taten vollbringen. Diese Rishis sind die Priester von Indra. Sie leben im Osten. Derjenige, der mit gespannter Aufmerksamkeit die Namen dieser Rishis rezitiert, schafft es, in die Regionen von Indra aufzusteigen und dort große Ehre zu erlangen. Unmachu, Pramchu, Swastyatreya mit großer Energie, Dridhavya, Urdhvavahu, Trinasoma, Angiras und Agastya mit großer Energie, der Sohn von Mitravaruna – diese sieben sind die Ritwiks von Yama, dem König der Toten, und wohnen im südlichen Viertel. Dridheyu und Riteyu und Pariyadha mit großem Ruhm und Ekata und Dwita und Trita – die letzten drei mit einem Glanz wie dem der Sonne ausgestattet – und Atris Sohn mit der rechtschaffenen Seele, nämlich., der Rishi Saraswata – diese sieben, die beim großen Opfer von Varuna als Ritwiks fungierten – haben ihre Wohnstätten im westlichen Viertel aufgeschlagen. Atri, der berühmte Vasishtha, der große Rishi Kasyapa, Gotama, Bharadwaja, Viswamitra, der Sohn von Kusika, und Richikas wilder Sohn Jamadagni mit seiner großen Energie – diese sieben sind die Ritwiks des Herrn der Schätze und wohnen im nördlichen Viertel. Es gibt sieben weitere Rishis, die in alle Richtungen verteilt leben, ohne auf eine bestimmte beschränkt zu sein. Sie sind es, die Ruhm und alles, was den Menschen zugute kommt, hervorbringen, und sie werden als Schöpfer der Welten besungen. Dharma, Kama, Kala, Vasu, Vasuki, Ananta und Kapila – diese sieben sind die Erhalter der Welt. Rama, Vyasa, Dronas Sohn Aswatthaman, sind die anderen Rishis (die als die Vornehmsten gelten). Dies sind die großen Rishis, die in sieben Gruppen aufgeteilt sind, wobei jede Gruppe aus sieben Personen besteht. Sie sind die Schöpfer des Friedens und des Guten, das die Menschen genießen. Sie gelten als

die Regenten der verschiedenen Himmelsrichtungen. Man sollte sein Gesicht in die Richtung wenden, in der einer dieser Rishis lebt, wenn man ihn anbeten möchte. Diese Rishis sind die Schöpfer aller Geschöpfe und werden als die Reiniger aller angesehen. Samvarta, Merusavarna, der rechtschaffene Markandeya und Sankhya und Yoga und Narada und der große Rishi Durvasa – diese sind mit strenger Buße und großer Selbstbeherrschung ausgestattet und werden in den drei Welten gefeiert. Es gibt andere, die Rudra selbst ebenbürtig sind. Sie leben in der Region von Brahman. Indem man sie mit Ehrfurcht nennt, erhält ein sohnloser Mann einen Sohn und ein armer Mann erlangt Reichtum. Tatsächlich erlangt man durch ihre Nennung Erfolg in der Religion sowie Reichtum und Vergnügen. Man sollte auch den Namen jenes berühmten Königs annehmen, der Kaiser der ganzen Erde war und einem Prajapati ebenbürtig war, nämlich des Ersten der Monarchen, Prithu, des Sohnes von Vena. Die Erde wurde seine Tochter (aus Liebe und Zuneigung). Man sollte auch die Pururavas des Sonnengeschlechts nennen, die Mahendra selbst an Tapferkeit ebenbürtig waren. Er war der Sohn von Ila und wurde in den drei Welten gefeiert. Man sollte in der Tat den Namen dieses geliebten Sohnes von Vudha annehmen. Man sollte auch den Namen von Bharata annehmen, diesem Helden, der in den drei Welten gefeiert wurde. Auch derjenige, der im Krita-Zeitalter die Götter in einem großen Gomedha-Opfer verehrte, nämlich Rantideva von großer Pracht, der Mahadeva selbst ebenbürtig war, sollte genannt werden. Mit Buße ausgestattet, mit jedem glückverheißenden Zeichen ausgestattet, die Quelle jeder Art von Nutzen für die Welt, war er der Bezwinger der Universen. Man sollte auch den Namen des königlichen Weisen Sweta von ruhmreichem Ruhm annehmen. Er hatte den großen Mahadeva zufriedengestellt und seinetwegen wurde Andhaka getötet. Man sollte sich auch den Namen des königlichen Weisen Bhagiratha von großem Ruhm zu eigen machen, dem es durch die Gnade Mahadevas gelang, den heiligen Fluss vom Himmel herabzuholen (damit er über die Erde fließt und alle Menschen von ihren Sünden reinigt). Es war Bhagiratha, der dafür sorgte, dass die Asche der sechzigtausend Söhne Sagaras mit dem heiligen Wasser der Ganga überflutet wurde und sie so von ihren Sünden erlöste. In der Tat sollte man sich die Namen all jener zu eigen machen, die mit dem lodernden Glanz des Feuers, großer Schönheit der Person und hoher Energie ausgestattet waren. Einige von ihnen hatten ehrfurchtgebietende Formen und große Macht. Wahrlich, man sollte sich die Namen dieser Gottheiten und Rishis und Könige zu eigen machen, dieser Herren des Universums, die den Ruhm steigern. Sankhya und Yoga, das Höchste vom Höchsten, und Havya und Kavya und diese Zuflucht aller Srutis, nämlich., Höchstes Brahma, wurden als Quellen großen Nutzens für alle Geschöpfe bezeichnet. Sie sind heilig und reinigen Sünden und werden sehr hoch gelobt. Sie sind die besten Heilmittel zur Linderung aller Krankheiten und führen zu Erfolg in allen Taten. Man sollte, oh Bharata, seine Sinne zügeln und sich morgens und abends die Namen dieser zu Herzen nehmen. Sie sind es, die schützen. Sie sind es, die Regen regnen lassen. Sie sind es, die leuchten und Licht und Wärme spenden. Sie sind es, die wehen. Sie sind es, die alle Dinge erschaffen. Sie gelten als

als die Besten von allen, als die Führer des Universums, als höchst geschickt im Vollbringen aller Dinge, als mit Vergebung begabt, als vollkommene Meister der Sinne. Tatsächlich wird gesagt, dass sie alles Böse vertreiben, dem die Menschen unterworfen sind. Diese Hochbeseelten sind Zeugen aller guten und schlechten Taten. Wenn man morgens aufsteht, sollte man ihre Namen annehmen, denn so erlangt man mit Sicherheit alles Gute. Wer ihre Namen annimmt, wird von der Angst vor Feuer und Dieben befreit. Einem solchen Menschen wird niemals irgendein Hindernis auf dem Weg versperrt. Indem man die Namen dieser Hochbeseelten annimmt , wird man frei von schlechten Träumen aller Art. Von jeder Sünde befreit, werden solche Menschen in glückverheißenden Familien geboren. Der wiedergeborene Mensch, der diese Namen mit beherrschten Sinnen bei der Durchführung von Initiationsriten von Opfern und anderen religiösen Bräuchen rezitiert, wird infolgedessen mit Rechtschaffenheit ausgestattet, widmet sich dem Studium der Seele, ist verzeihend und zurückhaltend und frei von Bosheit. Wenn ein Mensch, der von einer Krankheit befallen ist, sie rezitiert, wird er von seiner Sünde in Form der Krankheit befreit. Rezitiert man sie im Haus, werden alle Übel von den Bewohnern vertrieben. Rezitiert man sie auf einem Feld, wird das Wachstum aller Arten von Feldfrüchten gefördert. Rezitiert man sie vor dem Aufbruch zu einer Reise oder während man sich nicht zu Hause befindet, wird man Glück haben. Diese Namen führen zum Schutz eines selbst, seiner Kinder und Ehepartner, seines Reichtums und seiner Samen und Pflanzen. Der Kshatriya, der diese Namen beim Eintritt in eine Schlacht rezitiert, erlebt, wie seine Feinde vernichtet werden und ihm und seiner Gruppe Glück beschert wird. Der Mann, der diese Namen bei der Durchführung von Riten zu Ehren der Gottheiten oder Pitris rezitiert, hilft den Pitris und Gottheiten, die Opfergaben Havya und Kavya zu verzehren. Der Mann, der sie rezitiert, wird frei von der Angst vor Krankheiten und Raubtieren, vor Elefanten und Dieben. Seine Sorgenlast wird leichter und er wird von jeder Sünde befreit. Durch das Rezitieren dieser hervorragenden Savitri-Mantras an Bord eines Schiffes oder in einem Fahrzeug oder an den Höfen der Könige erreicht man großen Erfolg. Dort, wo diese Mantras rezitiert werden, verbrennt Feuer kein Holz. Dort sterben keine Kinder und es hausen keine Schlangen. An solchen Orten kann es tatsächlich keine Angst vor dem König, vor Pisachas und Rakshasas geben. 1 Wahrlich, der Mensch, der diese Mantras rezitiert, hat keine Angst mehr vor Feuer, Wasser, Wind oder Raubtieren. Diese Savitri-Mantras, ordnungsgemäß rezitiert, tragen zum Frieden und Wohlergehen aller vier Ordnungen bei. Diejenigen Menschen, die sie mit Ehrfurcht rezitieren, werden von jedem Kummer befreit und erreichen schließlich ein hohes Ziel. Dies sind die Ergebnisse, die diejenigen erzielen, die diese Savitri-Mantras rezitieren, die die Form von Brahma haben. Der Mensch, der diese Mantras inmitten von Kühen rezitiert, sieht, wie seine Kühe fruchtbar werden. Ob beim Setzen

Wenn man auf eine Reise geht oder nach der Rückkehr ein Haus betritt, sollte man diese Mantras bei jeder Gelegenheit rezitieren. Diese Mantras stellen ein großes Mysterium der Rishis dar und sind die allerhöchsten von denen, die sie still rezitieren. Das sind diese Mantras auch für diejenigen, die die Pflicht der Rezitation ausüben und Trankopfer auf das Opferfeuer gießen. Das, was ich dir gesagt habe, ist die hervorragende Meinung von Parasara. Es wurde in früheren Tagen Sakra selbst rezitiert. Es repräsentiert die Wahrheit oder das ewige Brahman. Ich habe es dir vollständig erklärt. Es bildet das Herz aller Geschöpfe und ist die höchste Sruti. Alle Fürsten der Rasse von Soma und Surya, nämlich die Raghavas und die Kauravas, rezitieren diese Mantras jeden Tag, nachdem sie sich gereinigt haben. Sie bilden das höchste Ziel der menschlichen Geschöpfe. Die tägliche Rezitation der Namen der Gottheiten der sieben Rishis und von Dhruva rettet vor jedem Problem und Unglück. Tatsächlich befreit einen eine solche Rezitation schnell von Not. Die Weisen der alten Zeiten, nämlich Kasyapa, Gotama und andere, und Bhrigu Angiras und Atri und andere, und Sukra, Agastya und Vrihaspati und andere, allesamt wiedergeborene Rishis, haben diese Mantras verehrt. Diese Mantras wurden vom Sohn von Bharadwaja gebilligt und von den Söhnen von Richika erlangt. Wahrlich, nachdem sie sie von Vasishtha wiedererlangt hatten, zogen Sakra und die Vasus in die Schlacht und besiegten erfolgreich die Danavas. Der Mann, der einem Brahmanen, der viel Wissen besitzt und die Veden gut kennt, hundert Kühe mit goldenen Hörnern schenkt, und der, der die hervorragende Bharata-Geschichte jeden Tag in seinem Haus rezitieren lässt, erlangt angeblich die gleichen Verdienste. Durch das Rezitieren des Namens von Bhrigu wird die eigene Rechtschaffenheit gestärkt. Indem man sich vor Vasishtha verneigt, wird die eigene Energie gestärkt. Indem man sich vor Raghu verneigt, wird man im Kampf siegreich. Indem man die Lobpreisungen der Aswins rezitiert, wird man von Krankheiten befreit. So habe ich dir, oh König, von den Savitri-Mantras erzählt, die mit dem ewigen Brahman identisch sind. Wenn du mich zu einem anderen Thema befragen möchtest, kannst du das tun. Ich werde dir antworten, oh Bharata.‘“

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Abschnitt CXLIX 

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem er alle Pflichten in ihrer Gesamtheit gehört hatte und alle heiligen Handlungen und Gegenstände, die die Menschen von ihren Sünden reinigen, wandte sich Yudhishthira noch einmal mit den folgenden Worten an den Sohn von Santanu.‘

Yudhishthira sagte: „Wer kann als der einzige Gott der Welt bezeichnet werden? Wer kann als das einzige Objekt bezeichnet werden, das unsere einzige Zuflucht ist? Wer ist es, durch dessen Anbetung oder Lobgesang der Mensch etwas Nützliches erhält? Welche Religion ist die, die deiner Meinung nach die bedeutendste aller Religionen ist? Welche Mantras sind es, durch deren Rezitation ein Lebewesen von den Fesseln der Geburt und des Lebens befreit wird?“

„Bhishma sagte: ‚Man sollte immer mit Eifer und unter Ablegen aller Trägheit die Lobpreisungen jenes Herrn des Universums, jenes Gottes der Götter ( nämlich Vasudeva), der unendlich und das Erste aller Wesen ist, singen, indem man Seine tausend Namen ausspricht. Indem man dieses unveränderliche Wesen immer mit Ehrfurcht und Hingabe verehrt, indem man über ihn meditiert, indem man Seine Lobpreisungen singt und das Haupt vor Ihm neigt und indem man Ihm Opfer darbringt, ja indem man immer Vishnu lobt, der ohne Anfang und ohne Ende oder Zerstörung ist, der der höchste Herr aller Welten und der Meister und Lenker des Universums ist, kann man allen Kummer überwinden. Wahrlich, Er ist den Brahmanen ergeben, vertraut mit allen Pflichten und Praktiken, der den Ruhm und die Errungenschaften aller Menschen steigert, der Meister aller Welten, überaus wundervoll und die Hauptursache für den Ursprung aller Geschöpfe. Sogar dies, in meiner Urteil ist die wichtigste Religion aller Religionen, d . h. man sollte den lotusäugigen Vasudeva immer mit Hingabe verehren und preisen. Er ist die höchste Energie. Er ist die höchste Buße. Er ist das höchste Brahma. Er ist die höchste Zuflucht . Er ist das Heiligste aller Heiligen, das glückverheißendste aller glückverheißenden Objekte. Er ist der Gott aller Götter und der unveränderliche Vater aller Geschöpfe. Mit Beginn des Ur-Yuga entspringen ihm alle Geschöpfe. Mit Ablauf eines Yuga verschwinden wiederum alle Dinge in ihm. 1 Höre, oh König, die tausend Namen, die große Wirksamkeit bei der Vernichtung von Sünden besitzen, von jenem Ersten in allen Welten, dem Meister des Universums, nämlich Vishnu. Alle jene Namen, die von seinen geheimen und wohlbekannten Eigenschaften des hochbeseelten Vasudeva abgeleitet sind und von Rishis besungen wurden, werde ich dir zum Wohle aller vortragen. Sie lauten: Om! Er, der außer sich selbst in alle Dinge eindringt, Er, der alle Dinge umhüllt, Er, dem Opfergaben dargebracht werden

ausgegossen, der Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, der Schöpfer (oder Zerstörer) aller existierenden Dinge, der Erhalter aller existierenden Dinge, der Existierende, die Seele von allem, der Urheber aller Dinge (I–IX); der gereinigten Seele, die Höchste Seele, die höchste Zuflucht aller befreiten Personen, der Unveränderliche, Er, der in einem Behälter eingeschlossen liegt, der Zeuge, Er, der den materiellen Behälter kennt, in dem Er wohnt, der Unzerstörbare (X–XVII); 1 Er, auf dem der Geist während der Yoga-Abstraktion ruht, der Führer oder Anführer aller mit Yoga vertrauten Personen, der Herr sowohl von Pradhana (oder Prakriti) als auch von Purusha. Er, der eine menschliche Gestalt mit löwenartigem Kopf annahm, Er mit schönen Gesichtszügen und schöner Ausstattung, Er mit schönem Haar, der Erste der Purushas (XVIII-XXIV); 2 die Verkörperung aller Dinge, der Zerstörer aller Dinge, Er, der die drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas übersteigt, der Bewegungslose, der Anfang aller Dinge, das Gefäß, in das alle Dinge bei der universellen Auflösung sinken, der Unveränderliche, Er, der aus eigenem Willen geboren wird, Er, der die Handlungen aller Lebewesen (in Form von Wohl oder Wehe) fruchtbar macht, der Erhalter aller Dinge, die Quelle, aus der die Urelemente entsprangen, der Mächtige, Er, in dem die uneingeschränkte Herrschaft über alle Dinge liegt (XXV–XXXVII); 3 der Selbstgeborene, Er, der seinen Anbetern Glück schenkt, der vorsitzende Genius (in goldener Gestalt) inmitten der Sonnenscheibe, der mit den Lotosaugen und der lauten Stimme, Er, der ohne Anfang und ohne Ende ist. Er, der das Universum aufrechterhält (in Gestalt von Ananta und anderen), Er, der alle Taten und ihre Früchte bestimmt, Er, der dem Großvater Brahma überlegen ist (XXXVIII–XLVI); 4 der Unermessliche, der Herr der Sinne (oder Er

Der mit den lockigen Locken, Er, aus dessen Nabel der Urlotus entsprang, der Herr aller Gottheiten, der Schöpfer des Universums, das Mantra, Er, der alle Dinge schwächt oder auszehrt, Er, der gewaltig ist, der Uralte, Er, der beständig ist (XLVII-LVI). 1 Er, der nicht ergriffen werden kann (weder mit den Sinnen noch mit dem Geist), der Ewige, Krishna, der Rotäugige, Er, der alle Geschöpfe zur Zeit der universellen Auflösung tötet, Er, der unermesslich ist an Wissen und Macht und anderen Eigenschaften dieser Art, Er, der in drei Teilen (oben, in der Mitte und unten) jedes Geschöpfes wohnt. Das, was reinigt, ist günstig und erhaben (LVII-LXIV). 2 Er, der alle Geschöpfe hinsichtlich all ihrer Taten antreibt. Er, der den Lebensatem zum Handeln veranlasst. Er, der alle Lebewesen zum Leben erweckt, der Älteste, der Erste von allen, die als Herren aller Geschöpfe gelten, Er, der Gold in seinem Bauch hat, Er, der die Erde als Bauch hat, der Herr von Sri oder Lakshmi, der Bezwinger von Madhu (LXV--LXXII) 3 : der Allmächtige, der mit großer Tapferkeit ausgestattet ist, der mit dem Bogen bewaffnet ist, der einen Geist besitzt, der den Inhalt aller Abhandlungen ertragen kann, der auf Garuda reitend durch das Universum streift. Der für die Opfergaben bestens geeignet ist

Ihm gemacht wurden und der die Macht hat, sie richtig zu genießen, der Unübertroffene, Er, der nicht in der Lage ist, aus der Fassung zu geraten, Er, der alle Taten kennt, die getan werden, Er, der mit allen Taten identisch ist, Er, der auf seinem eigenen wahren Selbst ruht (LXXIV--LXXXIV) 1 der Herr aller Gottheiten, Er, der die Zuflucht von allem ist, die Verkörperung der höchsten Glückseligkeit, Er, dessen Same das Universum ist, Er, der die Quelle aller Dinge ist, der Tag (infolge Seines erwachenden Jiva, der im Schlaf der Unwissenheit versunken ist), das Jahr, die Schlange (aufgrund Seiner Unfähigkeit, ergriffen zu werden), die Verkörperung der Überzeugung, Er, der alle Dinge sieht (LXXXV--XCIV): 2 der Ungeborene, der Herr aller Geschöpfe, Er, der Erfolg erzielt hat, Er, der der Erfolg selbst ist, Er, der der Anfang aller Dinge ist (da Er die Ursache aller Dinge ist), Er, der über dem Verfall steht, Er, der Gerechtigkeit in Gestalt des Rindes und des großen Ebers ist, der die versunkene Erde hob, Er, dessen Seele unermesslich ist, Er, der sich von allen Arten der Vereinigung fernhält (XCV–CIII); 3 Er, der Pauaka unter den Vasus genannten Gottheiten ist (oder Er, der in Seinen Anbetern wohnt). Er, der eine liberale Seele hat, frei von Zorn und Hass und Stolz und anderen bösen Leidenschaften. Die Wahrheit, deren Seele aufgrund Seiner völligen Unparteilichkeit ausgeglichen ist, Er, der von Seinen Anbetern gemessen wurde, Er, der immer gleich ist und über allem Wandel oder jeder Modifikation steht, Er, der sich nie weigert, die Wünsche Seiner Anbeter zu erfüllen, Er, dessen Augen wie die Blütenblätter des Lotus sind, Er, dessen Taten immer von Rechtschaffenheit geprägt sind (oder Er, der immer damit beschäftigt ist, die Wünsche derer zu erfüllen, die Ihm ergeben sind), Er, der von der Form der Rechtschaffenheit ist (CIV–CXIII); Er, der alle Geschöpfe (oder ihre Schmerzen) zerstört, der Vielköpfige, Er, der das Universum aufrechterhält, Er, der die Quelle des Universums ist, Er, der von reinem oder makellosem Ruhm ist, der Unsterbliche, Er, der Ewige und Feste ist, Er, der schöne Glieder besitzt (oder Er, zu dem die beste aller Taten aufsteigt), Er, der solches Wissen besitzt und Buße tut, weil es zeigt, dass Er in der Lage ist, Prakriti aufzuregen, um das Universum aus ihr heraus zu entwickeln (CXIV-CXXII); Er, der überall hingeht (im Sinne des Durchdringens aller Dinge als ihre Ursache), der Allwissende, Er, der in unveränderter Strahlkraft hervorbrennt, Er, dessen Truppen überall sind (in Form von ergebenen

Gefährten) (oder Er, bei dessen bloßem Anblick die Danava-Truppen in alle Richtungen zerstreut werden). Er, der von allen begehrt (oder gesucht) wird (oder Er, der alle Seine Feinde zermalmt), Er, der der Veda ist, Er, der mit dem Veda vertraut ist, Er, der mit allen Gliedern (oder Zweigen) des Veda vertraut ist, Er, der die Glieder (oder Zweige) des Veda repräsentiert ( d . h . alle Nebenwissenschaften), Er, der die Interpretationen der Veden festlegt , Er, dem es an Weisheit keinen Vorgesetzten gibt (CXXIII--CXXXIII); Er, der der Herr aller Welten ist, Er, der der Herr der Gottheiten ist, Er, der sowohl über Gerechtigkeit als auch über Ungerechtigkeit wacht (um die Früchte davon denen zu geben, die das eine oder das andere suchen), Er, der sowohl Wirkung als auch Ursache ist (oder Er, dessen Leben nicht durch Handlungen bestimmt wurde, die bei früheren Gelegenheiten infolge Seiner transzendierenden Prakriti vollbracht wurden). Er, der vier Seelen hat (aufgrund seiner vier Formen Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva). Er, der unter vier Formen bekannt ist (wie oben), Er, der vier Hörner hat (die erschienen, als er eine menschliche Gestalt mit einem Löwenkopf annahm, um den Asura-Häuptling Hiranya-Kasipu zu töten), Er, der vier Arme hat (um Muschel, Diskus, Keule und Lotus zu halten) (CXXXIV--CXLI); Er, der in strahlendem Glanz erstrahlt, Er, der Nahrung gibt und die Guten schätzt; Er, der die Bösen nicht duldet oder duldet (oder Er, der die gelegentlichen Verfehlungen seiner Anhänger duldet); Er, der existierte, bevor das Universum ins Leben gerufen wurde; Er, der makellos ist; Er, der immer siegreich ist; Er, der die Gottheiten selbst besiegt; Er, der die materielle Ursache des Universums ist; Er, der wiederholt in materiellen Ursachen verweilt (CXLII--CL); Er, der der jüngere Bruder von Indra ist (oder Er, der Indra an Leistungen und Eigenschaften übertrifft). Er, der als Zwerg geboren wurde (von Aditi durch ihren Ehemann Kasyapa, um den Asura-König Vali um die Herrschaft über die drei Welten zu betrügen und sie Indra zu verleihen, der sie entrissen hatte), Er, der groß ist (in Anspielung auf Seine gewaltige universelle Gestalt, die Er beim Opfer von Vali annahm, um Himmel, Erde und die Unterwelt mit drei Seinen Schritten zu bedecken). Er, dessen Taten niemals vergeblich sind, Er, der reinigt (diejenigen, die Ihn anbeten, die von Ihm hören und die an Ihn denken), Er, der mit herausragender Energie und Kraft ausgestattet ist, Er, der Indra in allen Eigenschaften übertrifft, Er, der alle Seine Anbeter akzeptiert, Er, der die Schöpfung selbst ist, da Er die Ursache derselben ist, Er, der sich selbst in derselben Form erhält, ohne jemals Geburt, Wachstum oder Tod unterworfen zu sein, Er, der alle Geschöpfe in ihren jeweiligen Funktionen im Universum erhält, Er, der die Herzen aller Geschöpfe kontrolliert (CLI-CLXII); Er, der es verdient, von denen erkannt zu werden, die das erreichen möchten, was zu ihrem höchsten Wohl ist; Er, der der himmlische Arzt in der Form von Dhanwantari ist (oder Er, der die erste aller Krankheiten heilt, nämlich die Bande, die einen an die Welt binden); Er, der immer mit Yoga beschäftigt ist; Er, der tötet

große Asuras zur Etablierung der Gerechtigkeit; Er, der Herr jener Lakshmi ist, die dem Ozean entsprang, als dieser von den Gottheiten und den Asuras aufgewühlt wurde (oder Er, der sowohl die Göttinnen des Wohlstands als auch der Gelehrsamkeit verehrt); Er, der Honig ist (aufgrund der Freude, die Er denen bereitet, die es schaffen, von ihm zu kosten); Er, der die Sinne transzendiert (oder für diejenigen unsichtbar ist, die sich von Ihm abwenden); Er, der über große Kräfte der Illusion verfügt (was sich darin manifestierte, dass Er Mahadeva und die Gottheiten bei vielen Gelegenheiten betörte); Er, der große Energie aufbringt (um große Leistungen zu vollbringen); Er, der alles an Macht übertrifft (CLXIII--CLXXII); Er, der alles an Intelligenz übertrifft; Er, der alles an Kraft übertrifft; Er, der alles an Fähigkeiten übertrifft; Er, der das Universum durch den Glanz entdeckt, der von seinem Körper ausgeht; Er, dessen Körper mit dem Auge (oder einem anderen Sinnesorgan der Erkenntnis) nicht erkannt werden kann; Er, der jede Schönheit besitzt; Er, dessen Seele weder von Gottheiten noch von Menschen erfasst werden kann; Er, der in Form einer riesigen Schildkröte den gewaltigen Berg Mandara auf seinem Rücken trug, der von den Gottheiten und Asuras zum Butterstab gemacht wurde, als sie sich daran machten, den großen Ozean aufzuwühlen, um alle in seinem Schoß verborgenen Wertgegenstände daraus zu gewinnen; (oder Er, der die Berge von Govardhana in den Wäldern von Brinda stützte, um die Bewohner dieses entzückenden Ortes, die besondere Objekte Seiner Güte waren, vor dem Zorn Indras zu schützen, der tagelang unaufhörliche Regenschauer niedergehen ließ, um alles zu ertränken) (CLXXIII--CLXXX); Er, der seine Pfeile weit schießen kann und dabei Hindernisse aller Art durchdringt; Er, der die versunkene Erde hob, nachdem er die Gestalt des mächtigen Ebers angenommen hatte; Er, an dessen Brust die Göttin des Wohlstands wohnt; (oder Er, der identisch ist mit Kama, dem Herrn von Rati); Er, der die Zuflucht der Rechtschaffenen ist; Er, der ohne gründliche Hingabe nicht gewonnen werden kann; (oder Er, der von niemandem, der seine Kräfte aufwendet, eingemauert oder zurückgehalten werden kann); Er, der die Wonne der Gottheiten ist, oder Er, der die Verkörperung der Fülle der Freude ist; Er, der die versunkene Erde rettete; (oder Er, der die Hymnen versteht, die seine Anhänger an ihn richten); Er, der der Meister beredter Personen ist (oder Er, der das Unglück all derer vertreibt, die ihn kennen) (CLXXXL--CLXXXVIII); Er, der voller lodernder Strahlkraft ist); Er, der die Leiden seiner Anbeter unterdrückte; (oder: Er, der die Gestalt von Yama annimmt, dem universellen Zerstörer, um alle Menschen zu züchtigen, die von ihren Pflichten abfallen); Er, der die Gestalt eines Schwans annahm, um dem Großvater Brahman die Veden mitzuteilen; (oder: Er, der in die Körper aller Menschen eintritt); Er, dessen Fahrzeug Garuda ist, der Fürst der gefiederten Bewohner des Himmels; Er, der aufgrund seiner Identität mit Sesha oder Ananta, der die weite Erde auf seinem Haupt trägt, die Erste der Schlangen ist, (oder:Er, der die Haube des Schlangenfürsten als Bett trägt, während er sich nach der Auflösung des Universums auf der riesigen Wasserfläche zum Schlafen hinlegt); Er, dessen Nabel so schön ist wie Gold; Er

der in Gestalt von Narayana in Vadari an der Brust des Himavat die strengsten Askeseübungen durchlief; Er, dessen Nabel einer Lotosblume ähnelt (oder: Er, aus dessen Nabel die Urlotosblume entsprang, in der der Großvater Brahma geboren wurde); Er, der der Herr aller Geschöpfe ist (CLXXXIX–CXCVII); Er, der den Tod übersteigt (oder: Er, der den Tod von denen abwehrt, die ihm ergeben sind); Er, der immer ein gütiges Auge auf seine Anbeter wirft (oder: Er, der alle Dinge im Universum sieht); Er, der alle Dinge zerstört (oder: Er, der alle, die ihn mit zielstrebiger Hingabe anbeten, mit Nektar übergießt); Er, der der Gesetzgeber aller Gesetzgeber ist (oder: Er, der alle Menschen mit den Konsequenzen ihrer Taten vereint); Er, der selbst die Früchte aller Taten genießt und erträgt, (oder: Er, der die Gestalt von Rama, dem Sohn von Dasaratha, annahm und auf Befehl seines Vaters ins Exil ging und einen Vertrag mit Sugriva, dem Anführer der Affen, schloss, damit dieser ihm half, sein Königreich aus den Fängen seines älteren Bruders Vali zurückzugewinnen, als Gegenleistung für die Hilfe, die Sugriva ihm versprach, um seine Frau Sita von Ravana zurückzubekommen, die von diesem Rakshasa geschändet und zu seiner Inselheimat Lanka entführt worden war), Er, der immer dieselbe Gestalt hat; (oder: Er, der seinen Anbetern gegenüber überaus liebevoll ist); Er, der immer in Bewegung ist; (oder: Er, der die Gestalt von Kama hat, die im Herzen jedes Geschöpfes entspringt); Er, der von Danavas und Asuras nicht ertragen werden kann (oder Er, der seine Frau Sita rettete, nachdem er Ravana getötet hatte, oder Er, der sogar den Chandalas und Angehörigen anderer niedriger Kasten Mitgefühl zeigt, wenn sie sich Ihm mit Hingabe nähern, in Anspielung auf Seine Freundschaft, in Gestalt von Rama, für Guhaka, den Anführer der Chandalas, der das Land bewohnt, das unter dem Namen Sringaverapura bekannt ist); Er, der die Bösen züchtigt; (oder Er, der das Verhalten aller Menschen nach den Vorschriften der Srutis und Smritis regelt); Er, dessen Seele wahres Wissen als Hinweis hat; (oder Er, der Ravana, den Feind der Götter, vernichtete, indem er die Gestalt von Rama annahm, die voller Mitgefühl und anderen liebenswürdigen Tugenden war); Er, der die Feinde der Götter vernichtet (oder Er, der diejenigen tötet, die das Geben von Geschenken an verdiente Personen behindern oder verbieten) (CXCVII--CCVIII); Er, der der Lehrer aller Wissenschaften und der Vater von allen ist; Er, der sogar der Lehrer des Großvaters Brahma ist; Er, der die Wohnstätte oder Ruhestätte aller Geschöpfe ist; Er, der der Wohltäter der Guten ist und frei von der Makel der Falschheit; Er, dessen Tapferkeit nicht zunichte gemacht werden kann; Er, der sein Auge niemals auf solche Handlungen wirft, die nicht von den Schriften gebilligt oder genehmigt sind; Er, der sein Auge auf solche Handlungen wirft, die von den Schriften gebilligt oder genehmigt sind; (oder,Er, dessen Auge niemals blinzelt oder schläft); Er, der den unvergänglichen Kranz des Sieges trägt, der den Namen Vaijayanti trägt; Er, der der Herr der Sprache ist und der über so große Großzügigkeit verfügt, dass er die Niedrigsten der Niedrigen und die Gemeinsten der Gemeinen rettete, indem er ihnen seine Gnade gewährte (CCLX-CCXVIII); Er, der Menschen, die sich nach Emanzipation sehnen, in die höchste aller Lagen führt,nämlich die Emanzipation selbst; (oder: Er, der die Gestalt eines mächtigen Fisches annimmt und durch

die riesigen Wasserflächen, die die Erde bedecken, wenn die universelle Auflösung kommt, und indem er das an Seine Hörner gebundene Boot zieht, führt er Manu und andere in Sicherheit); Er, der der Anführer aller Geschöpfe ist; (oder Er, der in den riesigen Wasserflächen spielt, die bei der universellen Auflösung alle Dinge überwältigen); Er, dessen Worte die Veden sind und der die Veden rettete, als sie bei der universellen Auflösung in den Wassern versanken; Er, der alle Funktionen im Universum vollbringt; Er, der die Gestalt des Windes annimmt, um alle Lebewesen handeln oder sich anstrengen zu lassen; (oder Er, dessen Bewegungen immer schön sind, oder der möchte, dass Seine Geschöpfe Ihn verherrlichen); Er, der mit tausend Köpfen ausgestattet ist; Er, der die Seele des Universums ist und als solche alle Dinge durchdringt; Er, der tausend Augen und tausend Beine hat; (CCXIX--CCXXVI); Er, der das Rad des Universums nach Seinem Willen drehen lässt; Er, dessen Seele frei von Verlangen ist und der jene Bedingungen transzendiert, die Jiva umgeben und denen Jiva unterworfen ist; Er, der vor den Blicken aller Menschen verborgen ist, die an die Welt gebunden sind; (oder Er, der die Augen aller Menschen mit dem Verband der Unwissenheit bedeckt hat); Er, der diejenigen zermalmt, die sich von ihm abwenden; Er, der die Tage in Gang setzt, weil Er identisch mit der Sonne ist; Er, der der Zerstörer der alles zerstörenden Zeit selbst ist; Er, der die Trankopfer, die auf das heilige Feuer gegossen werden, denen übermittelt, für die sie bestimmt sind; (oder Er, der das Universum trägt und es nur auf einem winzigen Bruchteil Seines Körpers platziert); Er, der keinen Anfang hat; (oder Er, der keinen festen Wohnsitz hat); Er, der die Erde im Weltraum erhält (in Gestalt von Sesha, oder sie in Gestalt des mächtigen Ebers rettet oder sie als subtiler Durchdringer unterstützt) (CCXXVII--CCXXXV); Er, der überaus zur Gnade neigt, insofern, dass er sogar Feinden wie Sisupala Glück schenkt; Er, der von den Eigenschaften Rajas (Leidenschaft) und Tamas (Dunkelheit) befreit wurde, sodass er aus sich selbst heraus reines oder makelloses Sattwa ist; (oder Er, der die Erfüllung all seiner Wünsche erreicht hat); Er, der das Universum erhält; Er, der nährt (oder sich am Universum erfreut); Er, der sich in unendlicher Macht entfaltet; Er, der die Gottheiten, die Pitris und Seine eigenen Anbeter ehrt; Er, der von jenen geehrt oder verehrt wird, die selbst von anderen geehrt oder verehrt werden; (oder Er, dessen Taten alle schön und beständig sind); Er, der die Zwecke anderer erfüllt; (oder Er, der der Wohltäter anderer ist); Er, der bei der universellen Auflösung alle Dinge auf sich zurückzieht; (oder Er, der die Feinde der Gottheiten oder Seiner Anbeter vernichtet); Er, der die Wasser zu seiner Heimstätte hat; (oder: Er, der die einzige Zuflucht aller Geschöpfe ist, oder Er, der die Unwissenheit aller Geschöpfe zerstört (CCXXXVI-CCXLVI); Er, der sich über alle anderen erhebt, Er, der die Rechtschaffenen schätzt, Er, der alle Welten reinigt, Er, der die Wünsche aller Geschöpfe mit Erfüllung krönt,Er, dessen Wünsche immer von Erfüllung gekrönt sind, Er, der allen Erfolg schenkt, Er, der denen Erfolg beschert, die Ihn darum bitten (CCXLVII--CCLVI); Er, der über alle heiligen Tage herrscht; (oder: Er, der Indra selbst mit Seinen eigenen hervorragenden Eigenschaften überwältigt), Er

der Seine Anbeter mit allen Objekten der Begierde überschüttet, Er, der durch das ganze Universum wandelt, Er, der die herrliche Treppe der Gerechtigkeit anbietet (für diejenigen, die zum höchsten Ort aufsteigen möchten); Er, der Gerechtigkeit in seinem Bauch trägt; (oder Er, der Indra beschützt, wie eine Mutter ihr Kind im Leib beschützt); Er, der (Seine Anbeter) verherrlicht, Er, der sich ausbreitet, um das weite Universum zu werden, Er, der von allen Dingen fern ist (obwohl er sie durchdringt); Er, der das Gefäß des Ozeans der Srutis ist (CCLVII–CCLXIV); Er, der herrliche Arme besitzt ( d. h . Arme, die das Universum tragen können); Er, der von keinem Geschöpf getragen werden kann, Er, von dem die Klänge namens Brahman (oder Veda) hervorgingen, Er, der der Herr aller Herren des Universums ist, Er, der Reichtum gibt, Er, der in seiner eigenen Macht wohnt, Er, der vielgestaltig ist, Er, der von riesengroßer Gestalt ist, Er, der in der Form des Opfers in allen Tieren wohnt, Er, der alle Dinge zur Schau stellt (CCLXV--CCLXXIV), Er, der mit großer Macht, Energie und Pracht ausgestattet ist, Er, der sich seinen Anbetern in sichtbaren Formen zeigt, Er, der die Ungerechten mit seiner brennenden Energie versengt, Er, der mit den sechsfachen Eigenschaften (des Reichtums usw.) ausgestattet ist, Er, der dem Großvater Brahma die Veden weitergab, Er, der die Form der Samans, Riks und Yajuses (der Veden) hat; Er, der Seine Anbeter lindert, die unter den Leiden der Welt brennen, wie die Strahlen des Mondes alle Lebewesen der Welt kühlen, Er, der mit loderndem Glanz wie die Sonne ausgestattet ist (CCLXXV–CCLXXXII); Er, aus dessen Geist der Mond entsprang, Er, der in Seinem eigenen Glanz hervorstrahlt, Er, der alle Geschöpfe nährt, so wie das vom Hasen markierte Gestirn, Er, der der Herr der Gottheiten ist, Er, der die große Medizin für die Krankheit der weltlichen Anhaftung ist, Er, der der große Damm des Universums ist, Er, der mit Wissen und anderen Eigenschaften ausgestattet ist, die niemals vergeblich sind, und mit einer Tapferkeit, die nicht zunichte gemacht werden kann (CCLXXXIII–CCLXXXIX); Er, um den sich alle Geschöpfe zu allen Zeiten bemühen, nämlich., die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft; Er, der seine Anbeter rettet, indem er ihnen freundliche Blicke zuwirft, Er, der sogar die Heiligen heiligt; Er, der den Lebenshauch in der Seele verschmelzen lässt; (oder Er, der verschiedene Formen annimmt, um sowohl die Befreiten als auch die Unbefreiten zu beschützen); Er, der die Wünsche der Befreiten tötet; (oder Er, der verhindert, dass in den Köpfen seiner Anbeter böse Wünsche aufkommen); Er, der der Erzeuger von Kama ist (des Prinzips der Begierde oder Lust); Er, der am angenehmsten ist, Er, der von allen Geschöpfen begehrt wird, Er, der die Erfüllung aller Wünsche gewährt, Er, der die Fähigkeit besitzt, alle Taten zu vollbringen (CCXC--CCXCIX); Er, der die vier Yugas ihren Lauf beginnen lässt; Er, der die Yugas unaufhörlich wie auf einem Rad rotieren lässt, Er, der mit den verschiedenen Arten von Illusionen ausgestattet ist (und daher die Ursache ist, aus der die verschiedenen Arten von Taten entspringen, die die verschiedenen Yugas unterscheiden); Er, der der größte Esser ist (infolge dessen, dass Er alles auf einmal verschlingt,

Ende jedes Kalpa); Er, der (von jenen, die Seine Anbeter nicht sind) nicht ergriffen werden kann; Er, der offenbar ist (und außerordentlich gewaltig); Er, der Tausende von Feinden (der Gottheiten) unterwirft; Er, der unzählige Feinde unterwirft (CCC–CCCVIII); Er, der (sogar vom Großvater und Rudra oder Er, der bei Opferungen verehrt wird) begehrt wird; Er, der sich über alle anderen auszeichnet; Er, der von denen begehrt wird, die mit Weisheit und Rechtschaffenheit ausgestattet sind; Er, der ein Ornament aus (Pfauen-)Federn auf Seinem Kopfschmuck trägt; Er, der alle Geschöpfe mit Seiner Illusion betäubt; Er, der alle Seine Anbeter mit Seiner Gnade überschüttet; Er, der den Zorn der Gerechten tötet; Er, der die Ungerechten mit Zorn erfüllt; Er, der alle Taten vollbringt; Er, der das Universum in seinen Armen hält; Er, der die Erde aufrechterhält (CCCIX–CCCXVIII); Er, der die sechs wohlbekannten Veränderungen (von Entstehung, Geburt oder Erscheinung, Wachstum, Reife, Verfall und Auflösung) übersteigt; Er, der mit großer Berühmtheit ausgestattet ist (aufgrund seiner Heldentaten); Er, der alle Lebewesen zum Leben erweckt (aufgrund seiner Eigenschaft als allgegenwärtige Seele); Er, der Leben gibt; der jüngere Bruder von Vasava (in Gestalt von Upendra oder dem Zwerg); Er, der der Behälter allen Wassers im Universum ist; Er, der alle Geschöpfe bedeckt (aufgrund seiner Eigenschaft als die materielle Ursache von allem); Er, der niemals achtlos ist (und immer über dem Irrtum steht); Er, der auf seiner eigenen Herrlichkeit beruht (KKCXIX–KKCXXVII); Er, der in Form von Nektar fließt; (oder: Er, der alle Dinge austrocknet); Er hält den Pfad der Tugend aufrecht; Er, der die Last des Universums trägt; Er, der denen, die sie erbitten, begehrenswerte Gaben gewährt: Er, der die Winde wehen lässt; Er, der der Sohn von Vasudeva ist; (oder: Er, der das Universum mit Seinen Illusionen überzieht und mittendrin spielt); Er, der mit außergewöhnlichem Glanz ausgestattet ist; Er, der der Ursprung der Gottheiten ist; Er, der alle feindlichen Städte durchdringt (CCCXXVIII–CCCXXXVI); Er, der allen Kummer und alle Trauer überwindet; Er, der uns sicher über den Ozean des Lebens oder der Welt führt; Er, der aus den Herzen all Seiner Anbeter die Angst vor der Wiedergeburt vertreibt; Er, der über unendlichen Mut und Heldentum verfügt; Er, der ein Nachkomme von Suras Geschlecht ist; Er, der der Herrscher über alle Lebewesen ist; Er, der geneigt ist, allen Seine Gnade zu erweisen; Er, der hundertmal auf die Erde gekommen ist (um die Guten zu retten, die Bösen zu vernichten und Gerechtigkeit zu etablieren); Er, der in einer seiner Hände einen Lotos hält; Er, dessen Augen den Blütenblättern des Lotos ähneln (CCCXXXVII–CCCXLVI); Er, aus dessen Nabel der Urlotos entsprang; (oder,Er, der auf einem Lotus sitzt); Er, dessen Augen den Blütenblättern des Lotus ähneln; Er, der sogar von Anbetern als jemand verehrt wird, der im Lotus seines Herzens sitzt; Er, der die Form des verkörperten Jiva annahm (durch seine eigene Illusion); Er, der mit Macht aller Art ausgestattet ist; Er, der in der Form der fünf Urelemente wächst; die alte Seele; Er, der mit riesigen Augen ausgestattet ist; Er, auf dessen Wagen Garuda sitzt (CCCXLVII--CCCCLV); Er, der unvergleichlich ist; der Sarabha (das Löwen tötende Tier); Er, der

der die Bösen mit Angst erfüllt; Er, der alles weiß, was in der Zeit geschehen ist; Er, der in Gestalt der Gottheiten die Butter annimmt, die auf das Opferfeuer gegossen wird; Er, der durch alle Arten von Beweisen oder Belegen erkannt wird; Er, auf dessen Brust immer Wohlstand sitzt; Er, der in jeder Schlacht siegreich ist (CCCLVI–CCCLXIV); Er, der über der Zerstörung steht; Er, der eine rote Gestalt annimmt; (oder zornig auf die Feinde Seiner Anbeter wird); Er, der ein Objekt der Suche bei den Gerechten ist; Er, der die Wurzel aller Dinge ist; Er, der das Zeichen des Fadens um seinen Bauch trägt (denn Yasoda hatte Ihn mit einem Strick gefesselt, als Er Krishna war); Er, der alle Verletzungen erträgt oder vergibt; Er, der die Erde in der Form ihrer Berge aufrechterhält; Er, der das höchste aller Objekte der Anbetung ist; Er, der mit großer Schnelligkeit ausgestattet ist; Er, der enorme Mengen Nahrung verschlingt (CCCLXV–CCCLXXIV); Er, der die Schöpfung ins Leben rief; Er, der stets sowohl Prakriti als auch Purusha in Bewegung setzt; Er, der vor Glanz strahlt (oder vor Freude spielt); Er, in dessen Bauch Kraft steckt; Er, der der höchste Meister über alles ist; Er, der das Material ist, aus dem das Universum gemacht wurde; Er, der die Ursache oder der Wirkstoff ist, der das Universum erschaffen hat: Er, der von allen Dingen unabhängig ist; Er, der die Vielfalt im Universum anordnet; Er, der unbegreiflich ist; Er, der sich durch den Schleier der Illusion unsichtbar macht (CCCLXXV--CCCLXXXV); Er, der Chit ist, entkleidet von allen Eigenschaften; Er, auf dem alle Dinge ruhen; Er, in dem alle Dinge verweilen, wenn die universale Auflösung kommt; Er, der denen den ersten Platz einräumt, die Ihn anbeten; Er, der beständig ist; Er, der mit der höchsten Kraft ausgestattet ist; Er, der im Vedanta verherrlicht wurde; Er, der zufrieden ist; Er, der immer satt ist; Er, dessen Blick günstig ist (CCCLXXXVI–CCCXCV); Er, der alle Yogis mit Entzücken erfüllt; Er, der das Ende aller Geschöpfe ist (denn in Ihm verschmelzen alle Dinge bei der universalen Auflösung); Er, der der fehlerlose Pfad ist; Er, der in Gestalt von Jiva zur Emanzipation führt; Er, der (Jiva zur Emanzipation) führt; Er, der keinen hat, der Ihn führt; Er, der mit großer Macht ausgestattet ist; Er, der das Erste aller mächtigen Wesen ist; Er, der Er aufrechterhält, der das Erste aller Wesen ist, das mit Pflicht und Religion vertraut ist (CCCXCVI–CDIV); Er, der zum Zeitpunkt der Schöpfung die getrennten Elemente verbindet, um alle Objekte zu formen; Er, der in allen Körpern wohnt; Er, der alle Geschöpfe in der Gestalt von Kshetrajna handeln lässt; Er, der alle Geschöpfe erschafft, nachdem er sie bei der universalen Auflösung zerstört hat; Er, vor dem sich jeder mit Ehrfurcht verneigt; Er, der sich über das gesamte Universum erstreckt; Wer das urzeitliche goldene Ei als seinen Unterleib besitzt (von wo, wie von der weiblichen Gebärmutter),alles geht weiter; Er, der die Feinde der Götter vernichtet; Er, der alle Dinge überzieht (und die materielle Ursache ist, aus der sie entspringen); Er, der süße Düfte verbreitet; Er, der die Freuden der Sinne missachtet (CDV--CDXV); Er, der mit den Jahreszeiten identifizierbar ist; Er, bei dessen Anblick allein alle Anbeter das große Objekt ihrer Wünsche erreichen; Er, der schwächt

alle Geschöpfe; Er, der am Firmament des Herzens wohnt und sich auf Seine eigene Herrlichkeit und Macht verlässt; Er, der überall erkannt werden kann (aufgrund Seiner Allgegenwart); Er, der jedem Furcht einflößt; Er, in dem alle Geschöpfe wohnen; Er, der alle Taten geschickt vollbringt; Er, der den Rest aller Geschöpfe ausmacht (da Er die Verkörperung der Emanzipation ist); Er, der mit größerer Kompetenz ausgestattet ist als andere Wesen (CDXVI--CDXXV); Er, in dem das gesamte Universum ausgebreitet ist? Er, der selbst unbeweglich ist und in dem alle Dinge für immer ruhen; Er, der ein Objekt des Beweises ist; Er, der der unzerstörbare und unveränderliche Same ist; Er, der von allen gesucht wird (aufgrund Seiner Glückseligkeit); Er, der kein Verlangen hat (da alle Seine Wünsche erfüllt wurden); Er, der die große Ursache ist (die das Universum umfasst): Er, der alle möglichen Dinge zum Genießen hat; Er, der über großen Reichtum verfügt, mit dem er sich alle Objekte der Begierde sichern kann (CDXXVI–CDXXXIV); Er, der über der Verzweiflung steht; Er, der in der Form der Entsagung existiert; Er, der ohne Geburt ist; Er, der der Pfahl ist, an den die Gerechtigkeit gefesselt ist; Er, der die große Verkörperung des Opfers ist; Er, der die Nabe des Sternenrades ist, das sich am Firmament dreht; 1 Er, der der Mond unter den Sternbildern ist; Er, der jede Leistung vollbringen kann; Er, der in seiner eigenen Seele bleibt, wenn alle Dinge verschwinden. Er, der den Wunsch nach Schöpfung hegt (CDXXXV–CDXLIV); Er, der die Verkörperung aller Opfer ist; Er, der bei allen Opfern und religiösen Riten verehrt wird; Er, der die verehrungswürdigste der bei den von den Menschen dargebrachten Opfern anwesenden Gottheiten ist; Er, der die Verkörperung all dieser Opfer ist, bei denen Tiere der Vorschrift gemäß dargebracht werden; Er, der von den Menschen verehrt wird, bevor sie Nahrung zu sich nehmen; 2 Er, der die Zuflucht derer ist, die nach Emanzipation streben; Er, der die Taten und Unterlassungen aller Geschöpfe sieht; Er, dessen Seele alle Eigenschaften übersteigt; Er, der Allwissenheit besitzt; Er, der identisch ist mit Wissen, das unerlernt, unbegrenzt und zu allem fähig ist (CDXLV--CDLIV); Er, der ausgezeichnete Gelübde beachtet (von denen das Wichtigste ist, demjenigen Gunst zu gewähren, der mit reinem Herzen darum bittet); Er, dessen Gesicht immer voller Entzücken ist; Er, der überaus subtil ist; Er, der die angenehmsten Klänge von sich gibt (in Form der Veden oder als Krishna, der auf der Laute spielt); Er, der (allen Seinen Anbetern) Glück schenkt; Er, der anderen Gutes tut, ohne eine Gegenleistung zu erwarten; Er, der alle Geschöpfe mit Freude erfüllt; Er, der den Zorn unterworfen hat; Er, der mächtige Arme hat (so mächtig, dass Er wie im Sport den mächtigsten der Asuras erschlagen hat); Er, der die Ungerechten zerreißt (CDLV-CDLXIV); Er, der die Menschen, die arm sind an

Wissen, dass die Seele im tiefen Schlaf Seiner Illusion versunken ist; Er, der auf Sich Selbst vertraut (und von allen Personen und Dingen völlig unabhängig ist); Er, der das gesamte Universum überspannt; Er, der in unendlichen Formen existiert; Er, der unendlich vielen Berufungen nachgeht; Er, der in allem lebt; Er, der voller Zuneigung gegenüber all Seinen Anbetern ist; Er, der der universale Vater ist (alle Lebewesen des Universums sind wie Kälber, die von Ihm abstammen); Er, der in Form des riesigen Ozeans alle Juwelen und Edelsteine ​​in Seinem Bauch trägt, Er, der der Herr aller Schätze ist (CDLXV--CDLXXIV); Er, der der Beschützer der Gerechtigkeit ist; Er, der alle Pflichten der Gerechtigkeit erfüllt; Er, der das Substrat der Gerechtigkeit ist; Er, der für alle Zeiten existiert; Er, der nicht existent ist (in der Form des Universums, denn das manifestierte Universum ist das Ergebnis der Illusion); Er, der zerstörbar ist (in der Form des Universums); Er, der unzerstörbar ist wie Chit; Er, der in der Gestalt von Jiva bar des wahren Wissens ist; Er, der in der Gestalt der Sonne mit tausend Strahlen ausgestattet ist; Er, der (sogar alle so großen und mächtigen Geschöpfe wie Sesha und Garuda usw.) bestimmt; Er, der alle Sastras (CDLXXV--CDLXXXV) erschaffen hat; Er, der in der Gestalt der Sonne als Zentrum unzähliger Lichtstrahlen existiert; Er, der in allen Geschöpfen wohnt; Er, der über große Heldentaten verfügt; Er, der sogar der Meister von Yama und anderen mit ähnlicher Macht ist; Er, der die älteste der Gottheiten ist (da er von Anbeginn existiert); Er, der in seiner eigenen Herrlichkeit existiert und alle Bedingungen abschüttelt; Er, der der Herr sogar aller Gottheiten ist; Er, der der Herrscher sogar über den ist, der die Gottheiten aufrechterhält ( nämlich., Indra) (CDLXXXVI–CDXCIII); Er, der Geburt und Zerstörung übersteigt; Er, der Kühe hütete und beschützte (in Gestalt von Krishna); Er, der alle Geschöpfe nährt; Er, der nur durch Wissen erreichbar ist; Er, der uralt ist; Er, der die Elemente erhält, aus denen der Körper besteht; Er, der (Wohl und Leid, in Gestalt von Jiva) genießt und erträgt; Er, der die Gestalt eines riesigen Ebers annahm; (oder Er, der in Gestalt von Rama der Herr einer großen Affenschar war); Er, der in einem von Ihm dargebrachten großen Opfer allen reichlich Geschenke machte (CDXCIV–DII); Er, der bei jedem Opfer Soma trinkt; Er, der Nektar trinkt; Er, der in Gestalt von Soma (Chandramas) alle Kräuter und Pflanzen nährt; Er, der Feinde im Handumdrehen besiegt, selbst wenn sie unendlich zahlreich sind; Er, der von universeller Form ist und das Erste aller existierenden Wesen ist; Er, der der Züchtiger ist; Er, der über alles siegt; Er, dessen Absichten nicht durchkreuzt werden können; Er, der Geschenke verdient; Er, der gibt, was seine Geschöpfe nicht haben und der schützt, was sie haben (DIII-DXII); Er, der den Lebensatem in sich trägt; Er, der alle seine Geschöpfe als Objekte direkter Sicht betrachtet; Er, der nie etwas anderes als sich selbst erblickt; Er, der Befreiung schenkt; Er, dessen Fußstapfen (drei an der Zahl) Himmel, Erde und die Unterwelt bedeckten; Er, der der Behälter allen Wassers ist; Er, der allen Raum, alle Zeit und alle Dinge überwältigt; Er, der nach der universellen Auflösung auf den weiten Wasserflächen liegt; Er, der die Zerstörung aller Dinge verursacht (DXIII-DXXI); Er, der ohne Geburt ist; Er

der überaus liebenswert ist; Er, der in Seiner eigenen Natur erscheint; Er, der alle Feinde (in Form von Zorn und anderen bösen Leidenschaften) besiegt hat; Er, der diejenigen erfreut, die über Ihn meditieren; Er, der Freude ist; Er, der andere mit Entzücken erfüllt; Er, der vor allen Ursachen der Freude anschwillt; Er, dessen Hinweise Wahrheit und andere Tugenden sind; Er, dessen Schritte in den drei Welten sind (DXXII–DXXX); Er, der der erste der Rishis ist (und mit den gesamten Veden vertraut ist); Er, der mit dem Lehrer Kapila identisch ist; Er, der das Universum kennt; Er, der Herr der Erde ist; Er, der ihre Füße hat; Er, der der Wächter der Gottheiten ist; Er, der große Hörner hat (in Anspielung auf die Fischgestalt, in der Er Manu bei der Sintflut rettete, indem Er mit Manus Boot, das an Seinen Hörnern festgebunden war, durch die Wasser raste); Er, der alle Taten erschöpft, indem er ihre Täter ihre Früchte genießen oder ertragen lässt; (oder Er, der den Zerstörer selbst zermahlt) (DXXXI–DXXXVIII); der große Eber: Er, der mit Hilfe des Vedanta verstanden oder begriffen wird; Er, der schöne Truppen hat (in Form seiner Anbeter); Er, der mit goldenen Armreifen geschmückt ist; Er, der verborgen ist (Wissen nur mit Hilfe der Upanishaden); Er, der tief ist (in Wissen und Macht); Er, der schwer zugänglich ist; Er, der sowohl Worte als auch Gedanken transzendiert, der mit Diskus und Keule bewaffnet ist (DXXXIX–DXLVII); der Ordinierer; Er, der die Ursache ist (in Form des Helfers des Universums); Er, der nie besiegt wurde; Er, der der auf der Insel geborene Krishna ist; Er, der andauert (infolge seines den Verfall transzendierenden): Er, der alle Dinge mäht und selbst über dem Verfall steht; der Varuna (die Gottheit des Wassers); der Sohn von Varuna (in der Gestalt von Vasishtha oder Agastya); Er, der unbeweglich wie ein Baum ist; Er, der sich in seiner wahren Gestalt im Lotus des Herzens zeigt; Er, der nur durch einen Willensbefehl erschafft, erhält und zerstört (DXLVIII-DLVIII); Er, der die sechsfachen Eigenschaften (der Souveränität usw.) besitzt; Er, der die sechsfachen Eigenschaften zerstört (bei der universellen Auflösung); Er, der Glückseligkeit ist (infolge seines Anschwellens mit allen Arten von Wohlstand); Er, der mit dem Triumphkranz geschmückt ist (Vaijayanta genannt); Er, der mit dem Pflug bewaffnet ist (in Anspielung auf seine Inkarnation als Valadeva); Er, der aus Aditis Schoß geboren wurde (in der Gestalt des Zwergs, der Vali betörte); Er, der mit einem Glanz ausgestattet ist, der dem der Sonne gleicht; Er, der alle Gegensatzpaare erträgt (wie Hitze und Kälte, Lust und Schmerz usw.); Er, der die beste Zuflucht aller Dinge ist (DLIX–DLXVIII); Er, der mit dem besten aller Bogen bewaffnet ist (Saranga genannt); Er, dem seine Streitaxt abgenommen wurde (von Rama aus Bhrigus Nachkommen); 1 Er, der wild ist; Er, der der Geber aller Objekte der Begierde ist; Er, der so groß ist, dass er den Himmel berührt mit

sein Haupt (in Anspielung auf die Gestalt, die Er bei Valis Opfer annahm); Er, dessen Blick sich über das gesamte Universum erstreckt; Er, der Vyasa ist (der die Veden verbreitete); Er, der der Meister der Sprache oder allen Lernens ist; Er, der ohne das Zutun von Geschlechtsorganen ins Leben gerufen wurde (DLXVIII--DLXXVI); Er, der mit den drei (wichtigsten) Samans besungen wird; Er, der der Sänger der Samans ist; Er, der die Auslöschung aller weltlichen Bindungen ist (da Er die Verkörperung der Entsagung ist); Er, der die Medizin ist; Er, der der Arzt ist (der die Medizin anwendet); Er, der die vierte oder letzte Lebensweise namens Entsagung verordnet hat (um Seinen Geschöpfen die Erlangung der Emanzipation zu ermöglichen); Er, der die Leidenschaften Seiner Anbeter beruhigt (um ihnen Seelenruhe zu geben); Er, der zufrieden ist (da Er sich völlig von allen weltlichen Dingen loslöst); Er, der die Zuflucht der Hingabe und der Seelenruhe ist (DLXXVII–DLXXXV); Er, der schöne Glieder besitzt; Er, der Seelenruhe gibt; Er, der Schöpfer ist; Er, der freudig an der Brust der Erde spielt; Er, der (im Yoga) nach der Auflösung des Universums auf dem Körper von Sesha, dem Fürsten der Schlangen, schläft; Der Wohltäter der Kühe; (oder Er, der menschliche Gestalt annahm, um die Erde von der Last ihrer Bevölkerung zu befreien); Der Herrscher des Universums; Der Beschützer des Universums; Er, der mit Augen wie denen eines Stiers ausgestattet ist; Er, der Gerechtigkeit mit Liebe schätzt (DLXXXVI–DXCV): Er, der der nie zurückkehrende Held ist; Er, dessen Seele von allen Bindungen gelöst wurde; Er, der das Universum zum Zeitpunkt der Auflösung des Universums in eine subtile Form bringt; Er, der Seinen geplagten Anbetern Gutes tut; Er, dessen Name den Zuhörer, sobald er gehört wird, von all seinen Sünden reinigt; Er, der den glückverheißenden Wirbel auf seiner Brust trägt; Er, in dem die Göttin des Wohlstands für immer wohnt; Er, der von Lakshmi (der Göttin des Wohlstands) zu ihrem Herrn erwählt wurde; Er, der das Erste aller mit Wohlstand gesegneten Wesen ist (DXCVI--DCIV); Er, der Seinen Anbetern Wohlstand schenkt; der Meister des Wohlstands; Er, der immer mit denen lebt, die mit Wohlstand gesegnet sind; Er, der der Empfänger aller Arten von Wohlstand ist; Er, der allen Menschen der rechtschaffenen Taten Wohlstand entsprechend dem Maß ihrer Rechtschaffenheit schenkt; Er, der die Göttin des Wohlstands an seiner Brust trägt; Er, der denen Wohlstand schenkt, die von ihm hören, ihn loben,und über Ihn meditiere; Er, der die Verkörperung jenes Zustandes ist, der das Erreichen unerreichbaren Glücks darstellt; Er, der jede Art von Schönheit besitzt; Er, der die Zuflucht der drei Welten ist (DCV--DCXIV); Er, der schöne Augen besitzt; Er, der schöne Glieder besitzt; Er, der hundert Quellen der Wonne besitzt; Er, der die höchste Wonne darstellt; Er, der der Herr aller Himmelskörper am Firmament ist (denn Er ist es, der sie an ihren Plätzen und in ihren Umlaufbahnen erhält); Er, der Seine Seele unterworfen hat; Er, dessen Seele von keinem höheren Wesen beeinflusst wird; Er, der immer schöne Taten vollbringt; Er, dessen Zweifel alle zerstreut wurden (denn

[Absatz geht weiter] Es heißt, er erblickt das gesamte Universum wie ein Amlaka in seiner Handfläche) (DCXV–DCXXIII); Er, der alle Geschöpfe übersteigt; Er, dessen Blick sich in alle Richtungen erstreckt: Er, der keinen Meister hat; Er, der zu allen Zeiten alle Veränderungen übersteigt; Er, der (in Gestalt von Rama) sich auf den nackten Boden legen musste; Er, der die Erde (durch seine Inkarnationen) schmückt; Er, der die Macht selbst ist; Er, der allen Kummer übersteigt; Er, der den Kummer all seiner Anbeter vertreibt, sobald sie sich an ihn erinnern (DCXXIV–DCXXXII); Er, der Glanz besitzt, Er, der von allen verehrt wird; Er, der der Wasserkrug ist (da alle Dinge in ihm wohnen); Er, der eine reine Seele hat; Er, der alle reinigt, sobald sie von ihm hören; Er, der frei und ungezügelt ist; Er, dessen Wagen sich nie von Schlachten abwendet; Er, der über großen Reichtum verfügt; Er, dessen Heldentum unbemessbar ist (DCXXXIII–DCXLI); Er, der den Asura namens Kalanemi bezwingt; Er, der der Held ist; Er, der im Geschlecht von Sura geboren wurde; Er, der der Herr aller Gottheiten ist; die Seele der drei Welten; der Herrscher der drei Welten; Er, dessen Haar die Sonnen- und Mondstrahlen hat; der Bezwinger von Kesi; Er, der alle Dinge zerstört (bei der universellen Auflösung) (DCXLII–DCL); die Gottheit, von der die Erfüllung aller Wünsche erbeten wird; Er, der die Wünsche aller erfüllt; Er, der Wünsche hat; Er, der eine schöne Gestalt hat; Er, der mit umfassendem Wissen über Srutis und Smritis ausgestattet ist; Er, der eine Gestalt besitzt, deren Eigenschaften unbeschreiblich sind; Er, dessen hellste Strahlen den Himmel überfluten; Er, der kein Ende hat; Er, der (in der Gestalt von Arjuna oder Nara) anlässlich seines Eroberungsfeldzuges enorme Reichtümer erwarb (DCLI–DCLX); Er, der das wichtigste Objekt stiller Rezitation, von Opfern, der Veden und aller religiösen Handlungen ist; Er, der der Schöpfer von Buße und dergleichen ist; Er, der die Gestalt (des Großvaters) Brahman ist, Er, der die Buße vermehrt; Er, der mit Brahma vertraut ist; Er, der die Gestalt eines Brahmana hat; Er, dessen Glieder Ihn sind, der Brahma genannt wird; Er, der alle Veden und alles im Universum kennt; Er, der die Brahmanen immer zu schätzen weiß und den auch die Brahmanen zu schätzen wissen (DCLXI–DCLXX); Er, dessen Schritte weite Gebiete zurücklegen; Er, dessen Taten gewaltig sind; Er, der über enorme Energie verfügt; Er, der mit Vasuki, dem König der Schlangen, identisch ist; Er, der das Erste aller Opfer ist; Er, der Japa ist, das Erste der Opfer; Derjenige, der das Erste aller Opfergaben ist (DCLXXI–DCLXXVIII); 1 Er, der von allen besungen wird; Er, der es liebt, (von seinen Anbetern) besungen zu werden; Er, der selbst die Hymnen seiner Anbeter ist; Er, der der Akt des Hymnens selbst ist; Er, der die Person ist, die Hymnen singt; Er, der gerne (mit allem Bösen) kämpft; Er, der in jeder Hinsicht erfüllt ist; Er, der andere mit jeder Art von Reichtum erfüllt; Er, der alle Sünden vernichtet, sobald seiner gedacht wird;

[Absatz wird fortgesetzt] Er, dessen Taten alle rechtschaffen sind; Er, der alle Arten von Krankheit überwindet (DCLXXIX–DCLXXXIX); Er, der mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet ist; Er, der der Schöpfer und Verbreiter aller Arten von Wissen ist; Er, dessen Lebenssamen Gold ist; Er, der Reichtum gibt (identisch mit Kuvera, dem Herrn der Schätze); Er, der allen Asuras ihren Reichtum nimmt; der Sohn von Vasudeva; Er, in dem alle Geschöpfe wohnen; Er, dessen Geist in allen Dingen in völliger Identität mit ihnen wohnt; Er, der die Sünden aller nimmt, die bei ihm Zuflucht suchen (DCXC–DCXCVIII); Er, der für die Rechtschaffenen erreichbar ist; Er, dessen Taten immer gut sind; Er, der das einzige Wesen im Universum ist; Er, der sich in verschiedenen Formen zeigt; Er, der die Zuflucht all derer ist, die mit der Wahrheit vertraut sind; Er, dessen Truppen die größten Helden haben; 1 Er, der der Erste der Yadavas ist; Er, der die Wohnstätte der Gerechten ist, Er, der (in den Wäldern von Brinda) an den Ufern der Yamuna vor Freude spielt (DCXCIX–DCCVVII); Er, in dem alle geschaffenen Dinge wohnen; die Gottheit, die das Universum mit Seiner Maya (Illusion) überwältigt; Er, in dem alle Ersten der Wesen verschmelzen (wenn sie ihre Emanzipation erreichen), Er, dessen Hunger niemals gestillt wird; Er, der den Stolz aller demütigt; Er, der die Gerechten mit gerechtem Stolz erfüllt; Er, der vor Freude anschwillt; Er, der nicht ergriffen werden kann; Er, der niemals besiegt wurde (DCCVII–DCCXVI); Er, der von universeller Form ist; Er, der von gewaltiger Form ist; Er, dessen Form vor Energie und Glanz erstrahlt; Er, der ohne Form ist (wie durch Taten bestimmt); Er, der verschiedene Formen hat; (Er, der nicht manifestiert ist); Er, der hundert Formen hat; Er, der hundert Gesichter hat (DCCXVII–DCCXXIV); Er, der eins ist; Er, der viele ist (durch Illusion); Er, der voller Glückseligkeit ist; Er, der das eine große Thema der Untersuchung bildet; Er, von dem dies alles ist; Er, der DAS genannt wird; Er, der die höchste Zuflucht ist; Er, der Jiva auf materielle Ursachen beschränkt; Er, der von allen begehrt wird; Er, der im Geschlecht von Madhu geboren wurde; Er, der Seinen Anbetern gegenüber überaus liebevoll ist (DCCXXV–DCCXXXV); Er, der eine goldene Gesichtsfarbe hat; Er, dessen Glieder (in der Farbe) wie Gold sind; Er, der schöne Glieder besitzt; Er, dessen Person mit Angadas aus Sandelholzpaste geschmückt ist; Er, der Helden bezwingt; Er, dem niemand gleicht; Er, der wie eine Null ist (da keine Eigenschaften von Ihm bestätigt werden können); Er, der keiner Segnungen bedarf (aufgrund Seiner Fülle); Er, der nie von seiner eigenen Natur, Kraft und seinem Wissen abweicht; Er, der beweglich ist in der Form des Windes (DCCXXXVI–DCCXLV); Er, der sich nie mit etwas identifiziert, das nicht Seele ist; 2 Er, der seinen Anbetern Ehre erweist; Er, der von allen geehrt wird; Er, der der Herr der drei Welten ist; Er, der die drei Welten aufrechterhält; Er, der über Intelligenz verfügt

und ein Gedächtnis, das in der Lage ist, den Inhalt aller Abhandlungen im Gedächtnis zu behalten; Er, der bei einem Opfer geboren wurde; Er, der des höchsten Lobes würdig ist; Er, dessen Intelligenz und Gedächtnis niemals vergeblich sind; Er, der die Erde erhält (DCCXLVI–DCCLV); Er, der Hitze in Form der Sonne ausstrahlt; Er, dessen Glieder von großer Schönheit sind; Er, der der Erste aller Waffenträger ist; Er, der die blumigen und blätterreichen Opfergaben annimmt, die Ihm von Seinen Anbetern dargebracht werden; Er, der all seine Leidenschaften unterworfen hat und alle Seine Feinde zermalmt; Er, der niemanden hat, der vor Ihm wandelt; Er, der vier Hörner hat; Er, der der ältere Bruder von Gada ist (DCCLVI–DCCLXIV); Er, der vier Arme hat; Er, aus dem die vier Purushas entsprungen sind; Er, der die Zuflucht der vier Lebensweisen und der vier Menschenordnungen ist; Er, der vier Seelen hat (Geist, Verständnis, Bewusstsein und Gedächtnis); Er, von dem die vier Ziele des Lebens stammen, nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum, Vergnügen und Emanzipation; Er, der mit den vier Veden vertraut ist; Er, der nur einen Bruchteil seiner Macht gezeigt hat (DCCLXV–DCCLXXII); Er, der das Rad der Welt in Gang setzt, damit es sich immer weiter dreht; Er, dessen Seele von allen weltlichen Bindungen losgelöst ist; Er, der nicht besiegt werden kann; Er, der nicht transzendiert werden kann; Er, der außerordentlich schwer zu erreichen ist; Er, dem man sich nur schwer nähern kann; Er, der schwer zu erreichen ist; Er, den man (selbst für Yogis ) nur schwer ins Herz schließen kann; Er, der selbst die mächtigsten Feinde (unter den Danavas) tötet (DCCLXXIII–DCCLXXXI); Er, der schöne Glieder hat; Er, der die Essenz aller Dinge im Universum in sich trägt; Er, der die schönsten Ketten und Einschüsse besitzt (um dieses Gewebe des Universums zu weben); Er, der mit sich immer weiter ausdehnenden Kett- und Schussfäden webt; Er, dessen Taten von Indra vollbracht wurden; Er, dessen Taten groß sind; Er, dessen Taten nicht ungeschehen sind; Er, der alle Veden und Schriften verfasst hat (DCCLXXXII--DCCLXXXIX); Er, dessen Geburt hoch ist; Er, der außerordentlich schön ist; Er, dessen Herz voller Mitgefühl ist; Er, der kostbare Edelsteine ​​in seinem Nabel hat; Er, der hervorragendes Wissen für sein Auge hat; Er, der der Anbetung durch Brahman selbst und die anderen Führenden im Universum würdig ist; Er, der Nahrung gibt; Er, der zur Zeit der universellen Auflösung Hörner annahm; Er, der seine Feinde immer auf wunderbarste Weise unterworfen hat; Er, der alles weiß; Er, der immer über diejenigen siegt, die von unwiderstehlicher Tapferkeit sind (DCCXC–DCCXCIX); Er, dessen Glieder wie Gold sind; Er, der sich nicht (durch Zorn oder Abneigung oder andere Leidenschaften) aufregen lässt; Er, der Meister all jener ist, die Meister aller Sprache sind; Er, der der tiefste See ist; Er, der die tiefste Grube ist; Er, der den Einfluss der Zeit transzendiert; Er, in dem die Urelemente verankert sind (DCCC–DCCCVI); Er, der die Erde erfreut; Er, der Früchte gewährt, die so angenehm sind wie die Kunda-Blüten ( Jasmin pubescens , Linn ); Er, der die Erde an Kasyapa verschenkte (in seiner Inkarnation als Rama); Er, der die drei Arten des Elends (erwähnt in der Sankhya-Philosophie) auslöscht wie eine regengeladene Wolke, die kühlt

die Hitze der Erde durch ihren Regenguss; Er, der alle Geschöpfe reinigt; Er, der von niemandem gedrängt wird; Er, der Nektar trank ; Er, der einen unsterblichen Körper hat; Er, der Allwissenheit besitzt; Er, dessen Gesicht und Augen in alle Richtungen gerichtet sind (DCCCVIII--DCCCXVI); Er, der leicht zu gewinnen ist (das heißt mit Gaben wie Blumen und Blättern); Er, der hervorragende Gelübde abgelegt hat; Er, der von sich selbst mit Erfolg gekrönt wird; Er, der über alle Feinde siegreich ist; Er, der alle Feinde versengt; Er, der der ewig wachsende und hohe Banian ist, der alle anderen Bäume überragt; Er, der der heilige Feigenbaum ( Ficus glomerata, Willd ) ist; Er, der der Ficus religiosa ist ; (oder Er, der nicht dauerhaft ist, da er alle vergänglichen Formen im Universum istso wie er alle unvergänglichen Formen ist, die existieren); Er, der Chanura im Land Andhra bezwingt (DCCCXVII–DCCCXXV); Er, der mit tausend Strahlen ausgestattet ist; Er, der sieben Zungen hat (in den Formen von Kali, Karali usw.); Er, der sieben Flammen hat (da er identisch ist mit der Gottheit des Feuers); Er, der sieben Pferde hat, um sein Gefährt zu tragen (oder Er, dem das Ross namens Sapta gehört); Er, der formlos ist; Er, der ohne Sünde ist: Er, der unbegreiflich ist; Er, der alle Ängste vertreibt; Er, der alle Ängste zerstört (DCCCXXVI–DCCCXXXIV); Er, der winzig ist; Er, der grob ist; Er, der ausgemergelt ist; Er, der fettleibig ist; Er, der mit Eigenschaften ausgestattet ist; Er, der alle Eigenschaften übersteigt; Er, der unfassbar ist; Er, der sich (von seinen Anbetern) leicht ergreifen lässt; Er, der ein herrliches Gesicht hat; Er, dessen Nachkommen die Menschen der zufälligen Regionen sind; Er, der die Schöpfung bestehend aus den fünffachen Urelementen ausdehnt (DCCCXXXV–DCCCXLVI); Er, der schwere Gewichte trägt (in Form von Ananta); Er, der von den Veden erklärt wurde; Er, der sich dem Yoga widmet; Er, der der Herr aller Yogis ist; Er, der alle Wünsche erfüllt; Er, der denen Asyl bietet, die es suchen; Er, der Yogis dazu bringt, Yoga nach ihrer Rückkehr ins Leben nach Abschluss ihres glückseligen Lebens im Himmel erneut zu praktizieren; Er, der Yogis auch nach der Erschöpfung ihrer Verdienste mit Macht ausstattet; Er, der schöne Blätter hat (in Form der Schhandas der Veden, wobei er selbst der Weltenbaum ist); Er, der die Winde wehen lässt (DCCCXLVII–DCCCLVI); Er, der mit dem Bogen bewaffnet ist (in Form von Rama); Er, der sich mit der Waffenwissenschaft auskennt; Er, der die Rute der Züchtigung ist; Er, der Züchtiger ist; Er, der alle Strafurteile vollstreckt; Er, der nie besiegt wurde; Er, der zu allen Taten fähig ist; Er, der alle Menschen ihren jeweiligen Pflichten anordnet; Er, der niemanden hat, der Ihn zu irgendeiner Arbeit anordnet; Er, der keinen Yama hat, der Ihn tötet (DCCLVII--DCCCLXVI); Er, der mit Heldentum und Tapferkeit ausgestattet ist; Er, der die Eigenschaft von Sattwa (Güte) besitzt; Er, der mit der Wahrheit identisch ist; Er, der sich der Wahrheit und Rechtschaffenheit verschrieben hat; Er, der von jenen gesucht wird, die entschlossen sind, Emanzipation zu erreichen; (oder Er, auf den sich das Universum zubewegt, wenn die Auflösung kommt); Er, der alle Objekte verdient, die Seine

Anbeter, die sich Ihm präsentieren; Er, der es wert ist, angebetet zu werden (mit Hymnen und Blumen und anderen Opfergaben der Ehrerbietung); Er, der allen Gutes tut; Er, der die Freude aller steigert (DCCCLXVII--DCCCLXV); Er, dessen Spur durch das Firmament führt; Er, der in Seinem eigenen Glanz hervorstrahlt; Er, der mit großer Schönheit ausgestattet ist; Er, der die Opfergaben isst, die auf dem Opferfeuer dargebracht werden; Er, der überall wohnt und mit höchster Macht ausgestattet ist; Er, der in Form der Sonne die Feuchtigkeit der Erde saugt; Er, der vielfältige Wünsche hat; Er, der alle Dinge hervorbringt; Er, der der Vater des Universums ist; Er, dessen Auge die Sonne ist (DCCCLXXVI--DCCCLXXXV); Er, der unendlich ist; Er, der alle Opfergaben annimmt; Er, der Prakriti in Form des Geistes genießt; Er, der Glückseligkeit gibt; Er, der wiederholt geboren wurde (zum Schutz der Rechtschaffenheit und der Gerechten); Er, der der Erstgeborene aller existierenden Dinge ist; Er, der die Verzweiflung überwindet (infolge der Erfüllung all Seiner Wünsche); Er, der den Gerechten vergibt, wenn sie stolpern; Er, der das Fundament ist, auf dem das Universum ruht; Er, der am wunderbarsten ist (DCCCLXXXVI–DCCCXCV); Er, der seit Anbeginn der Zeit existiert; Er, der schon vor der Geburt des Großvaters und anderer existiert hat; Er, der eine gelbbraune Farbe hat; (oder Er, der alle existierenden Dinge mit seinen Strahlen entdeckt oder erleuchtet); Er, der die Gestalt des großen Ebers annahm; Er, der selbst dann existiert, wenn alle Dinge aufgelöst sind; Er, der alle Segnungen gibt; Er, der Segnungen schafft; Er, der mit allen Segnungen identifizierbar ist; Er, der Segnungen genießt; Er, der Segnungen verteilen kann (DCCCXXI–CMV); Er, der ohne Zorn ist; Er, der in Falten gehüllt liegt (in Gestalt der Schlange Sesha); (oder Er, der mit Ohrringen geschmückt ist); Er, der mit dem Diskus bewaffnet ist; Er, der mit großer Heldenkraft ausgestattet ist; Er, dessen Herrschaft durch die hohen Gebote der Srutis und Smritis geregelt wird; Er, der mit Hilfe der Sprache nicht beschrieben werden kann; Er, den die Vedantas mit Hilfe der Sprache zum Ausdruck zu bringen versucht haben; Er, der der Tau ist, der diejenigen kühlt, die von den drei Arten von Kummer heimgesucht werden; Er, der in allen Körpern lebt und die Fähigkeit hat, die Dunkelheit zu vertreiben (CMVI–CMXIV); Er, der frei von Zorn ist; Er, der alle Taten in Gedanken, Worten und Taten zu vollbringen versteht; Er, der alle Taten innerhalb der kürzesten Zeitspanne vollbringen kann; Er, der die Bösen vernichtet; Er, der der Erste aller vergebenden Menschen ist; Er, der der Erste aller mit Wissen ausgestatteten Menschen ist; Er, der alle Furcht überwindet; Er, dessen Namen und Taten, gehört und rezitiert, zur Rechtschaffenheit führen (CMXV–CMXXII), Er, der die Rechtschaffenen aus dem stürmischen Ozean der Welt rettet; Er, der die Bösen vernichtet; Er, der Rechtschaffenheit ist; Er, der alle bösen Träume vertreibt; Er, der alle schlechten Pfade zerstört, um seine Anbeter auf den guten Pfad der Befreiung zu führen; Er, der das Universum schützt, indem er in der Eigenschaft von Sattwa bleibt; Er, der auf dem guten Pfad wandelt; Er, der das Leben ist; Er, der das Universum überzieht (CMXXIII--CMXXXI); Er, der unendliche Formen hat; Er, der mit unendlicher

Wohlstand; Er, der den Zorn unterworfen hat; Er, der die Ängste der Gerechten zerstört; Er, der fühlenden Wesen überall gerechte Früchte entsprechend ihren Gedanken und Taten gibt; Er, der eine unermessliche Seele ist; Er, der verdienstvollen Personen für ihre verschiedenen Taten verschiedene Arten von Früchten schenkt; Er, der (Göttern und Menschen) verschiedene Gebote gibt; Er, der jeder Tat ihre angemessene Frucht beimisst (CMXXXII–CMXL); Er, der keinen Anfang hat; Er, der der Behälter aller Ursachen und auch der Erde ist; Er, der die Göttin des Wohlstands immer an seiner Seite hat; Er, der der größte aller Helden ist; Er, der mit wunderschönen Armreifen geschmückt ist; Er, der alle Geschöpfe hervorbringt; Er, der die ursprüngliche Ursache für die Geburt aller Geschöpfe ist; Er, der der Schrecken aller bösen Asuras ist; Er, der mit furchtbarer Heldenkraft ausgestattet ist (CMXLI–CMXLIX); Er, der der Behälter und die Wohnstätte der fünf Urelemente ist; Er, der zur Zeit der universellen Auflösung alle Geschöpfe hinunterschluckt; Er, dessen Lächeln so angenehm ist wie der Anblick von Blumen; (oder Er, der in Gestalt von Blumen lacht); Er, der immer wach ist; Er, der an der Spitze aller Geschöpfe steht; Er, dessen Verhalten aus jenen Taten besteht, die die Rechtschaffenen tun; Er, der die Toten wiederbelebt (wie im Fall von Parikshit und anderen); Er, der die Anfangssilbe Om ist; Er, der alle rechtschaffenen Taten angeordnet hat (CML–CMLVIII); Er, der die Wahrheit über die Höchste Seele offenbart; Er, der die Wohnstätte der fünf Lebenshauch und der Sinne ist; Er, der die Nahrung ist, die das Leben der Lebewesen erhält; Er, der alle Lebewesen mit Hilfe des Lebenshauchs namens Prana am Leben erhält; Er, der das große Thema jedes philosophischen Systems ist; Er, der die Eine Seele im Universum ist; Er, der Geburt, Hinfälligkeit und Tod transzendiert (CMLIX–CMLXV); Er, der das Universum rettet aufgrund der heiligen Silben Bhuh , Bhuvah , Swah und der anderen, mit denen Homa-Opfer dargebracht werden; Er, der der große Retter ist; Er, der der Vater von allem ist; Er, der sogar der Vater des Großvaters (Brahman) ist; Er, der die Form des Opfers hat; Er, der der Herr aller Opfer ist (und die große Gottheit ist, die in ihnen verehrt wird); Er, der der Opfernde ist; Er, der Opfer für seine Glieder darbringt; Er, der alle Opfer aufrechterhält (CMLXXVI– CMLXXXV); Er, der Opfer schützt; Er, der Opfer geschaffen hat; Er, der der Erste aller Opferbringer ist; Er, der die Belohnungen aller Opfer genießt; Er, der die Vollendung aller Opfer bewirkt; Er, der alle Opfer vollendet, indem er am Ende das vollständige Trankopfer annimmt; Er, der mit solchen Opfern identisch ist, die ohne Verlangen nach Früchten dargebracht werden; Er, der die Nahrung ist, die alle Lebewesen ernährt; Er, der auch der Esser dieser Nahrung ist (CMLXXVI–CMLXXXIV); Er, der selbst die Ursache seiner Existenz ist; Er, der selbst geboren ist; Er, der durch die feste Erde drang (und in die unteren Regionen gelangte und Hiranyaksha und andere tötete); Er, der die Samans singt; Er, der Devaki erfreut; Er, der der Schöpfer von allem ist; Er, der der Herr der Erde ist; Er, der die Sünden seiner Anbeter zerstörer (CMLXXXV–CMXXCII); Wer die Muschel (Panchajanya) in Seinen Händen trägt; Wer das Schwert des

Wissen und Illusion; Er, der den Zyklus der Yugas unaufhörlich in Gang setzt; Er, der sich mit Bewusstsein und Sinnen ausstattet; Er, der mit der Keule des solidesten Verständnisses ausgestattet ist. Er, der mit einem Wagenrad bewaffnet ist; Er, der nicht aufgeregt werden kann; Er, der mit allen Arten von Waffen bewaffnet ist (CMXCIII--M). Om, Ehrerbietung ihm!

So habe ich dir ausnahmslos die tausend herrlichen Namen des hochbeseelten Kesava vorgetragen, dessen Ruhm immer gesungen werden sollte. Dem Menschen, der diese Namen jeden Tag hört oder sie jeden Tag vorträgt, widerfährt weder hier noch im Jenseits etwas Böses. Wenn ein Brahmane dies tut, gelingt es ihm, die Vedanta zu meistern; wenn ein Kshatriya dies tut, ist er im Kampf immer erfolgreich. Ein Vaisya erlangt dadurch Wohlstand, während ein Sudra großes Glück erlangt. Wenn man den Wunsch entwickelt, sich den Verdienst der Rechtschaffenheit zu verdienen, gelingt es einem, ihn zu verdienen (indem man diese Namen hört oder vorträgt). Wenn man Reichtum begehrt, gelingt es einem, Reichtum zu erwerben (indem man auf diese Weise handelt). So gelingt es auch dem Menschen, der sich Sinnesfreuden wünscht, alle Arten von Vergnügen zu genießen, und der Mensch, der sich Nachkommen wünscht, bekommt Nachkommen (indem er diesem Verhaltensweg folgt). Der Mensch, der diese tausend Namen Vasudevas mit Hingabe, Beharrlichkeit und einem ihm ganz zugewandten Herzen täglich rezitiert, erlangt, nachdem er sich gereinigt hat, großen Ruhm, eine hohe Stellung unter seinen Verwandten, dauerhaften Wohlstand und schließlich das, was ihm den größten Nutzen bringt ( nämlich die Emanzipation selbst). Ein solcher Mensch gerät niemals in Furcht und erlangt große Tapferkeit und Energie. Er wird nie von Krankheit heimgesucht; er genießt ein strahlendes Aussehen, Kraft, Schönheit und Errungenschaften. Die Kranken werden gesund, die Leidenden werden von ihren Leiden befreit, die Verängstigten werden von ihrer Furcht befreit und wer in Unglück versunken ist, wird vom Unglück befreit. Der Mensch, der das Lob dieses Ersten aller Wesen singt, indem er Seine tausend Namen mit Hingabe rezitiert, überwindet schnell alle Schwierigkeiten. Der Sterbliche, der bei Vasudeva Zuflucht sucht und sich ihm hingibt, wird von allen Sünden befreit und erlangt das ewige Brahma. Wer sich Vasudeva hingibt, muss nie etwas Böses erleben. Er wird von der Angst vor Geburt, Tod, Hinfälligkeit und Krankheit befreit. Der Mensch, der dieses Lied (das aus den tausend Namen Vasudevas besteht) mit Hingabe und Glauben rezitiert, erlangt Seelenglück, Vergebung, Wohlstand, Intelligenz, Gedächtnis und Ruhm. Weder Zorn noch Eifersucht, noch Habgier, noch böses Verständnis erscheinen jemals bei jenen rechtschaffenen Menschen, die sich diesem Ersten aller Wesen hingeben. Das Firmament mit Sonne, Mond und Sternen, das Himmelszelt, die Himmelsrichtungen, die Erde und das Meer werden alle von der Tapferkeit des hochbeseelten Vasudeva getragen und gestützt. Das ganze bewegliche und unbewegliche Universum mit den Gottheiten, Asuras und Gandharvas, Yakshas, ​​Uragas und Rakshasas steht unter der Herrschaft Krishnas. Die Sinne, der Geist, das Verständnis, das Leben, die Energie,

Kraft und Gedächtnis, so heißt es, haben Vasudeva als ihre Seele. Tatsächlich haben dieser Körper, der Kshetra genannt wird, und die intelligente Seele darin, die der Kenner von Kshetra genannt wird, ebenfalls Vasudeva als ihre Seele. Verhalten (bestehend aus Praktiken) soll das wichtigste aller Themen sein, die in den Schriften behandelt werden. Rechtschaffenheit hat Verhalten als Grundlage. Der unvergängliche Vasudeva soll der Herr der Rechtschaffenheit sein. Die Rishis, die Pitris, die Gottheiten, die großen (ursprünglichen) Elemente, die Metalle, ja, das gesamte bewegliche und unbewegliche Universum sind aus Narayana hervorgegangen. Yoga, die Sankhya-Philosophie, Wissen, alle mechanischen Künste, die Veden, die verschiedenen Schriften und alles Lernen sind aus Janardana hervorgegangen. Vishnu ist das eine große Element oder die eine große Substanz, die sich in mannigfaltige Formen ausgebreitet hat. Er, die Seele aller Dinge, umfasst die drei Welten und erfreut sich an ihnen allen. Seine Herrlichkeit kennt keine Verminderung, und Er ist es, der das Universum genießt (als sein höchster Herr). Diese Hymne zum Lob des berühmten Vishnu, die von Vyasa komponiert wurde, sollte von der Person rezitiert werden, die Glück und den höchsten Nutzen ( nämlich Befreiung) erlangen möchte. Diejenigen Personen, die den Herrn des Universums verehren und anbeten, diese Gottheit, die angeboren ist und strahlenden Glanz besitzt, die der Ursprung oder die Ursache des Universums ist, die den Verfall kennt und die mit Augen ausgestattet ist, die so groß und schön sind wie die Blütenblätter des Lotus, müssen niemals in Bedrängnis geraten.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.