Buch XVIII Abschnitt I

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MAHABHARATA ACHTZEHNTES BUCH

Svargarohanika Parva

Abschnitt I 


Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der Menschen, sowie vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, sollte das Wort „Jaya“ ausgesprochen werden.

Janamejaya sagte: „Nachdem sie den Himmel erreicht hatten, welche Regionen erreichten meine Großväter von einst, nämlich die Pandavas und die Söhne von Dhritarashtra? Das möchte ich hören. Ich denke, dass du mit allem vertraut bist, da du vom großen Rishi Vyasa wunderbare Heldentaten gelernt hast.

Vaishampayana sagte: „Höre nun, was deine Großväter, Yudhishthira und andere, taten, nachdem sie den Himmel, diesen Ort der Gottheiten, erreicht hatten. Im Himmel angekommen, erblickte der gerechte König Yudhishthira Duryodhana, der mit Wohlstand gesegnet war und auf einem herrlichen Sitz saß. Er strahlte wie die Sonne und trug all jene Zeichen der Herrlichkeit, die Helden gebührt. Und er war in der Gesellschaft vieler Gottheiten mit strahlendem Glanz und Sadhyas mit rechtschaffenen Taten. Als Yudhishthira Duryodhana und seinen Wohlstand erblickte, wurde er plötzlich von Wut erfüllt und wandte sich von dem Anblick ab.

"Er wandte sich lautstark an seine Gefährten und sagte: ‚Ich möchte die Regionen des Glücks nicht mit Duryodhana teilen, der von Habgier befleckt und wenig vorausschauend war. Seinetwegen wurden Freunde und Verwandte auf der ganzen Erde von uns abgeschlachtet, denen er im tiefen Wald so viel Leid zugefügt hatte. Seinetwegen wurde die tugendhafte Prinzessin von Pancala, Draupadi mit den makellosen Gesichtszügen, unsere Frau, vor all unseren Ältesten in die Mitte der Versammlung gezerrt. Ihr Götter, ich habe kein Verlangen, Suyodhana auch nur zu sehen. Ich möchte dorthin gehen, wo meine Brüder sind.'

"Lächelnd sagte Narada zu ihm: 'So sollte es nicht sein, oh König der Könige. Während er im Himmel weilt, hören alle Feindseligkeiten auf. O starkarmiger Yudhishthira, sage das nicht über König Duryodhana. Höre meine Worte. Hier ist König Duryodhana. Er wird von den rechtschaffenen Männern und den Ersten der Könige, die jetzt Bewohner des Himmels sind, zusammen mit den Göttern verehrt. Indem er seinen Körper als Trankopfer ins Feuer der Schlacht gießen ließ, hat er das Ziel erreicht, das darin besteht, das Reich der Helden zu erreichen. Du und deine Brüder, die auf Erden wahre Götter waren, wurden immer von diesem verfolgt. Doch durch seine Einhaltung der Kshatriya-Praktiken hat er dieses Reich erreicht. Dieser Herr der Erde war in einer Situation voller Schrecken nicht verängstigt.

„Oh Sohn, du solltest nicht an das Leid denken, das dir durch das Würfelspiel zugefügt wurde. Es ziemt sich für dich, nicht an die Leiden von Draupadi zu denken. Es ziemt sich für dich, nicht an das andere Leid zu denken, das du aufgrund der Taten deiner Verwandten erlitten hast – das Leid nämlich, das durch den Kampf oder andere Umstände verursacht wurde. Begegne Duryodhana jetzt gemäß den Vorschriften des höflichen Umgangs. Dies ist der Himmel, oh Herr der Menschen. Hier kann es keine Feindseligkeiten geben.“

"Obwohl Narada ihn so ansprach, erkundigte sich der mit großer Intelligenz ausgestattete Kuru-König Yudhishthira nach seinen Brüdern und sagte: 'Wenn diese ewigen Regionen, die den Helden vorbehalten sind, Duryodhana gehören, diesem ungerechten und sündigen Wesen, diesem Mann, der Freunde und die ganze Welt zerstörte, diesem Mann, um dessentwillen die ganze Erde mit all ihren Pferden und Elefanten und Menschen verwüstet wurde, diesem Wesen, um dessentwillen wir vor Zorn brannten, als wir darüber nachdachten, wie wir unsere Fehler am besten wiedergutmachen könnten, möchte ich sehen, welche Regionen diese hochbeseelten Helden erreicht haben, meine Brüder mit den hohen Gelübden, die ihre Versprechen beständig einhielten, wahrhaftig in der Rede und ausgezeichnet für ihren Mut. Der hochbeseelte Karna, der Sohn von Kunti, der im Kampf nicht besiegt werden konnte, Dhrishtadyumna, Satyaki, die Söhne von Dhrishtadyumna und jene anderen Kshatriyas, die bei der Einhaltung des heiligen Ritus den Tod fanden. Kshatriya-Praktizierende, wo sind diese Herren der Erde, oh Brahmane? Ich sehe sie hier nicht, oh Narada. Ich möchte, oh Narada, Virata und Drupada und die anderen großen Kshatriyas sehen, angeführt von Dhrishtaketu, sowie Shikhandi, den Pancala-Prinzen, die Söhne von Draupadi und Abhimanyu, unbezwingbar im Kampf.‘


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Abschnitt III 


Vaishampayana sagte: „Dann ließ Shakra das Firmament und die Erde mit einem lauten Geräusch erfüllen. Er kam auf einem Wagen zum Sohn von Pritha und bat ihn, ihn zu besteigen. Als König Yudhishthira, der Gerechte, seine Brüder auf der Erde liegen sah, sagte er zu dieser Gottheit mit den 1.000 Augen: ‚Meine Brüder sind alle hier heruntergefallen. Sie müssen mit mir gehen. Ohne sie an meiner Seite möchte ich nicht in den Himmel kommen, oh Herr aller Gottheiten. Die zarte Prinzessin (Draupadi), die jeden Komfort verdient, oh Purandara, sollte mit uns gehen. Es gebührt dir, dies zuzulassen.‘

„Shakra sagte: ‚Du wirst deine Brüder im Himmel sehen. Sie haben ihn vor dir erreicht. Wahrlich, du wirst sie alle dort sehen, mit Krishna. Gib deinem Kummer nicht nach, oh Anführer der Bharatas. Sie haben ihre menschlichen Körper abgelegt und sind dorthin gegangen, oh Anführer der Bharatas. Was dich betrifft, so ist es bestimmt, dass du in genau diesem Körper dorthin gehen sollst.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Dieser Hund, oh Herr der Vergangenheit und Gegenwart, ist mir außerordentlich ergeben. Er sollte mit mir gehen. Mein Herz ist voller Mitgefühl für ihn.‘

„Shakra sagte: ‚Unsterblichkeit und einen Zustand, der dem meinen gleicht, oh König, Wohlstand in alle Richtungen, großen Erfolg und alle Glückseligkeiten des Himmels hast du heute gewonnen. Wirf diesen Hund weg. Darin wird keine Grausamkeit sein.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Oh du mit den 1.000 Augen. Oh du, der du dich rechtschaffen verhältst, es ist für jemanden, der sich rechtschaffen verhält, außerordentlich schwierig, eine unrechtmäßige Tat zu begehen. Ich wünsche mir nicht diese Vereinigung mit Wohlstand, für die ich jemanden verstoßen müsste, der mir ergeben ist.‘

„Indra sagte: ‚Für Menschen mit Hunden gibt es im Himmel keinen Platz. Außerdem nehmen die (Krodhavassas genannten Gottheiten) solchen Menschen alle Verdienste. Denke darüber nach und handle, oh gerechter König Yudhishthira. Lass diesen Hund im Stich. Darin liegt keine Grausamkeit.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Es wurde gesagt, dass es unendlich sündig ist, einen ergebenen Menschen im Stich zu lassen. Es ist der Sünde gleich, die man begeht, wenn man einen Brahmanen tötet. Deshalb, oh großer Indra, werde ich diesen Hund heute nicht im Stich lassen, weil ich mir Glück wünsche. Auch dies ist mein Gelübde, das ich beharrlich verfolge: Ich werde niemals einen Menschen im Stich lassen, der Angst hat, noch einen, der mir ergeben ist, noch einen, der meinen Schutz sucht und sagt, er sei mittellos, noch einen, der geplagt ist, noch einen, der zu mir gekommen ist, noch einen, der nicht in der Lage ist, sich selbst zu schützen, noch einen, der um sein Leben sorgt. Ich werde einen solchen Menschen niemals im Stich lassen, bis mein eigenes Leben zu Ende ist.‘

"Indra sagte: ‚Welche Gaben, ausgebreiteten Opfergaben oder Trankopfer auch immer ein Hund sieht, sie werden von den Krodhavasas weggenommen. Gib deshalb diesen Hund auf. Indem du diesen Hund aufgibst, gelangst du in die Region der Götter. Indem du deine Brüder und Krishna aufgegeben hast, hast du, oh Held, durch deine eigenen Taten eine Region der Glückseligkeit erlangt. Warum bist du so verblüfft? Du hast allem entsagt. Warum gibst du dann diesen Hund nicht auf?‘ „Yudhishthira sagte: ‚Es ist in allen Welten bekannt, dass es weder Freundschaft noch Feindschaft mit den Toten gibt. Als meine Brüder und Krishna starben, konnte ich sie nicht wiederbeleben. Deshalb habe ich sie aufgegeben. Ich habe sie jedoch nicht aufgegeben, solange sie am Leben waren. Jemanden zu erschrecken, der Schutz gesucht hat, eine Frau zu töten, das Eigentum eines Brahmanen zu stehlen und einen Freund zu verletzen, jedes dieser vier Dinge, oh Shakra, ist meiner Meinung nach gleichbedeutend damit, jemanden im Stich zu lassen, der ergeben ist.‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Als er diese Worte des gerechten Königs Yudhishthira hörte, verwandelte sich der Hund in die Gottheit der Gerechtigkeit, die ihm diese Worte mit süßer, lobsingender Stimme höchst erfreut überbrachte.

"Dharma sagte: 'Du bist von guter Geburt, oh König der Könige, und besitzt die Intelligenz und das gute Benehmen des Pandu. Du hast Mitleid mit allen Geschöpfen, oh Bharata, wofür dies ein leuchtendes Beispiel ist. Früher, oh Sohn, wurdest du einmal von mir in den Wäldern von Dwaita untersucht, wo deine tapferen Brüder (anscheinend) den Tod fanden. Ohne Rücksicht auf deine beiden Brüder Bhima und Arjuna wünschtest du dir die Wiederbelebung von Nakula aus deinem Wunsch, deiner (Stief-)Mutter Gutes zu tun. Bei dieser Gelegenheit hast du, da du dachtest, der Hund sei dir ergeben, dem Wagen der Himmlischen selbst abgeschworen, anstatt ihn aufzugeben. Daher. O König, es gibt niemanden im Himmel, der dir gleicht. Daher, oh Bharata, gehören dir die Regionen unerschöpflicher Glückseligkeit. Du hast sie gewonnen, oh Anführer der Bharatas, und dein ist ein himmlischer und erhabener Ziel.'"

Vaishampayana fuhr fort: „Dann ließen Dharma, Shakra, die Maruts, die Ashvinis, die anderen Gottheiten und die himmlischen Rishis Yudhishthira auf einem Wagen in den Himmel aufsteigen. Diese Wesen, gekrönt mit Erfolg und in der Lage, überallhin zu gehen, fuhren auf ihren jeweiligen Wagen. König Yudhishthira, dieser Bewahrer der Kuru-Rasse, fuhr auf diesem Wagen und stieg schnell auf, wobei er den gesamten Himmel mit seinem Glanz erstrahlen ließ. Dann sprach Narada, der Erste aller Redner, der mit Buße ausgestattet und mit allen Welten vertraut ist, aus der Mitte dieser Schar der Gottheiten diese Worte: ‚Die Leistungen aller königlichen Weisen, die hier sind, werden von denen Yudhishthiras übertroffen. Er hat alle Welten mit seinem Ruhm und Glanz und seinem Reichtum an Verhalten durchzogen und hat den Himmel in seinem eigenen (menschlichen) Körper erreicht. Niemand anderes als der Sohn des Pandu hat jemals Das.'

„Als der König mit der rechten Seele diese Worte Naradas hörte, grüßte er die Gottheiten und alle anwesenden königlichen Weisen und sagte: ‚Glücklich oder unglücklich, wohin auch immer die Region sein mag, die jetzt meine Brüder sind, dorthin möchte ich fortziehen. Ich möchte nirgendwo anders hingehen.‘

"Als Purandara, der oberste Gott, diese Rede des Königs hörte, sagte er diese Worte voller edler Gefühle: ‚Lebe an diesem Ort, oh König der Könige, den du durch deine verdienstvollen Taten gewonnen hast. Warum hegst du noch immer menschliche Zuneigung? Du hast großen Erfolg erreicht, wie ihn kein anderer Mensch jemals erreichen konnte. Deine Brüder, oh Erfreuender der Kurus, haben es geschafft, Regionen der Glückseligkeit zu gewinnen. Menschliche Zuneigung berührt dich noch immer. Dies ist der Himmel. Sieh diese himmlischen Rishis und Siddhas, die die Region der Götter erreicht haben.‘

"Mit großer Intelligenz begabt, antwortete Yudhishthira dem Anführer der Gottheiten noch einmal und sagte: ‚Oh Bezwinger der Daityas, ich wage es nicht, irgendwo getrennt von ihnen zu leben. Ich möchte dorthin gehen, wohin meine Brüder gegangen sind. Ich möchte dorthin gehen, wohin diese erste aller Frauen, Draupadi, gegangen ist, mit üppigen Proportionen und dunkler Hautfarbe und ausgestattet mit großer Intelligenz und rechtschaffenem Verhalten.‘“

Das Ende von Mahaprasthanika-parva


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Abschnitt II 


Vaishampayana sagte: „Diese Prinzen mit den zurückhaltenden Seelen und den Yoga-Hingebungen gingen nach Norden und erblickten Himavat, diesen sehr großen Berg. Als sie den Himavat überquerten, erblickten sie eine weite Sandwüste. Dann sahen sie den mächtigen Berg Meru, den höchsten aller Berge mit hohen Gipfeln. Während diese Mächtigen schnell vorankamen, ganz in Yoga versunken, fiel Yajnaseni vom Yoga ab und fiel auf die Erde. Als der starke Bhimasena sie fallen sah, wandte er sich an den gerechten König Yudhishthira und sagte: ‚Oh Feindevernichter, diese Prinzessin hat nie eine Sünde begangen. Sag uns, aus welchem ​​Grund Krishna auf die Erde gefallen ist!‘

"Yudhishthira sagte: ‚Oh bester aller Männer, obwohl wir ihr alle gleich waren, hatte sie eine große Vorliebe für Dhananjaya. Sie erntet heute die Früchte dieses Verhaltens, oh bester aller Männer.‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, ging dieser Erste der Bharatas weiter. Mit rechtschaffener Seele, mit großer Intelligenz ausgestattet, ging dieser Erste der Menschen weiter, mit dem Geist auf sich selbst konzentriert. Dann fiel der hochgelehrte Sahadeva auf die Erde. Als Bhima ihn fallen sah, wandte er sich an den König und sagte: ‚Er, der uns allen mit großer Demut diente, ach, warum ist dieser Sohn von Madravati auf die Erde gefallen?‘

Yudhishthira sagte: ‚Er hat nie geglaubt, dass ihm jemand an Weisheit ebenbürtig wäre. Dieser Fehler ist der Grund für den Sturz dieses Prinzen.‘

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, ging der König weiter und ließ Sahadeva dort zurück. Tatsächlich ging Kuntis Sohn Yudhishthira mit seinen Brüdern und dem Hund weiter. Als der tapfere Nakula, dessen Liebe zu seinen Verwandten sehr groß war, sowohl Krishna als auch den Pandava Sahadeva fallen sah, fiel er selbst zu Boden. Als der heldenhafte Nakula von großer persönlicher Schönheit zu Boden fiel, wandte sich Bhima noch einmal an den König und sagte: „Dieser unser Bruder, der mit unfehlbarer Rechtschaffenheit ausgestattet war und der immer unseren Befehlen gehorchte, dieser Nakula, der an Schönheit unübertroffen war, ist zu Boden gefallen.“

"Als Bhimasena ihn so ansprach, sagte Yudhishthira über Nakula folgende Worte: ‚Er hatte eine rechtschaffene Seele und war der intelligenteste Mensch. Er dachte jedoch, dass es niemanden gab, der ihm an Schönheit gleichkam. Tatsächlich betrachtete er sich in dieser Hinsicht als allen anderen überlegen. Aus diesem Grund ist Nakula gefallen. Wisse dies, oh Vrikodara. Was einem Menschen bestimmt wurde, oh Held, muss er ertragen.‘

„Als er sah, wie Nakula und die anderen fielen, fiel Arjuna, der Sohn des Pandu mit den weißen Rossen und der Bezwinger feindlicher Helden, in tiefer Trauer nieder. Als dieser Beste der Männer, der mit der Energie von Shakra ausgestattet war, niedergefallen war, als dieser unbesiegbare Held tatsächlich dem Tode nahe war, sagte Bhima zum König: ‚Ich kann mich an keine Unwahrheit erinnern, die dieser Hochbeseelte ausgesprochen hat. Tatsächlich hat er nicht einmal im Scherz etwas Falsches gesagt. Was ist es dann, wegen dessen böser Folge dieser Mann auf die Erde gefallen ist?‘

"Yudhishthira sagte: ‚Arjuna hatte gesagt, er würde alle unsere Feinde an einem einzigen Tag vernichten. Er war stolz auf seine Heldentat, aber er hat seine Worte nicht in die Tat umgesetzt. Deshalb ist er gefallen. Dieser Phalguna missachtete alle Bogenschützen. Jemand, der nach Wohlstand strebt, sollte sich niemals solchen Gefühlen hingeben.‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er das gesagt hatte, ging der König weiter. Dann fiel Bhima nieder. Nachdem er niedergefallen war, wandte sich Bhima an den gerechten König Yudhishthira und sagte: ‚Oh König, siehe, ich, dein Liebling, bin niedergefallen. Aus welchem ​​Grund bin ich niedergefallen? Sage es mir, wenn du es weißt.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Du warst ein großer Esser und pflegtest mit deiner Stärke zu prahlen. Du hast dich beim Essen nie um die Wünsche anderer gekümmert, oh Bhima. Aus diesem Grund, oh Bhima, bist du gefallen.‘

„Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, ging der starkarmige Yudhishthira weiter, ohne zurückzublicken. Er hatte nur einen Begleiter, den Hund, von dem ich dir wiederholt erzählt habe, der ihm nun folgte.


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MAHABHARATA SIEBZEHNTES BUCH

Mahaprasthanika Parva

Abschnitt I 


Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der Menschen, sowie vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, sollte das Wort „Jaya“ ausgesprochen werden.

Janamejaya sagte: „Was taten die Pandavas, nachdem sie von der Begegnung mit den Eisenbolzen zwischen den Helden der Vrishni- und der Andhaka-Rasse gehört und auch von Krishnas Himmelfahrt erfahren hatten?“

Vaishampayana sagte: „Nachdem der Kaurava-König die Einzelheiten des großen Massakers an den Vrishnis gehört hatte, beschloss er, die Welt zu verlassen. Er wandte sich an Arjuna und sagte: ‚Oh du Hochintelligenter, es ist die Zeit, die jedes Geschöpf (in seinem Kessel) kocht. Ich denke, dass das, was geschehen ist, auf die Fesseln der Zeit zurückzuführen ist (mit denen sie uns alle fesselt). Es ist auch deine Pflicht, dies zu erkennen.‘

„Als sein Bruder ihn so ansprach, wiederholte der Sohn von Kunti nur die Worte ‚Zeit, Zeit!‘“ und schloss sich voll und ganz der Ansicht seines ältesten, mit großer Intelligenz begabten Bruders an. Als Bhimasena und die Zwillinge Arjunas Entschluss erkannten, schlossen sie sich Arjunas Worten voll und ganz an. Entschlossen, sich aus der Welt zurückzuziehen, um sich Verdienste zu erwerben, brachten sie Yuyutsu vor sich. Yudhishthira übergab das Königreich dem Sohn seines Onkels und seiner Vaisya-Frau. Der älteste Bruder der Pandavas setzte auch Parikshit als König auf ihren Thron ein und wandte sich voller Trauer an Subhadra und sagte: „Dieser Sohn deines Sohnes wird der König der Kurus sein. Der Überlebende der Yadus, Vajra, wurde zum König ernannt. Parikshit wird in Hastinapura regieren, während der Yadava-Prinz Vajra in Shakraprastha regieren wird. Du sollst ihn beschützen. Hänge dein Herz niemals an Ungerechtigkeit.“

„Nachdem König Yudhishthira, der Gerechte, diese Worte gesprochen hatte, brachte er zusammen mit seinen Brüdern dem hochintelligenten Vasudeva sowie seinem alten Onkel mütterlicherseits, Rama und anderen umgehend Wasseropfer dar. Dann führte er die Sraddhas aller seiner verstorbenen Verwandten ordnungsgemäß durch. Der König speiste zu Ehren Haris und unter wiederholter Nennung seines Namens den auf der Insel geborenen Vyasa, Narada, Markandeya, der reich an Buße war, und Yajnavalkya aus Bharadwajas Geschlecht mit vielen köstlichen Speisen. Zu Ehren Krishnas verschenkte er auch viele Juwelen und Edelsteine, Gewänder und Kleider, Dörfer, Pferde und Wagen und Hunderte und Tausende von Sklavinnen an die führenden Brahmanen. Er rief die Bürger zusammen. Kripa wurde als Lehrer eingesetzt und Parikshit wurde ihm als Schüler übergeben, oh Anführer des Bharata-Geschlechts.

Dann rief Yudhishthira noch einmal alle seine Untertanen zusammen. Der königliche Weise informierte sie über seine Absichten. Die Bürger und die Bewohner der Provinzen wurden von den Worten des Königs beunruhigt und missbilligten sie. „Das sollte niemals getan werden“, sagten sie zum König. Der Monarch, der mit den Veränderungen, die die Zeit mit sich bringt, gut vertraut war, hörte nicht auf ihre Ratschläge. Er besaß eine rechtschaffene Seele und überredete die Menschen, seine Ansichten zu billigen. Dann beschloss er, die Welt zu verlassen. Seine Brüder fassten denselben Entschluss. Dann legte Dharmas Sohn Yudhishthira, der König der Kurus, seinen Schmuck ab und trug Baumrinde. Bhima und Arjuna und die Zwillinge sowie Draupadi, ebenfalls von großem Ruhm, kleideten sich ebenfalls in Baumrinde, oh König. Nachdem sie die vorbereitenden Riten der Religion durchgeführt hatten, oh Anführer der Bharatas, die sie bei der Verwirklichung ihres Plans segnen sollten, legten diese Ersten der Menschen ihre Kleidung ab. ihre heiligen Feuer ins Wasser. Als die Damen die Prinzen in dieser Gestalt sahen, weinten sie laut. Sie sahen aus wie in den Tagen zuvor, als sie mit Draupadi als Sechste die Hauptstadt verließen, nachdem sie beim Würfelspiel verloren hatten. Die Brüder jedoch waren alle sehr froh über die Aussicht auf den Rückzug. Als sie die Absichten von Yudhishthira erkannten und die Vernichtung der Vrishnis sahen, konnten sie sich keine andere Vorgehensweise vorstellen.

„Die fünf Brüder, mit Draupadi als sechstem und einem Hund als siebtem, machten sich auf den Weg. Tatsächlich verließ König Yudhishthira, selbst das Oberhaupt einer Gruppe von sieben, die nach dem Elefanten benannte Stadt. Die Bürger und die Damen des königlichen Haushalts folgten ihnen ein Stück weit. Keiner von ihnen konnte es jedoch wagen, den König anzusprechen, um ihn zu überreden, seine Absicht aufzugeben. Die Bewohner der Stadt kehrten dann zurück; Kripa und andere standen um Yuyutsu als ihren Mittelpunkt. Ulupi, die Tochter des Naga-Häuptlings, oh du aus Kuntis Geschlecht, betrat das Wasser des Ganges. Die Prinzessin Chitrangada machte sich auf den Weg in die Hauptstadt von Manipura. Die anderen Damen, die Großmütter von Parikshit, versammelten sich um ihn. In der Zwischenzeit machten sich die hochbeseelten Pandavas, oh du aus Kurus Geschlecht, und die hochberühmte Draupadi, nach dem vorläufigen Fasten mit ihren Gesichtern nach Osten auf den Weg. Diese Hochbeseelten, die sich auf Yoga konzentrierten, beschlossen, den Religion der Entsagung, durchquerte verschiedene Länder und erreichte verschiedene Flüsse und Meere. Yudhishthira ging als Erster. Hinter ihm war Bhima; als nächstes ging Arjuna; nach ihm kamen die Zwillinge in der Reihenfolge ihrer Geburt; hinter ihnen allen, oh Erster der Bharatas, ging Draupadi, die erste der Frauen, die von großer Schönheit war, einen dunklen Teint hatte und mit Augen ausgestattet war, die Lotusblüten ähnelten. Als die Pandavas in den Wald gingen, folgte ihnen ein Hund.

"Als sie weiterzogen, erreichten diese Helden das Meer aus rotem Wasser. Dhananjaya hatte weder seinen himmlischen Bogen Gandiva noch seine unerschöpflichen Köcher abgeworfen, angetrieben, oh König, von der Gier, die einen an Dinge von großem Wert bindet. Die Pandavas sahen dort die Gottheit des Feuers wie einen Hügel vor sich stehen. Als sie ihnen den Weg versperrten, stand der Gott in seiner verkörperten Form da. Die Gottheit der sieben Flammen wandte sich dann an die Pandavas und sagte: „Ihr heldenhaften Söhne des Pandu, erkennt mich als die Gottheit des Feuers. O starkarmiger Yudhishthira, oh Bhimasena, der du ein Verbrenner der Feinde bist, oh Arjuna, und ihr Zwillinge mit großem Mut, hört, was ich sage! Ihr Ersten der Kuru-Rasse, ich bin der Gott des Feuers. Der Wald von Khandava wurde von mir verbrannt, durch die Macht von Arjuna und Narayana selbst. Lasst euren Bruder Phalguna weiterziehen nach die Wälder, nachdem er Gandiva, diese erhabene Waffe, abgelegt hat. Er braucht sie nicht mehr. Dieser kostbare Diskus, der sich bei dem hochbeseelten Krishna befand, ist (aus der Welt) verschwunden. Wenn die Zeit wieder kommt, wird er in seine Hände zurückkehren. Diesen ersten Bogen, Gandiva, habe ich von Varuna für den Gebrauch von Partha beschafft. Er soll Varuna selbst überlassen werden.‘

"Daraufhin drängten alle Brüder Dhananjaya, zu tun, was die Gottheit sagte. Dann warf er sowohl den Bogen als auch die beiden unerschöpflichen Köcher ins Wasser (des Meeres). Danach, oh Anführer der Bharatas, verschwand der Gott des Feuers auf der Stelle. Die heldenhaften Söhne des Pandu gingen als nächstes mit nach Süden gerichteten Gesichtern weiter. Dann gingen diese Prinzen der Bharatas an der Nordküste des Salzmeeres entlang nach Südwesten. Als nächstes wandten sie sich nach Westen und erblickten die vom Ozean bedeckte Stadt Dwaraka. Als nächstes wandten sich diese Vorreiter nach Norden und gingen weiter. Sie befolgten Yoga und wollten die ganze Erde umrunden."

                                                                                                                                    
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Abschnitt VIII 


Vaishampayana sagte: „Als Arjuna die Zuflucht des wahrhaftigen Rishi betrat, erblickte er den Sohn von Satyavati an einem abgeschiedenen Ort sitzen.

„Als er sich diesem Rishi mit den hohen Gelübden und dem Wissen um alle Pflichten näherte, sagte er: ‚Ich bin Arjuna‘ und wartete dann auf seine Bitte. Satyavatis Sohn, der mit hohen Bußen ausgestattet war, antwortete und sagte: ‚Willkommen!‘ Mit ruhiger Seele sagte der große Muni weiter: ‚Nehmen Sie Platz.‘ Als Vyasa sah, dass der Sohn von Pritha äußerst freudlos war und wiederholt schwer seufzte und voller Verzweiflung war, sprach er ihn an und sagte: „Bist du mit Wasser von jemandes Nägeln oder Haaren oder dem Ende eines Kleidungsstücks oder aus der Öffnung eines Gefäßes bespritzt worden? Hattest du Geschlechtsverkehr mit einer Frau, bevor ihr Funktionsfluss aufhörte? Hast du einen Brahmanen getötet? Bist du im Kampf besiegt worden? Du siehst aus wie jemand, der seines Wohlstands beraubt wurde. Ich weiß nicht, dass du von irgendjemandem besiegt worden bist. Warum also, oh Anführer der Bharatas, dieser überaus niedergeschlagene Anblick? Es ist deine Pflicht, oh Sohn der Pritha, mir alles zu erzählen, wenn es tatsächlich nicht schaden kann, es zu erzählen.“

„Arjuna sagte: ‚Er, dessen Hautfarbe der einer (frisch aufgestiegenen) Wolke ähnelte, er, dessen Augen wie ein Paar großer Lotusblütenblätter waren, Krishna, hat mit Rama seinen Körper abgelegt und ist in den Himmel aufgestiegen. In Prabhasa wurden die Vrishni-Helden durch Eisenbolzen, die durch den von den Brahmanen ausgesprochenen Fluch erzeugt wurden, vernichtet. Das Blutbad war schrecklich und nicht einmal ein einziger Held konnte entkommen. Die Helden der Bhoja-, Andhaka- und Vrishni-Rasse, oh Brahmane, die alle mit hohen Seelen, großer Macht und löwenartigem Stolz ausgestattet waren, haben sich gegenseitig im Kampf niedergemetzelt. Sie besaßen Arme, die wie eiserne Streitkolben aussahen und die Schläge schwerer Keulen und Pfeile aushielten, und wurden leider alle mit Eraka-Grashalmen erschlagen. Sieh nur den perversen Lauf der Zeit. 500.000 So wurden starkarmige Krieger niedergestreckt. Als sie aufeinander trafen, wurden sie vernichtet. Wenn ich immer wieder an dieses Blutbad der Yadava-Krieger mit der unermesslichen Energie und an den berühmten Krishna denke, kann ich keinen Seelenfrieden finden. Der Tod des Trägers von Sarnga ist so unglaublich wie das Austrocknen des Ozeans, die Verschiebung eines Berges, der Einsturz des Himmelsgewölbes oder die kühlende Wirkung des Feuers. Der Gesellschaft der Vrishni-Helden beraubt, möchte ich nicht in dieser Welt leben. Es hat sich ein anderer Vorfall ereignet, der schmerzhafter ist als dieser, oh du, der du über einen Reichtum an Buße verfügst. Wenn ich immer wieder daran denke, bricht mir das Herz. Vor meinen Augen, oh Brahmane, wurden Tausende von Vrishni-Damen von den Abhiras aus dem Land der fünf Wasser verschleppt, die uns angriffen. Als ich meinen Bogen nahm, stellte ich fest, dass ich nicht einmal in der Lage war, ihn zu spannen. Die Kraft, die in meinen Armen gewesen war, schien bei dieser Gelegenheit verschwunden zu sein. Oh großer Asket, meine Waffen verschiedenster Art kamen nicht zum Vorschein. Bald waren meine Pfeile wieder erschöpft. Diese Person mit der unermesslichen Seele, mit vier Armen, die Muschel, Diskus und Keule schwingt, in gelbe Roben gekleidet, von dunkler Hautfarbe und mit Augen, die Lotusblüten ähneln, sehe ich nicht mehr. Ach, Govinda los, wofür soll ich leben, während ich mein Leben in Kummer schleppe? Ich kann ihn nicht mehr sehen, der vor meinem Wagen herschritt, diese göttliche Gestalt, ausgestattet mit großer Pracht und unvergänglicher Macht, und dabei alle feindlichen Krieger verzehrte. Ich sehe ihn nicht mehr, der mit seiner Energie zuerst alle feindlichen Truppen verbrannte, die ich später mit Pfeilen aus Gandiva vernichtete. Ich bin erfüllt von Kummer und mir schwirrt der Kopf, oh bester der Männer. Durchdrungen von Trostlosigkeit und Verzweiflung kann ich keinen Seelenfrieden finden. Ohne den heroischen Janardana kann ich nicht leben. Als ich hörte, dass Vishnu die Erde verlassen hatte, wurden meine Augen trüb und alles verschwand aus meinem Blickfeld. O bester aller Menschen, es obliegt dir, mir zu sagen, was jetzt gut für mich ist, denn ich bin jetzt ein Wanderer mit leerem Herzen, beraubt meiner Verwandten und meines Besitzes.‘

„Vyasa sagte: ‚Die mächtigen Wagenkrieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen wurden alle vom Fluch der Brahmanen vernichtet. O Anführer der Kuru-Rassen, es ziemt sich für dich nicht, über ihre Zerstörung zu trauern. Was geschehen ist, war vorherbestimmt. Es war das Schicksal dieser hochbeseelten Krieger. Krishna ließ es geschehen, obwohl er durchaus in der Lage war, es zu vereiteln. Govinda war in der Lage, den Lauf des Universums mit all seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen zu verändern. Was muss dann über den Fluch selbst hochbeseelter Brahmanen gesagt werden? Derjenige, der aus Zuneigung zu dir mit Diskus und Keule bewaffnet vor deinem Wagen herging, war der vierarmige Vasudeva, dieser alte Rishi. Dieser hochbeseelte Krishna mit den weiten Augen hat die Last der Erde erleichtert und seinen (menschlichen) Körper abgeworfen und ist zu seinem eigenen gelangt. Hochsitz. Auch durch dich, oh Erster der Menschen, mit Bhima als deinem Gehilfen und den Zwillingen, oh starkarmiger Held, wurde das große Werk der Götter vollbracht. O Erster der Kuru-Rasse, ich betrachte dich und deine Brüder als mit Erfolg gekrönt, denn ihr habt das große Ziel eures Lebens erreicht. Die Zeit für deinen Abschied von der Welt ist gekommen. Gerade dies, oh Mächtiger, ist es, was dir jetzt von Nutzen ist. Ebenso entstehen Verständnis, Können und Weitsicht, oh Bharata, wenn die Tage des Wohlstands noch nicht vorüber sind. Genau diese Errungenschaften verschwinden, wenn die Stunde der Not kommt. All dies hat die Zeit als Wurzel. Die Zeit ist in der Tat der Same des Universums, oh Dhananjaya. Es ist wiederum die Zeit, die alles nach ihrem Belieben zurückzieht. Man wird mächtig, und wenn man diese Macht verliert, wird man schwach. Man wird ein Meister und herrscht über andere, und wenn man diese Position verliert, wird man wiederum ein Diener, der den Befehlen anderer gehorcht. Deine Waffen sind nach ihrem Erfolg dorthin gegangen, wo sie herkamen. Sie werden wieder in deine Hände kommen, wenn die Zeit für ihr Kommen naht. Die Zeit ist gekommen, oh Bharata, dass ihr alle das höchste Ziel erreicht. Gerade dies halte ich für äußerst nützlich für euch alle, oh Anführer der Bharatas.“

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er diese Worte des unermesslich energiegeladenen Vyasa gehört hatte, kehrte der Sohn von Pritha mit seiner Erlaubnis in die nach dem Elefanten benannte Stadt zurück. Als er sie betrat, näherte sich der Held Yudhishthira und berichtete ihm von allem, was in Bezug auf die Vrishnis geschehen war.“

Das Ende von Mausala-parva


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Abschnitt VII 


Vaishampayana sagte: „Als dieser Feindevernichter Vibhatsu von seinem Onkel mütterlicherseits so angesprochen wurde, antwortete er Vasudeva, der ebenso freudlos war, mit großer Trostlosigkeit: ‚Oh Onkel, ich kann diese Erde nicht ansehen, wenn dieser Held aus Vrishnis Geschlecht und meine anderen Verwandten verschwunden sind. Der König und Bhimasena und Sahadeva und Nakula und Yajnaseni, die sechs an der Zahl sind, sind in dieser Angelegenheit derselben Meinung wie ich. Auch für den König ist die Zeit gekommen, abzureisen. Wisse, dass auch die Stunde unseres Ablebens nahe ist. Du bist der Erste unter denen, die den Lauf der Zeit gut kennen. Ich werde jedoch, oh Feindevernichter, zuerst die Frauen aus Vrishnis Geschlecht sowie die Kinder und Alten nach Indraprastha bringen.‘ Nachdem er dies seinem Onkel gesagt hatte, wandte sich Arjuna als nächstes an Daruka und sagte: „Ich möchte unverzüglich die obersten Offiziere der Vrishni-Helden sehen.“ Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, betrat der heldenhafte Arjuna, der um jene großen Wagenkrieger (die getötet worden waren) trauerte, die große Halle der Yadavas (wo sie ihren Hof hielten), genannt Sudharma. Als er dort seinen Platz eingenommen hatte, kamen alle Bürger, einschließlich der Brahmanen, und alle Staatsminister und standen um ihn herum. Dann wandte sich Partha, noch mehr betrübt als sie, an jene trauernden und freudlosen Bürger und Beamten, die mehr tot als lebendig waren, und sagte diese Worte, die gut zu diesem Anlass passten: „Ich werde die Überreste der Vrishnis und der Andhakas mitnehmen. Das Meer wird diese Stadt bald verschlingen. Rüstet alle eure Wagen aus und legt all euren Reichtum darauf. Dieser Vajra (der Enkel von Krishna) wird euer König in Shakraprastha sein. Am siebten Tag von heute an, bei Sonnenaufgang, werden wir aufbrechen. Trefft unverzüglich eure Vorbereitungen.“

"So angesprochen von Prithas Sohn der reinen Taten, beschleunigten alle ihre Vorbereitungen mit Eifer, um ihre Sicherheit zu erreichen. Arjuna verbrachte diese Nacht in der Villa von Keshava. Er wurde plötzlich von großer Trauer und Verblüffung überwältigt. Als der Morgen anbrach, erreichte Vasudeva mit seiner großen Energie und Tapferkeit mit Hilfe des Yoga das höchste Ziel. In Vasudevas Villa war ein lautes und herzzerreißendes Wehklagen zu hören, das von den weinenden Damen ausgestoßen wurde. Man sah sie mit zerzaustem Haar und ohne Schmuck und Blumenkränze. Sie schlugen sich mit den Händen an die Brust und gaben sich herzzerreißenden Klagen hin. Die führenden Frauen, Devaki und Bhadra und Rohini und Madira, warfen sich auf die Körper ihres Herrn. Dann ließ Partha den Körper seines Onkels auf einem kostbaren Fahrzeug, das auf den Schultern von Männern getragen wurde, hinaustragen. Ihm folgten alle Bürger von Dwaraka und die Menschen der Provinzen, alle der, tief von Kummer erfüllt, dem verstorbenen Helden wohlgesinnt war. Vor dem Fahrzeug wurden der Schirm hergetragen, den man am Ende des Pferdeopfers, das er zu Lebzeiten dargebracht hatte, über seinen Kopf gehalten hatte, und auch die lodernden Feuer, die er täglich angebetet hatte, mit den Priestern, die sie zu pflegen pflegten. Dem Leichnam des Helden folgten seine mit Schmuck geschmückten Frauen, umgeben von Tausenden von Frauen und Tausenden ihrer Schwiegertöchter. Die letzten Riten wurden dann an dem Ort durchgeführt, der ihm zu Lebzeiten angenehm gewesen war. Die vier Frauen dieses heldenhaften Sohnes Suras bestiegen den Scheiterhaufen und wurden mit dem Körper ihres Herrn verzehrt. Sie alle gelangten in die Regionen der Glückseligkeit, die ihm zu eigen waren. Der Sohn des Pandu verbrannte den Körper seines Onkels zusammen mit jenen seiner vier Frauen und verwendete dabei verschiedene Arten von Düften und parfümiertem Holz. Als der Scheiterhaufen aufflammte, hörte man ein lautes Geräusch von brennendem Holz und anderen brennbaren Materialien, zusammen mit dem klaren Gesang der Samans und dem Wehklagen der Bürger und anderer, die dem Ritual beiwohnten. Nachdem alles vorbei war, brachten die Jungen der Vrishni- und Andhaka-Rasse, angeführt von Vajra, sowie die Damen dem hochbeseelten Helden Wasseropfer dar.

"Phalguna, der jede Pflicht sorgfältig erfüllte, ließ diese Pflicht erfüllen und begab sich, oh Häuptling der Bharatas, als nächstes zu dem Ort, wo die Vrishnis abgeschlachtet worden waren. Der Kuru-Prinz, der sie überall abgeschlachtet liegen sah, wurde äußerst freudlos. Er tat jedoch, was angesichts dessen, was geschehen war, getan werden musste. Die letzten Riten wurden in der Reihenfolge der Dienstalter an den Körpern jener Helden durchgeführt, die von den Eisenbolzen erschlagen worden waren, die aufgrund des von den Brahmanen angeprangerten Fluchs aus den Halmen des Eraka-Grases geboren wurden. Arjuna suchte dann die Körper von Rama und Vasudeva auf und ließ sie von Personen verbrennen, die in dieser Tat erfahren waren. Der Sohn des Pandu führte als nächstes die Sraddha-Riten durch, die an den Toten durchgeführt werden, und machte sich am siebten Tag schnell auf den Weg und bestieg seinen Wagen. Die Witwen der Vrishni-Helden jammerten laut, folgte der hochbeseelte Sohn von Pandu. Dhananjaya, auf Wagen, die von Ochsen, Maultieren und Kamelen gezogen wurden. Alle waren in tiefer Bedrängnis. Die Diener der Vrishnis, ihre Reiter und auch ihre Wagenkrieger folgten der Prozession. Die Bürger und die Einwohner des Landes brachen auf Befehl von Prithas Sohn gleichzeitig auf und umringten diese Kavalkade, die keine Helden hatte und nur aus Frauen, Alten und Kindern bestand. Die Krieger, die auf dem Rücken von Elefanten kämpften, zogen auf Elefanten, die so groß wie Berge waren. Auch die Fußsoldaten brachen zusammen mit der Reserve auf. Die Kinder der Andhaka- und Vrishni-Rasse folgten alle Arjuna. Die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und wohlhabenden Sudras brachen auf und ließen die 16.000 Frauen, die Vasudevas Harem gebildet hatten, und Vajra, den Enkel des intelligenten Krishna, vor sich. Die Witwen der anderen Helden der Bhoja-, Vrishni- und Andhaka-Völker, die jetzt herrenlos sind und mit Arjuna aufbrachen, zählten viele Millionen. Dieser Erste der Wagenkrieger, dieser Bezwinger feindlicher Städte, der Sohn von Pritha, eskortierte diese riesige Prozession der Vrishnis, die noch immer voller Reichtümer war und einem wahren Ozean glich.

„Nachdem alle Menschen aufgebrochen waren, überflutete der Ozean, die Heimat der Haie und Alligatoren, Dvaraka, das noch immer von Reichtümern aller Art wimmelte, mit seinem Wasser. Welchen Teil des Bodens auch immer passiert wurde, der Ozean wurde sofort mit seinem Wasser überflutet. Angesichts dieses wunderbaren Anblicks gingen die Einwohner von Dvaraka immer schneller und sagten: ‚Wunderbar ist der Lauf des Schicksals!‘ Nachdem Dhananjaya Dvaraka verlassen hatte, marschierte er langsam weiter und ließ die Vrishni-Frauen in lieblichen Wäldern und Bergen und an den Ufern herrlicher Flüsse rasten. Als er im Land der fünf Gewässer ankam, errichtete der mächtige Dhananjaya ein üppiges Lager inmitten eines Landes, das reich an Getreide, Kühen und anderen Tieren war. Als die Räuber diese herrenlosen Witwen sahen, die nur von Prithas Sohn eskortiert wurden, oh Bharata, verspürten sie eine große Versuchung (zu plündern). Dann versammelten sich diese sündigen Elenden, deren Herzen von Habgier überwältigt waren, diese Abhiras des Unheils, und hielten eine Beratung ab. Sie sagten: „Hier gibt es nur einen Bogenschützen, Arjuna. Die Kavallerie besteht aus Kindern und Alten. Er eskortiert sie und übertritt uns. Die Krieger (der Vrishnis) sind ohne Energie.“ Dann stürmten diese Räuber, zu Tausenden und mit Knüppeln bewaffnet, auf die Prozession der Vrishnis zu, begierig auf Plünderung. Angetrieben durch den perversen Lauf der Zeit fielen sie über die riesige Menschenmenge her, erschreckten sie mit lautem Löwengeschrei und begierig auf Tötung. Der Sohn von Kunti hielt plötzlich inne und wandte sich mit seinen Gefolgsleuten an die Stelle, wo die Räuber die Prozession angegriffen hatten. Lächelnd wandte sich dieser starkarmige Krieger an die Angreifer und sagte: „Ihr sündigen Schurken, haltet euch zurück, wenn euch euer Leben lieb ist. Ihr werdet es bereuen, wenn ich eure Körper mit meinen Pfeilen durchbohre und euch das Leben nehme.“ Obwohl sie von diesem Helden so angesprochen wurden, ignorierten sie seine Worte und fielen, obwohl sie wiederholt davon abgebracht wurden, über Arjuna her. Dann versuchte Arjuna mit einiger Mühe, seinen großen, unzerstörbaren, himmlischen Bogen zu spannen. Es gelang ihm nur mit großer Mühe, ihn zu spannen, als der Kampf wütend geworden war. Dann begann er, an seine himmlischen Waffen zu denken, aber sie kamen ihm nicht in den Sinn. Angesichts dieses wütenden Kampfes, des Verlustes der Kraft seines Arms und des Nichtauftauchens seiner himmlischen Waffen schämte sich Arjuna sehr. Die Vrishni-Krieger, einschließlich der Fußsoldaten, der Elefantenkrieger und der Wagenmänner, konnten die Vrishni-Frauen nicht retten, die von den Räubern entführt wurden. Der Menschenauflauf war sehr groß. Die Räuber griffen ihn an verschiedenen Stellen an. Arjuna versuchte sein Bestes, ihn zu schützen, aber es gelang ihm nicht. Vor den Augen aller Krieger wurden viele der vornehmsten Damen weggezerrt. während andere freiwillig mit den Räubern davongingen. Der mächtige Arjuna, unterstützt von den Dienern der Vrishnis, schlug die Räuber mit Pfeilen, die von Gandiva abgefeuert wurden. Doch bald, oh König, waren seine Pfeile erschöpft.Früher waren seine Pfeile unerschöpflich gewesen. Jetzt jedoch erwiesen sie sich als das Gegenteil. Als er feststellte, dass seine Pfeile erschöpft waren, wurde er von tiefem Kummer geplagt. Der Sohn von Indra begann dann, die Räuber mit den Hörnern seines Bogens zu schlagen. Diese Mlecchas jedoch, oh Janamejaya, zogen sich vor den Augen von Partha zurück und nahmen viele führende Damen der Vrishnis und Andhakas mit sich. Der mächtige Dhananjaya betrachtete dies alles als das Werk des Schicksals. Voller Kummer stieß er schwere Seufzer aus beim Gedanken an das Nichterscheinen seiner (himmlischen) Waffen, den Verlust der Kraft seiner Arme, die Weigerung seines Bogens, ihm zu gehorchen, und die Erschöpfung seiner Pfeile. Da er dies alles als das Werk des Schicksals betrachtete, wurde er äußerst freudlos. Dann hörte er auf, oh König, weitere Anstrengungen zu unternehmen, und sagte, er habe nicht mehr die Macht, die er zuvor hatte. Der Hochbeseelte erreichte Kurukshetra und nahm die Überreste der Vrishni-Frauen und deren Reichtum mit. Er brachte die Überreste der Vrishnis mit und ließ sie an verschiedenen Orten nieder. Er ließ den Sohn von Kritavarma mit den Überresten der Frauen des Bhoja-Königs in der Stadt Marttikavat nieder. Der Sohn von Pandu begleitete die Übrigen mit Kindern, alten Männern und Frauen und ließ sie, die keine Helden mehr hatten, in der Stadt Indraprastha nieder. Der geliebte Sohn von Yuyudhana ließ sich mit einer Gruppe alter Männer, Kinder und Frauen, der rechtschaffene Arjuna, an den Ufern des Sarasvati nieder. Die Herrschaft über Indraprastha wurde Vajra übertragen. Die Witwen von Akrura wollten sich dann in die Wälder zurückziehen. Vajra forderte sie wiederholt auf, davon abzulassen, aber sie hörten nicht auf ihn. Rukmini, die Prinzessin von Gandhara, Saivya, Haimavati und Königin Jamvabati bestiegen den Scheiterhaufen. Satyabhama und andere geliebte Frauen Krishnas betraten den Wald, oh König, entschlossen, sich der Praxis der Buße zu widmen. Sie begannen, von Früchten und Wurzeln zu leben und verbrachten ihre Zeit mit der Kontemplation von Hari. Sie gingen über den Himavat hinaus und nahmen ihren Wohnsitz an einem Ort namens Kalpa. Die Männer, die Arjuna von Dwaravati gefolgt waren, wurden in Gruppen aufgeteilt und Vajra verliehen. Nachdem er all diese dem Anlass angemessenen Handlungen vollbracht hatte, betrat Arjuna mit tränenüberströmten Augen den Rückzugsort von Vyasa. Dort erblickte er den auf der Insel geborenen Rishi, der entspannt dasaß."Er betrachtete das alles als das Werk des Schicksals und wurde äußerst freudlos. Dann, oh König, unternahm er keine weiteren Anstrengungen mehr und sagte, er habe nicht mehr die Macht, die er früher hatte. Der Hochbeseelte erreichte Kurukshetra und nahm die Überreste der Vrishni-Frauen und den Reichtum, der noch bei ihnen war, mit. So brachte er die Überreste der Vrishnis mit und ließ sie an verschiedenen Orten nieder. Er ließ den Sohn von Kritavarma mit den Überresten der Frauen des Bhoja-Königs in der Stadt Marttikavat nieder. Der Sohn von Pandu begleitete die Überreste mit Kindern, alten Männern und Frauen und ließ sie, die keine Helden mehr hatten, in der Stadt Indraprastha nieder. Der geliebte Sohn von Yuyudhana ließ sich mit einer Gruppe alter Männer, Kinder und Frauen, der rechtschaffene Arjuna, an den Ufern des Sarasvati nieder. Die Herrschaft über Indraprastha wurde Vajra übertragen. Die Witwen von Akrura wollten sich dann in die Wälder zurückziehen. Vajra forderte sie wiederholt auf, davon abzulassen, aber sie hörten nicht auf ihn. Rukmini, die Prinzessin von Gandhara, Saivya, Haimavati und Königin Jamvabati bestiegen den Scheiterhaufen. Satyabhama und andere geliebte Frauen von Krishna betraten die Wälder, oh König, entschlossen, sich der Praxis der Buße zu widmen. Sie begannen, von Früchten und Wurzeln zu leben und verbrachten ihre Zeit mit der Kontemplation von Hari. Sie gingen über den Himavat hinaus und nahmen ihren Wohnsitz an einem Ort namens Kalpa. Die Männer, die Arjuna von Dwaravati gefolgt waren, wurden in Gruppen aufgeteilt und Vajra übergeben. Nachdem er all diese dem Anlass angemessenen Handlungen durchgeführt hatte, betrat Arjuna mit tränenüberströmten Augen den Rückzugsort von Vyasa. Dort erblickte er den auf der Insel geborenen Rishi, der es sich gemütlich machte.Er betrachtete das alles als das Werk des Schicksals und wurde äußerst freudlos. Dann, oh König, unternahm er keine weiteren Anstrengungen mehr und sagte, er habe nicht mehr die Macht, die er früher hatte. Der Hochbeseelte erreichte Kurukshetra und nahm die Überreste der Vrishni-Frauen und den Reichtum, der noch bei ihnen war, mit. So brachte er die Überreste der Vrishnis mit und ließ sie an verschiedenen Orten nieder. Er ließ den Sohn von Kritavarma mit den Überresten der Frauen des Bhoja-Königs in der Stadt Marttikavat nieder. Der Sohn von Pandu begleitete die Überreste mit Kindern, alten Männern und Frauen und ließ sie, die keine Helden mehr hatten, in der Stadt Indraprastha nieder. Der geliebte Sohn von Yuyudhana ließ sich mit einer Gruppe alter Männer, Kinder und Frauen, der rechtschaffene Arjuna, an den Ufern des Sarasvati nieder. Die Herrschaft über Indraprastha wurde Vajra übertragen. Die Witwen von Akrura wollten sich dann in die Wälder zurückziehen. Vajra forderte sie wiederholt auf, davon abzulassen, aber sie hörten nicht auf ihn. Rukmini, die Prinzessin von Gandhara, Saivya, Haimavati und Königin Jamvabati bestiegen den Scheiterhaufen. Satyabhama und andere geliebte Frauen von Krishna betraten die Wälder, oh König, entschlossen, sich der Praxis der Buße zu widmen. Sie begannen, von Früchten und Wurzeln zu leben und verbrachten ihre Zeit mit der Kontemplation von Hari. Sie gingen über den Himavat hinaus und nahmen ihren Wohnsitz an einem Ort namens Kalpa. Die Männer, die Arjuna von Dwaravati gefolgt waren, wurden in Gruppen aufgeteilt und Vajra übergeben. Nachdem er all diese dem Anlass angemessenen Handlungen durchgeführt hatte, betrat Arjuna mit tränenüberströmten Augen den Rückzugsort von Vyasa. Dort erblickte er den auf der Insel geborenen Rishi, der es sich gemütlich machte.Sie nahmen ihren Wohnsitz an einem Ort namens Kalpa. Die Männer, die Arjuna von Dwaravati gefolgt waren, wurden in Gruppen aufgeteilt und mit Vajra beschenkt. Nachdem er all diese dem Anlass angemessenen Handlungen vollbracht hatte, betrat Arjuna mit tränenüberströmten Augen das Refugium von Vyasa. Dort erblickte er den auf der Insel geborenen Rishi, der entspannt dasaß.“Sie nahmen ihren Wohnsitz an einem Ort namens Kalpa. Die Männer, die Arjuna von Dwaravati gefolgt waren, wurden in Gruppen aufgeteilt und mit Vajra beschenkt. Nachdem er all diese dem Anlass angemessenen Handlungen vollbracht hatte, betrat Arjuna mit tränenüberströmten Augen das Refugium von Vyasa. Dort erblickte er den auf der Insel geborenen Rishi, der entspannt dasaß.“


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Abschnitt VI 


Vaishampayana sagte: „Der Kuru-Prinz sah den heldenhaften und hochbeseelten Anakadundubhi auf dem Boden liegen und vor Kummer wegen seiner Söhne brennen. Der breitbrüstige und starkarmige Sohn von Pritha, der noch mehr litt als sein Onkel, berührte mit tränennassen Augen die Füße seines Onkels, oh Bharata. Der starkarmige Anakadundubhi wollte den Kopf des Sohnes seiner Schwester riechen, aber es gelang ihm nicht, oh Feindevernichter. Der alte Mann mit den starkarmigen Armen umarmte Partha zutiefst betrübt mit seinen Armen und weinte laut, als er sich an seine Söhne, Brüder, Enkel, Söhne seiner Tochter und Freunde erinnerte.

Vasudeva sagte: „Ohne diese Helden zu sehen, oh Arjuna, die alle Könige der Erde und die Daityas hundertmal unterworfen haben, bin ich noch am Leben! Mich dünkt, ich habe keinen Tod! Durch die Schuld dieser beiden Helden, die deine geliebten Schüler waren und die du sehr verehrt hast, oh Partha, wurden auch die Vrishnis zerstört. Jene beiden, die als Atirathas unter den Ersten der Vrishnis galten und auf die du im Gespräch stolz zu sprechen pflegtest, und die, oh Häuptling der Kuru, Krishna selbst immer lieb waren – ach, diese beiden, oh Dhananjaya, waren die Hauptursachen für die Zerstörung der Vrishnis! Ich tadle weder den Sohn von Sini noch den Sohn von Hridika, oh Arjuna. Ich tadle weder Akrura noch den Sohn von Rukmini. Zweifellos ist der Fluch (der Rishis) die einzige Ursache. Wie kann es sein, dass die Vrishnis zerstört wurden? dass dieser Herr des Universums, der Bezwinger von Madhu, der seine Heldentaten zur Vernichtung von Kesin und Kansa eingesetzt hatte, und Chaidya, der vor Stolz schäumte, und Ekalavya, der Sohn des Herrschers der Nishadas, und der Kalingas und der Magadhas, und der Gandharas und der König von Kasi, und viele Herrscher, die sich mitten in der Wüste versammelt hatten, viele Helden aus dem Osten und dem Süden und viele Könige der Bergregionen – ach, wie konnte er einer solchen Katastrophe wie dem von den Rishis verkündeten Fluch gleichgültig gegenüberstehen? Du selbst, Narada und die Munis wussten, dass er der ewige und sündenlose Govinda war, die Gottheit von unvergänglichem Ruhm. Ach, da er selbst der mächtige Vishnu war, sah er die Vernichtung seiner Verwandten mit an, ohne einzugreifen! Mein Sohn muss all dies selbst zugelassen haben. Er war der Herr des Universums. Er wollte jedoch die Worte von Gandhari und den Rishis nicht verfälschen, oh Feindevernichter. Vor deinen Augen, oh Held, wurde dein Enkel, der von Ashvatthama getötet worden war, durch seine Energie wiederbelebt. Dieser Freund von dir wollte jedoch seine Verwandten nicht beschützen. Als er seine Söhne, Enkel, Brüder und Freunde tot daliegen sah, sagte er zu mir, oh Häuptling der Bharatas: „Die Vernichtung unserer Rasse ist endlich gekommen. Vibhatsu wird in diese Stadt Dwaravati kommen. Erzähl ihm, was geschehen ist, dieses große Blutbad der Vrishnis. Ich habe keinen Zweifel, dass dieser Held mit der gewaltigen Energie ohne Zeitverlust hierher kommen wird, sobald er von der Vernichtung der Yadus hört. Wisse, oh Vater, dass ich Arjuna bin und Arjuna ich selbst bin. Das, was er sagen würde, solltest du tun. Der Sohn des Pandu wird tun, was das Beste für die Frauen und Kinder ist. Sogar deine Bestattungsriten wird er durchführen. Diese Stadt Dwaravati wird nach Arjunas Abreise mit ihren Mauern und Gebäuden ohne Verzögerung vom Ozean verschluckt werden. Was mich betrifft, so werde ich mich an einen heiligen Ort zurückziehen und meine Stunde abwarten, mit dem intelligenten Rama an meiner Seite, und dabei die ganze Zeit strenge Gelübde einhalten. "Nachdem Hrishikesa mit seiner unvorstellbaren Tapferkeit diese Worte zu mir gesprochen hatte, ließ er mich mit den Kindern zurück.ist an einen Ort gegangen, den ich nicht kenne. Wenn ich an deine beiden hochbeseelten Brüder denke, sowie an das schreckliche Blutbad meiner Verwandten, habe ich auf jede Nahrung verzichtet und bin vor Kummer ausgezehrt. Ich werde weder essen noch leben. Zum Glück triffst du mich, oh Sohn des Pandu. Erfülle alles, oh Partha, was Krishna gesagt hat. Dieses Königreich mit all diesen Frauen und all dem Reichtum hier gehört jetzt dir, oh Sohn der Pritha. Was mich betrifft, oh Feindesbezwinger, ich werde meinen Lebensatem ablegen, so lieb er auch sein mag.'"


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Abschnitt V 


Vaishampayana sagte: „In der Zwischenzeit ging Daruka zu den Kurus und sah diese mächtigen Wagenkrieger, der Sohn von Pritha, und erzählte ihnen, wie die Vrishnis sich gegenseitig mit Eisenbolzen erschlagen hatten. Als die Pandavas hörten, dass die Vrishnis zusammen mit den Bhojas, Andhakas und Kukuras alle erschlagen worden waren, gerieten sie vor Trauer in große Aufregung. Dann verabschiedete sich Arjuna, der liebe Freund von Keshava, von ihnen und machte sich auf den Weg zu seinem Onkel mütterlicherseits. Er sagte, dass die Zerstörung bald alles überfallen würde. Als dieser Held mit Daruka in seiner Begleitung in die Stadt der Vrishnis ging, oh mächtiger König, sah er, dass die Stadt Dwaraka aussah wie eine Frau, die ihres Mannes beraubt wurde. Diese Damen, die zuvor den Herrn des Universums als Beschützer hatten, waren nun herrenlos. Als sie sahen, dass Partha gekommen war, um sie zu beschützen, erhoben sie alle ein lautes Wehklagen. 16.000 Damen waren mit Vasudeva vermählt. Tatsächlich stießen sie einen lauten Schmerzensschrei aus, als sie Arjuna ankommen sahen. Als der Kuru-Prinz diese Schönen sah, die des Schutzes Krishnas und auch ihrer Söhne beraubt waren, konnte er sie nicht ansehen, da seine Sicht durch Tränen verhüllt war. Der Dwaraka-Fluss hatte die Vrishnis und die Andhakas als sein Wasser, Rosse als seine Fische, Autos als seine Flöße, den Klang von Musikinstrumenten und das Rattern von Autos als seine Wellen, Häuser und Villen und öffentliche Plätze als seine Seen. Edelsteine ​​und Edelsteine ​​waren sein üppiges Moos. Die Wände aus Adamant waren die Blumengirlanden, die auf ihm schwammen. Die Straßen und Wege waren die starken Strömungen, die in Wirbeln entlang seiner Oberfläche liefen. Die großen offenen Plätze waren die stillen großen Seen in seinem Lauf. Rama und Krishna waren seine beiden mächtigen Alligatoren. Dieser angenehme Fluss erschien Arjuna nun wie der wilde Vaitarani, der im Netz der Zeit gefangen war. Tatsächlich sah der mit großer Intelligenz ausgestattete Sohn von Vasava, dass die Stadt genauso aussah, obwohl sie der Vrishni-Helden beraubt war. Ohne Schönheit und vollkommen freudlos bot sie das Aussehen einer Lotusblume im Winter. Als Arjuna den Anblick sah, den Dwaraka bot, und die zahlreichen Frauen von Krishna sah, jammerte er laut mit tränennassen Augen und fiel auf die Erde. Dann fielen Satya, die Tochter von Satrajit, und auch Rukmini, oh König, neben Dhananjaya nieder und stießen laute Klageschreie aus. Sie richteten ihn auf und ließen ihn auf einem goldenen Sitz Platz nehmen. Die Damen saßen um diesen hochbeseelten Mann herum und ließen ihren Gefühlen freien Lauf. Der Sohn von Pandu lobte Govinda und sprach mit den Damen, tröstete sie und ging dann weiter, um seinen Onkel mütterlicherseits zu sehen.


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Abschnitt IV 


Vaishampayana sagte: „Dann verließen Daruka, Keshava und Vabhru diesen Ort und folgten Ramas Spuren (um seinen Rückzugsort zu entdecken). Sie sahen diesen Helden mit der unendlichen Energie nachdenklich an einem einsamen Fleckchen Erde sitzen, mit dem Rücken an einen Baum gelehnt. Als Krishna den seelenstarken Rama fand, befahl er Daruka: ‚Geh zu den Kurus und informiere Partha über diese große Schlachtung der Yadus. Lass Arjuna schnell hierher kommen, da er von der Vernichtung der Yadavas durch den Fluch der Brahmanen gehört hat.‘

„So angesprochen, fuhr Daruka, der vor Kummer seiner Sinne beraubt war, in einem Wagen in die (Hauptstadt der) Kurus. Nachdem Daruka gegangen war, sah Keshava, wie Vabhru auf ihn wartete, und sagte zu ihm: ‚Geh schnell, um die Damen zu beschützen. Lass keine Räuber ihnen Schaden zufügen, die von dem Reichtum (der bei ihnen ist) angelockt werden.‘ Auf diesen Befehl Keshavas zog Vabhru, noch immer hilflos vom Wein, aber freudlos über die Ermordung seiner Verwandten, fort. Er ruhte sich eine Weile neben Keshava aus, doch kaum war er ein Stückchen weitergegangen, sprang plötzlich der Eisenbolzen, der an einem Hammer in den Händen eines Jägers befestigt war, von selbst auf den einzigen Überlebenden der Yadava-Rasse und erschlug ihn, der ebenfalls vom Fluch der Brahmanen erfasst worden war. Als Keshava Vabhru erschlagen sah, wandte er sich voller Energie an seinen älteren Bruder und sagte: „Du, oh Rama, warte hier auf mich, bis ich die Damen in die Obhut von Verwandten gegeben habe.“

"Als er die Stadt Dwaravati betrat, sagte Janardana diese Worte zu seinem Vater: ‚Beschütze alle Damen unseres Hauses, bis Dhananjaya kommt. Am Rande des Waldes wartet Rama auf mich. Ich werde ihn heute treffen. Dieses große Blutbad der Yadus habe ich miterlebt, so wie ich zuvor das Blutbad jener Kshatriyas miterlebt habe, die die Vornehmsten der Kuru-Rasse waren. Es ist mir unmöglich, diese Stadt der Yadavas zu sehen, ohne dass die Yadus an meiner Seite sind. Wisse, dass ich, wenn ich in den Wald gehe, mit Rama in meiner Gesellschaft Buße tun werde.‘ Nachdem Krishna diese Worte gesprochen hatte, berührte er mit seinem Kopf die Füße seines Vaters und verließ ihn schnell. Dann erhob sich ein lautes Klagen der Frauen und Kinder seines Hauses. Als Keshava das laute Klagen der weinenden Frauen hörte, ging er um und sagte zu ihnen: „Arjuna wird hierher kommen. Dieser Erste der Menschen wird euch von eurem Kummer befreien.“

"Als er dann in den Wald ging, sah Keshava Rama an einem einsamen Ort dort sitzen. Er sah auch, dass Rama sich dem Yoga verschrieben hatte und dass aus seinem Mund eine mächtige Schlange kam. Die Farbe dieser Schlange war weiß. Dieser hochbeseelte Naga mit 1.000 Köpfen und einer Gestalt so groß wie die eines Berges, ausgestattet mit roten Augen, verließ den menschlichen Körper (in dem er so lange gelebt hatte), ging den Weg entlang, der zum Ozean führte. Der Ozean selbst und viele himmlische Schlangen und viele heilige Flüsse waren dort, um ihn mit Ehre zu empfangen. Es gab Karkotaka und Vasuki und Takshaka und Prithusravas und Varuna und Kunjara und Misri und Sankha und Kumuda und Pundarika und den hochbeseelten Dhritarashtra und Hrada und Kratha und Sitikantha mit wilder Energie und Chakramanda und Atishanda und diesen Ersten der Nagas namens Durmukha und Amvarisha und König Varuna selbst, oh Monarch. Sie traten vor und boten ihm Arghya und Wasser zum Waschen seiner Füße an und führten verschiedene andere Rituale durch. Sie alle verehrten den mächtigen Naga und grüßten ihn, indem sie die üblichen Fragen stellten.

„Nachdem sein Bruder die (menschliche) Welt verlassen hatte, wanderte Vasudeva mit der himmlischen Sicht, der mit dem Ende aller Dinge bestens vertraut war, einige Zeit nachdenklich durch diesen einsamen Wald. Mit großer Energie ausgestattet setzte er sich dann auf die nackte Erde. Er hatte zuvor an alles gedacht, was in den Worten Gandharis in früheren Tagen angedeutet worden war. Er erinnerte sich auch an die Worte, die Durvasas gesprochen hatte, als sein Körper von diesem Rishi mit den Überresten des Payasa bestrichen wurde, das er (als Gast in Krishnas Haus) gegessen hatte. Der Hochbeseelte dachte an die Zerstörung der Vrishnis und Andhakas sowie an die vorherige Schlachtung der Kurus und kam zu dem Schluss, dass die Stunde (für seinen eigenen Abschied von der Welt) gekommen war. Dann zügelte er seine Sinne (im Yoga). Vasudeva, der mit der Wahrheit jedes Themas vertraut war, wollte, obwohl er die höchste Gottheit war, sterben. um alle Zweifel zu zerstreuen und eine Gewissheit der Ergebnisse (in Bezug auf die menschliche Existenz) herzustellen, einfach um die drei Welten aufrechtzuerhalten und die Worte von Atris Sohn wahr werden zu lassen. Nachdem Krishna alle seine Sinne, seine Sprache und seinen Geist beherrscht hatte, legte er sich in hohes Yoga.

„Dann kam ein wilder Jäger namens Jara, der es auf Hirsche abgesehen hatte. Der Jäger hielt Keshava, der in hohem Yoga auf der Erde lag, für einen Hirsch, durchbohrte ihn mit einem Pfeil in die Ferse und kam schnell zu dieser Stelle, um seine Beute zu fangen. Als er näher kam, erblickte Jara einen Mann in gelber Robe, der in Yoga versunken und mit vielen Armen ausgestattet war. Er hielt sich für einen Übeltäter und berührte voller Angst Keshavas Füße. Der Hochbeseelte tröstete ihn und stieg dann auf, wobei er das gesamte Himmelszelt mit Pracht erfüllte. Als er den Himmel erreichte, traten Vasava und die Zwillinge Ashvinis und Rudra und die Adityas und die Vasus und die Viswedevas und Munis und Siddhas und viele der Ersten unter den Gandharvas mit den Apsaras vor, um ihn zu empfangen. Dann, oh König, kam der berühmte Narayana mit der wilden Energie, der Schöpfer und Zerstörer von allem, dieser Lehrer des Yoga, der Der Himmel erreichte mit seiner Pracht seine eigene unvorstellbare Region. Dann traf Krishna die Gottheiten und (himmlischen) Rishis und Charanas, oh König, und die Ersten unter den Gandharvas und viele wunderschöne Apsaras und Siddhas und Saddhyas. Alle von ihnen verneigten sich in Demut und beteten ihn an. Alle Gottheiten grüßten ihn, oh Monarch, und viele der Ersten der Munis und Rishis beteten ihn an, der der Herr von allem war. Die Gandharvas warteten auf ihn und sangen seine Lobgesänge, und auch Indra lobte ihn freudig.“

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Abschnitt III 


Vaishampayana sagte: „Zu dieser Zeit träumten die Vrishni-Damen jede Nacht, dass eine Frau mit schwarzer Hautfarbe und weißen Zähnen ihre Wohnstätten betrat, laut lachte und durch Dvaraka rannte und ihnen die glückverheißenden Fäden an ihren Handgelenken entriss. Die Männer träumten, dass schreckliche Geier in ihre Häuser und Feuerkammern eindrangen und sich an ihren Körpern gütlich taten. Ihre Schmuckstücke, Schirme, Standarten und Rüstungen wurden von schrecklichen Rakshasas weggenommen. Vor den Augen der Vrishnis stieg der Diskus von Krishna, den Agni ihnen gegeben hatte, aus Eisen und mit einer Nabe aus härtestem Adamant, ins Firmament auf. Vor den Augen von Daruka wurde der ausgezeichnete Wagen von Vasudeva, von Sonnenglanz und richtig ausgerüstet, von den daran gespannten Pferden weggebracht. Die ersten Rosse, vier an der Zahl (Saivya, Sugriva, Meghapushpa und Valahaka) und ausgestattet mit der Schnelligkeit des Denkens, flohen und zogen den Wagen hinter sich her über die Oberfläche des Ozeans. Die beiden großen Standarten von Krishnas Wagen und Valadevas Wagen, die mit dem Wappen Garudas und die mit dem Wappen der Palmyra, die von diesen beiden Helden ehrfürchtig verehrt wurden, wurden von Apsaras weggebracht, die Tag und Nacht die Vrishnis und die Andhakas aufforderten, eine Pilgerfahrt zu einem heiligen Gewässer zu unternehmen. Als diese Omen gesehen und gehört wurden, befiel diese Ersten der Männer, die mächtigen Wagenkrieger der Vrishnis und der Andhakas, den Wunsch, mit ihren ganzen Familien zu einer Pilgerfahrt zu einem heiligen Gewässer aufzubrechen. Sie bereiteten verschiedene Arten von Speisen und Essbarem und verschiedene Arten von Wein und Fleisch zu. Die Truppen der Vrishnis und der Andhakas, strahlend vor Schönheit und ausgestattet mit wilder Energie, verließen dann die Stadt auf Wagen, Rossen und Elefanten. Daraufhin begaben sich die Yadavas mit ihren Frauen nach Prabhasa und nahmen dort ihren Wohnsitz, jeder in der ihm zugewiesenen (vorübergehenden) Behausung, und alle verfügten über reichlich Vorräte an Essbarem und Trinken.

„Als er hörte, dass sie ihren Wohnsitz an der Küste bezogen hatten, begab sich Uddhava, der weiseste aller Menschen, der außerdem in Yoga bewandert war, dorthin und verabschiedete sich (zur Abreise). Krishna grüßte Uddhava mit gefalteten Händen, und als er sah, dass er entschlossen war, (aus der Welt) zu gehen, und wusste, dass die Zerstörung der Vrishnis bevorstand, fühlte er sich nicht geneigt, ihn davon abzuhalten. Die mächtigen Wagenkrieger unter den Vrishnis und den Andhakas, deren Stunde gekommen war, sahen dann, wie Uddhava seine große Reise fortsetzte und das ganze Himmelszelt mit seiner Pracht erfüllte. Die Vrishnis mischten das Essen, das für hochbeseelte Brahmanen gekocht worden war, mit Wein und gaben es an Affen und Menschenaffen weiter. Diese Helden von wilder Energie begannen dann ihre großen Feste, bei denen das Trinken die Hauptattraktion war, in Prabhasa. Das gesamte Feld hallte vom Gebrüll von Hunderten von Trompeten wider und wimmelte von Schauspielern und Tänzern, die ihrem Beruf nachgingen. In Krishnas Augen begann Rama mit Kritavarma, Yuyudhana und Gada zu trinken; und Vabhru tat dasselbe. Dann lachte Yuyudhana, betrunken vom Wein, spöttisch über Kritavarma und beschimpfte ihn inmitten dieser Versammlung. Er sagte: „Welcher Kshatriya ist es, der mit Waffen bewaffnet Männer tötet, die in den Fesseln des Schlafes gefangen und daher bereits tot sind? Daher, oh Sohn Hridikas, werden die Yadavas niemals tolerieren, was du getan hast.“ Als Yuyudhana diese Worte gesprochen hatte, applaudierte ihnen Pradyumna, der Erste der Wagenkrieger, und drückte damit seine Missachtung für den Sohn Hridikas aus.

„Kritavarma war darüber höchst erzürnt und betonte seine Missachtung für Satyaki, indem er mit seiner linken Hand auf ihn zeigte und diese Worte sagte: ‚Wie konntest du, der du dich als Held ausgab, den armlosen Bhurishrava so grausam erschlagen, der auf dem Schlachtfeld (alle feindseligen Absichten aufgab und) im Gebet saß?‘

"Als Keshava, der Bezwinger feindlicher Helden, diese Worte hörte, wurde er zornig und warf einen zornigen Blick auf Kritavarma. Dann informierte Satyaki den Bezwinger von Madhu darüber, wie sich Kritavarma gegenüber Satrajit verhalten hatte, weil dieser ihm den berühmten Edelstein Syamantaka weggenommen hatte. Als Satyabhama die Erzählung hörte, wurde er zornig und weinte, näherte sich Keshava und setzte sich auf seinen Schoß, was seinen Zorn (auf Kritavarma) noch steigerte. Dann erhob sich Satyaki wütend und sagte: ‚Ich schwöre dir bei der Wahrheit, dass ich diesen hier bald in die Fußstapfen der fünf Söhne von Draupadi und von Dhrishtadyumna und Shikhandi treten lassen werde – jene, die von diesem sündigen Schurken im Schlaf mit Hilfe von Dronas Sohn erschlagen wurden. O du mit der schlanken Taille, Kritavarmas Lebens- und Ruhmeszeit ist zu Ende.‘

"Nach diesen Worten stürzte sich Satyaki auf Kritavarma und schlug ihm vor Keshavas Augen mit dem Schwert den Kopf ab. Yuyudhana, der diese Heldentat vollbracht hatte, begann, die anderen Anwesenden niederzuschlagen. Hrishikesa rannte los, um ihn daran zu hindern, weiteren Unfug zu treiben. Doch zu diesem Zeitpunkt, oh Monarch, wurden die Bhojas und Andhakas, getrieben von der Perversität der Stunde, die über sie gekommen war, zu einem Mann und umringten den Sohn Sinis. Janardana mit seiner gewaltigen Energie, der den Charakter der Stunde kannte, stand ungerührt da, ohne seinem Zorn freien Lauf zu lassen, als er diese Helden sah, die von allen Seiten zornig auf Satyaki zustürmten. Vom Schicksal getrieben und betrunken begannen sie, Yuyudhana mit den Töpfen zu schlagen, aus denen sie gegessen hatten. Als der Sohn Sinis so angegriffen wurde, wurde Rukminis Sohn äußerst wütend. Er eilte herbei, um Satyaki zu retten, der mit den Bhojas und den Andhakas kämpfte. Andhakas. Ausgestattet mit Waffengewalt und Energiereichtum, kämpften diese beiden Helden mit großem Mut. Aber da die Übermacht überwältigend war, wurden sie beide vor Krishnas Augen erschlagen. Als der Erfreuende der Yadus sah, wie sein eigener Sohn und auch der Sohn Sinis erschlagen wurden, nahm er zornig eine Handvoll des dort wachsenden Eraka-Grases. Diese Handvoll Gras wurde zu einem schrecklichen Eisenbolzen, der mit der Energie des Donnerkeils ausgestattet war. Damit erschlug Krishna alle, die ihm in die Quere kamen. Dann schlugen die Andhakas und die Bhojas, die Saineyas und die Vrishnis, angetrieben von der Zeit, in diesem furchtbaren Handgemenge aufeinander ein. Tatsächlich, oh König, jeder von ihnen, der im Zorn ein paar Halme des Eraka-Grases aufhob, verwandelte sich in seinen Händen bald in einen Donnerkeil, oh Mächtiger. Man sah, wie sich dort jeder Grashalm in einen schrecklichen Eisenbolzen verwandelte. All dies, wisse, oh König, geschah aufgrund des von den Brahmanen ausgesprochenen Fluchs. Wer einen Grashalm schleuderte, sah, dass dieser selbst Dinge durchbohrte, die völlig undurchdringlich waren. Tatsächlich wurde jeder Halm zu einem schrecklichen Blitz mit der Kraft des Donners. Der Sohn tötete den Vater, und der Vater tötete den Sohn, oh Bharata. Betrunken vom Wein stürmten sie aufeinander los und fielen übereinander her. Die Kukuras und die Andhakas wurden vernichtet wie Insekten, die auf ein loderndes Feuer zusteuern. Während sie so abgeschlachtet wurden, dachte keiner von ihnen daran, durch Kampf zu entkommen. Der starkarmige Keshava wusste, dass die Stunde der Vernichtung gekommen war, und stand da und beobachtete alles. Tatsächlich stand der Madhu-Schlächter da und hob einen Eisenblitz, der aus einem Grashalm geformt war. Als Madhava sah, dass Samva getötet wurde, ebenso wie Charudeshna, Pradyumna und Aniruddha, wurde er von Wut erfüllt. Als er Gada tot am Boden liegen sah, wurde sein Zorn noch größer. Der Träger von Sarnga, Diskus und Keule vernichtete daraufhin die Vrishnis und die Andhakas. Höre, oh König, was dieser Bezwinger feindlicher Städte, Vabhru mit seiner gewaltigen Energie und Daruka dann zu Krishna sagte: „Oh Heiliger, du hast eine sehr große Zahl von Männern erschlagen. Wende dich nun dorthin, wohin Rama gegangen ist.“Wir möchten dorthin gehen, wohin er gegangen ist.‘“


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Abschnitt II 


Vaishampayana sagte: „Während die Vrishnis und die Andhakas so versuchten (das drohende Unglück abzuwenden), wanderte die verkörperte Form der Zeit (des Todes) jeden Tag in ihren Häusern umher. Er sah aus wie ein Mann von schrecklichem und wildem Aussehen. Er hatte einen kahlen Kopf, war schwarz und hatte eine gelbbraune Hautfarbe. Manchmal wurde er von den Vrishnis gesehen, wenn er in ihre Häuser spähte. Die mächtigen Bogenschützen unter den Vrishnis schossen Hunderte und Tausende von Pfeilen auf ihn, aber keiner von ihnen konnte ihn durchbohren, denn er war niemand anderes als der Zerstörer aller Geschöpfe. Tag für Tag wehten starke Winde, und viele böse Omen kamen auf, schrecklich und die Zerstörung der Vrishnis und der Andhakas ankündigend. Die Straßen wimmelten von Ratten und Mäusen. Tontöpfe zeigten Risse oder zerbrachen ohne ersichtlichen Grund. Nachts fraßen die Ratten und Mäuse die Haare und Nägel der schlafenden Männer weg. Sarikas zwitscherten und saßen in den Häusern der Vrishnis. Der Lärm dieser Vögel hörte weder bei Tag noch bei Nacht für kurze Zeit auf. Man hörte die Sarashas das Rufen der Eule imitieren und Ziegen die Schreie der Schakale, oh Bharata. Viele Vögel erschienen, vom Tod getrieben, mit blasser Haut, aber roten Beinen. Man sah Tauben, die sich immer in den Häusern der Vrishnis tummelten. Esel wurden von Kühen geboren und Elefanten von Maultieren. Katzen wurden von Hündinnen geboren und Mäuse von Mungos. Die Vrishnis empfanden keine Scham, wenn sie sündige Taten begingen. Sie zeigten Missachtung gegenüber Brahmanen, Pitris und Gottheiten. Sie beleidigten und erniedrigten ihre Lehrer und Älteren. Nur Rama und Janardana handelten anders. Frauen betrogen ihre Männer und Männer betrogen ihre Frauen. Entzündete Feuer schossen ihre Flammen nach links. Manchmal warfen sie Flammen aus, deren Glanz blau und rot war. Die Sonne schien, ob sie über der Stadt auf- oder unterging, von kopflosen Stämmen in Menschengestalt umgeben zu sein. In Kochstuben sah man auf sauberen und gut gekochten Speisen, wenn sie zum Essen serviert wurden, unzählige Würmer verschiedener Art. Wenn Brahmanen Geschenke empfingen und den Tag oder die Stunde (festgelegt für dieses oder jenes Unterfangen) segneten oder wenn hochbeseelte Männer in stille Rezitationen vertieft waren, hörte man den schweren Tritt unzähliger umherlaufender Männer, aber niemand war zu sehen, dem das Geräusch solcher Schritte zugeschrieben werden konnte. Die Sternbilder wurden wiederholt von den Planeten getroffen. Keiner der Yadavas konnte jedoch das Sternbild seiner Geburt sehen. Wenn in ihren Häusern das Panchajanya geblasen wurde, brüllten Esel mit dissonanten und schrecklichen Stimmen aus allen Richtungen. „Als Hrishikesa diese Zeichen erblickte, die auf den verkehrten Lauf der Zeit hinwiesen, und sah, dass der Tag des Neumondes mit der dreizehnten (und der vierzehnten) Lunation zusammenfiel, rief er die Yadavas zusammen und sagte zu ihnen diese Worte: ‚Die vierzehnte Lunation wurde von Rahu erneut zur fünfzehnten gemacht.Ein solcher Tag war zur Zeit der großen Schlacht der Bharatas gekommen. Er ist, wie es scheint, wieder einmal erschienen, um uns zu vernichten.' „Der Keshi-Schlächter Janardana, der über die Omen nachdachte, die die Zeit zeigte, erkannte, dass das sechsunddreißigste Jahr gekommen war und dass das, was Gandhari, die vor Kummer über den Tod ihrer Söhne brannte und all ihrer Verwandten beraubt war, gesagt hatte, bald eintreten würde. ‚Die Gegenwart ist genau wie die Zeit, als Yudhishthira solche schrecklichen Omen bemerkte, als die beiden Armeen in Schlachtordnung aufgestellt waren.‘ Nachdem Vasudeva dies gesagt hatte, bemühte er sich, jene Ereignisse herbeizuführen, die Gandharis Worte wahr machen würden. Dieser Feindesbezwinger befahl den Vrishnis, eine Pilgerreise zu einem heiligen Wasser zu unternehmen. Die Boten verkündeten auf Befehl von Keshava sofort, dass die Vrishnis eine Reise zur Meeresküste unternehmen sollten, um im heiligen Wasser des Ozeans zu baden.“


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MAHABHARATA SECHZEHNTES BUCH

Mausala Parva

Abschnitt I 


Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der Menschen, sowie vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, sollte das Wort „Jaya“ ausgesprochen werden.

Vaishampayana sagte: „Als das sechsunddreißigste Jahr (nach der Schlacht) erreicht war, sah der Erfreuer der Kurus, Yudhishthira, viele ungewöhnliche Vorzeichen. Trockene und starke Winde, die Kies regneten, wehten von allen Seiten. Vögel begannen zu kreisen und zogen Kreise von rechts nach links. Die großen Flüsse flossen in entgegengesetzte Richtungen. Der Horizont schien auf allen Seiten immer mit Nebel bedeckt zu sein. Meteore, die (glühende) Kohlen regneten, fielen vom Himmel auf die Erde. Die Sonnenscheibe, oh König, schien immer mit Staub bedeckt zu sein. Bei ihrem Aufgang war das große Licht des Tages seiner Pracht beraubt und schien von kopflosen Stämmen (von Menschen) durchzogen zu sein. Jeden Tag waren wilde Lichtkreise um Sonne und Mond zu sehen. Diese Kreise zeigten drei Farbtöne. Ihre Ränder schienen schwarz und rau und aschrot zu sein. Diese und viele andere Omen, die Angst und Gefahr ankündigten, wurden gesehen, oh König, und erfüllten die die Herzen der Menschen mit Angst erfüllt. Kurze Zeit später hörte der Kuru-König Yudhishthira von dem Blutbad der Vrishnis infolge des Eisenbolzens. Als der Sohn des Pandu hörte, dass nur Vasudeva und Rama mit dem Leben davongekommen waren, rief er seine Brüder zusammen und beriet sich mit ihnen, was sie tun sollten. Als sie sich trafen, waren sie zutiefst bestürzt, als sie hörten, dass die Vrishnis durch die Züchtigungsrute des Brahmanen vernichtet worden waren. Der Tod von Vasudeva war für diese Helden wie das Austrocknen des Ozeans. Tatsächlich war die Vernichtung des Trägers von Saranga für sie unfassbar. Als die Pandavas von dem Vorfall mit dem Eisenbolzen erfuhren, wurden sie von Kummer und Trauer erfüllt. Tatsächlich saßen sie völlig freudlos und von blanker Verzweiflung erfüllt da.“

Janamejaya sagte: „In der Tat, oh Heiliger, wie kam es, dass die Andhakas zusammen mit den Vrishnis und den großen Wagenkriegern, den Bhojas, vor den Augen von Vasudeva vernichtet wurden?“

Vaishampayana fuhr fort: „Als das sechsunddreißigste Jahr (nach der großen Schlacht) erreicht war, ereilte die Vrishnis eine große Katastrophe. Von der Zeit getrieben, wurden sie alle durch den Eisenbolzen vernichtet.“

Janamejaya sagte: „Von wem wurden diese Helden, die Vrishnis, die Andhakas und die Bhojas verflucht und vernichtet? Ihr ersten wiedergeborenen Menschen, erzählt mir dies im Detail.

Vaishampayana fuhr fort: „Eines Tages sahen die Vrishni-Helden, zu denen auch Sarana gehörte, Vishvamitra, Kanwa und Narada in Dwaraka ankommen. Von der Rute der Züchtigung der Götter geplagt, näherten sich diese Helden den Asketen, indem sie Samva als Frau verkleideten und sagten: ‚Dies ist die Frau von Vabhru mit seiner unermesslichen Energie, der sich einen Sohn wünscht. Ihr Rishis, wisst ihr genau, was dieser gebären wird?‘

"Höre nun, oh König, was jene Asketen sagten, die versuchten, sich auf diese Weise täuschen zu lassen: 'Dieser Erbe von Vasudeva, mit Namen Samva, wird einen grimmigen Eisenbolzen hervorbringen, um die Vrishnis und die Andhakas zu vernichten. Ihr Bösen und Grausamen, berauscht von Stolz, durch diesen Eisenbolzen werdet ihr die Ausrotter eurer Rasse werden, mit Ausnahme von Rama und Janarddana. Der gesegnete Held, bewaffnet mit dem Pflug, wird ins Meer eintauchen und seinen Körper abwerfen, während ein Jäger mit Namen Jara den hochbeseelten Krishna durchbohren wird, während er auf dem Boden liegt.'

„Diese Asketen versuchten, sich von diesen Bösewichtern täuschen zu lassen, und sahen sich mit vor Zorn roten Augen an und sprachen diese Worte. Nachdem sie dies gesagt hatten, gingen sie weiter, um Keshava zu sehen. Der Bezwinger von Madhu, der über das Geschehene informiert war, rief alle Vrishnis zusammen und erzählte es ihnen. Er war sehr intelligent und wusste genau, was das Ende seiner Rasse sein würde. Er sagte einfach, dass das, was vorherbestimmt war, sicherlich passieren würde. Nachdem Hrishikesa dies gesagt hatte, betrat er sein Anwesen. Der Herr des Universums wollte nichts anderes bestimmen. Als der nächste Tag kam, brachte Samva tatsächlich einen Eisenbolzen hervor, durch den alle Individuen der Rasse der Vrishnis und der Andhakas zu Asche verbrannt wurden. Tatsächlich brachte Samva zur Vernichtung der Vrishnis und der Andhakas durch diesen Fluch einen heftigen Eisenbolzen hervor, der wie ein gigantischer Todesbote aussah. Die Tatsache wurde dem König ordnungsgemäß gemeldet. In großer In seiner Seelenpein ließ der König (Ugrasena) den Eisenbolzen zu feinem Pulver zermahlen. Männer, oh König, wurden damit beauftragt, das Pulver ins Meer zu werfen. Auf Befehl von Ahuka, Janarddana, Rama und dem hochbeseelten Vabhru wurde in der ganzen Stadt erneut verkündet, dass von diesem Tag an unter allen Vrishnis und Andhakas niemand Wein und berauschende Spirituosen jeglicher Art herstellen dürfe und dass jeder, der heimlich Wein und Spirituosen herstelle, mit all seinen Verwandten lebendig aufgespießt werden solle. Aus Furcht vor dem König und im Wissen, dass es auch Ramas Befehl für unanfechtbare Taten war, verpflichteten sich alle Bürger an eine Regel und verzichteten auf die Herstellung von Wein und Spirituosen.“


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Abschnitt XXXIX 

Narada sagte: „Der König ist nicht durch ein ungeweihtes Feuer verbrannt. Ich habe das dort gehört. Ich sage dir, oh Bharata, das war nicht das Schicksal von Vichitraviryya. Wir haben gehört, dass der alte König, der mit großer Intelligenz ausgestattet war und sich nur von Luft ernährte, als er (nach seiner Rückkehr aus Gangadwara) in die Wälder ging, seine Opferfeuer ordnungsgemäß entzünden ließ. Nachdem er seine heiligen Riten damit durchgeführt hatte, ließ er sie alle zurück. Dann löschten die Yajaka-Brahmanas, die er bei sich hatte, diese Feuer in einem abgelegenen Teil des Waldes und gingen, wie es ihnen beliebt, anderen Besorgungen nach, oh Erster von Bharatas Rasse. Das so gelöschte Feuer wuchs im Wald. Es verursachte dann einen allgemeinen Brand im Wald. Genau das habe ich von den Asketen gehört, die an den Ufern des Ganges leben. Vereint mit seinem eigenen (heiligen) Feuer, oh Anführer der Bharatas, König, wie ich dir bereits gesagt habe, starb an den Ufern des Ganges. Oh Sündenloser, dies ist, was mir die Asketen erzählt haben, nämlich jene , die ich an den Ufern des heiligen Bhagirathi sah, oh Yudhishthira. So, oh Herr der Erde, verließ König Dhritarashtra, als er mit seinem eigenen heiligen Feuer in Berührung kam, diese Welt und erreichte jenes hohe Ziel, das sein Ziel war. Durch den Dienst, den sie ihren Älteren erwiesen hat, hat deine Mutter, oh Herr der Menschen, sehr großen Erfolg erreicht. Es gibt daran keinen Zweifel. Es gebührt dir, oh König der Könige, jetzt mit all deinen Brüdern die Wasserriten zu ihrer Ehre durchzuführen. Lass daher die notwendigen Schritte zu diesem Zweck unternommen werden.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann ging dieser Herr der Erde, dieser Erste der Menschen, dieser Träger der Bürden der Pandavas, hinaus, begleitet von all seinen Brüdern sowie den Damen seines Haushalts. Die Einwohner der Stadt und auch die der Provinzen, angetrieben von ihrer Loyalität, gingen ebenfalls hinaus. Sie gingen alle zum Ufer des Ganges, jeder nur mit einem einzigen Kleidungsstück bekleidet. Dann stürzten sich alle diese Ersten der Menschen in den Fluss, stellten Yuyutsu an ihre Spitze und begannen, dem hochbeseelten König Wasseropfer darzubringen. Und sie brachten auch Gandhari und Pritha ähnliche Opfer dar, wobei sie jeden einzeln beim Namen nannten und ihre Familien erwähnten. Nachdem sie diese Rituale beendet hatten, die die Lebenden reinigen, kehrten sie zurück, aber ohne ihre Hauptstadt zu betreten, nahmen sie ihren Wohnsitz außerhalb davon. Sie schickten auch eine Anzahl vertrauenswürdiger Leute, die mit den Vorschriften zur Einäscherung der Toten gut vertraut waren, nach Gangadwara, wo der alte König gewesen war. verbrannt. Der König hatte diese Männer im Voraus belohnt und befahl ihnen, die Einäscherungsriten durchzuführen, auf die die Körper von Dhritarashtra, Gandhari und Kunti noch warteten. 1 Am zwölften Tag führte der König, nachdem er sich gründlich gereinigt hatte, die Sraddhas seiner verstorbenen Verwandten durch, die von Geschenken in Hülle und Fülle geprägt waren. In Bezug auf Dhritarashtra machte Yudhishthira viele Geschenke aus Gold und Silber, Kühen und kostbaren Betten. Der König, der mit großer Energie ausgestattet war, sprach die Namen von Gandhari und Pritha aus und machte viele ausgezeichnete Geschenke. Jeder Mann erhielt, was er wollte und so viel davon, wie er wollte. Betten und Lebensmittel, Wagen und Fortbewegungsmittel, Juwelen und Edelsteine ​​und andere Reichtümer wurden in Hülle und Fülle verschenkt. Tatsächlich verschenkte der König in Bezug auf seine beiden Mütter Wagen und Fortbewegungsmittel, Gewänder und Decken, verschiedene Arten von Lebensmitteln und mit verschiedenen Ornamenten geschmückte Sklavinnen. Nachdem er so viele Arten von Geschenken in Hülle und Fülle gemacht hatte, betrat dieser Herr der Erde dann seine Hauptstadt, die nach dem Elefanten benannt ist. Die Männer, die auf Befehl des Königs an die Ufer des Ganges gegangen waren, kehrten in die Stadt zurück, nachdem sie die Überreste des Königs und der beiden Königinnen (durch Einäscherung) beseitigt hatten. Nachdem sie diese Überreste mit Girlanden und Düften aller Art gebührend geehrt und beseitigt hatten, informierten sie Yudhishthira über die Erfüllung ihrer Aufgabe. Der große Rishi Narada tröstete König Yudhishthira mit seiner rechtschaffenen Seele und ging, wohin er wollte. So verließ König Dhritarashtra diese Welt, nachdem er drei Jahre im Wald und zehn und fünf Jahre in der Stadt verbracht hatte. Da er alle seine Kinder in der Schlacht verloren hatte, erhielt er viele Geschenke zu Ehren seiner Verwandten, Verwandten und Freunde, seiner Brüder und seines eigenen Volkes. König Yudhishthira war nach dem Tod seines Onkels sehr niedergeschlagen. Seiner Verwandten und Verwandten beraubt, trug er irgendwie die Last der Souveränität. man sollte diesem Asramavasika Parvan mit gespannter Aufmerksamkeit lauschen und nachdem man ihn rezitiert hat, sollte man die Brahmanen mit Habishya füttern und sie mit Düften und Girlanden ehren.“‘

Das Ende von Asramavasika Parvan .



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Buch XV Abschnitt XXXVIII

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Abschnitt XXXVIII 

"Yudhishthira sagte: 'Als ein solches Schicksal diesen hochbeseelten Monarchen ereilte, der sich in strenger Buße befand, trotz der Tatsache, dass er Verwandte wie uns alle am Leben hatte, scheint es mir, oh Wiedergeborener, schwer, das Ende der Menschheit zu erraten. Ach, wer hätte gedacht, dass der Sohn von Vichitraviryya auf diese Weise verbrannt werden würde. Er hatte hundert Söhne, von denen jeder mit mächtigen Armen ausgestattet war und großen Wohlstand besaß. Der König selbst hatte die Kraft von zehntausend Elefanten. Ach, selbst er ist in einem Waldbrand verbrannt! Ach, er, der früher von den schönen Händen schöner Frauen mit Palmblättern gefächert worden war, wurde von Geiern mit ihren Flügeln gefächert, nachdem er in einem Waldbrand verbrannt worden war! Er, der früher jeden Morgen von Gruppen von Sutas und Magadhas aus dem Schlaf gerissen wurde, musste durch die Taten meines sündigen Selbst auf dem nackten Boden schlafen. Ich weiß nicht, was ich tun soll, aber ich bin nicht bereit, zu sterben. Trauere um die berühmte Gandhari, die all ihrer Kinder beraubt wurde. Indem sie dieselben Gelübde wie ihr Ehemann befolgte, erreichte sie genau jene Regionen, die ihm zuteil wurden. Ich trauere jedoch um Pritha, die den strahlenden Wohlstand ihrer Söhne aufgab und sich danach sehnte, im Wald zu leben. Pfui über unsere Souveränität, Pfui über unsere Tapferkeit, Pfui über die Praktiken der Kshatriyas! Obwohl wir leben, sind wir in Wirklichkeit tot! O ihr Ersten der höheren Brahmanen, der Lauf der Zeit ist sehr subtil und schwer zu verstehen, insofern Kunti ihre Souveränität aufgab und sich danach sehnte, ihren Wohnsitz im Wald zu nehmen. Wie konnte sie, die die Mutter von Yudhishthira, Bhima und Vijaya war, wie ein hilfloses Geschöpf zu Tode verbrannt werden? Wenn ich daran denke, bin ich sprachlos. Vergeblich wurde die Gottheit des Feuers in Khandava von Arjuna befriedigt. Undankbar, der er ist, und diesen Dienst vergisst, hat er die Mutter seines Wohltäters verbrannt! Ach, wie konnte diese Gottheit die Mutter seines Wohltäters verbrennen?

Arjuna. In der Gestalt eines Brahmanen war er früher zu Arjuna gekommen, um einen Gefallen zu erbitten. Pfui über die Gottheit des Feuers! Pfui über den gefeierten Erfolg von Parthas Pfeilen! Dies ist ein weiterer Vorfall, oh Heiliger, der mir noch größeres Leid zu bringen scheint, denn dieser Herr der Erde starb durch die Verbindung mit einem Feuer, das nicht heilig war. Wie konnte ein solcher Tod diesen königlichen Weisen aus der Familie der Kuru ereilen, der, nachdem er die ganze Erde beherrscht hatte, Buße tat? In diesem großen Wald gab es Feuer, die mit Mantras geheiligt worden waren. Ach, mein Vater hat diese Welt verlassen und ist mit einem ungeheiligten Feuer in Berührung gekommen! Ich nehme an, dass Pritha, abgemagert und so erschöpft, dass alle ihre Nerven sichtbar wurden, vor Angst gezittert und laut geschrien haben muss und gesagt hat: „Oh Sohn Yudhishthira“, und auf das schreckliche Herannahen des Feuers gewartet hat. Sie muss auch gesagt haben: „Oh Bhima, rette mich aus dieser Gefahr“, als sie, meine Mutter, von allen Seiten von diesem schrecklichen Feuer umzingelt war. Unter all ihren Söhnen war Sahadeva, ihr Liebling. Ach, dieser heldenhafte Sohn von Madravati hat sie nicht gerettet.‘ Als die Anwesenden diese Klagen des Königs hörten, begannen sie zu weinen und umarmten sich. Tatsächlich waren die fünf Söhne von Pandu so von Trauer erfüllt, dass sie zur Zeit der Auflösung des Universums lebenden Geschöpfen ähnelten. Der Klang der Klagen dieser weinenden Helden, der die geräumigen Räume des Palastes erfüllte, drang von dort hinaus und drang bis ins Himmelsgewölbe.“‘


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.