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Abschnitt CLXIII 

Yudhishthira sagte: „Es ist zu sehen, dass ein Mensch, der unglücklich ist, keinen Reichtum erlangt, wie groß seine Kraft auch sein mag. Wenn jemand hingegen Glück hat, gelangt er in den Besitz von Reichtum, selbst wenn er ein Schwächling oder ein Narr ist. Wenn wiederum die Zeit gekommen ist,

kommt nicht, um etwas zu erwerben, man kann nichts erwerben, selbst nicht mit der besten Anstrengung. Wenn jedoch die Zeit für einen Erwerb gekommen ist, gewinnt man großen Reichtum ohne jede Anstrengung. Man kann Hunderte von Männern sehen, die kein Ergebnis erzielen, selbst wenn sie ihr Bestes geben. Viele Menschen wiederum machen ohne jede Anstrengung etwas. Wenn Reichtum das Ergebnis von Anstrengung wäre, dann könnte man ihn mit Anstrengung sofort erwerben. Wahrlich, wenn dies der Fall wäre, würde kein Gelehrter den Schutz des Lebensunterhalts in Anspruch nehmen, eines, der des Lernens unfähig ist. Unter den Menschen wird das, was nicht (bestimmt) ist, zu erlangen, oh Führer der Bharatas, niemals erreicht. Man sieht, dass die Menschen selbst mit Hilfe ihrer besten Anstrengungen keine Ergebnisse erzielen. Man kann sehen, wie einer auf Hunderte von Wegen nach Reichtum strebt (und ihn dennoch nicht erlangt), während ein anderer, ohne überhaupt danach zu streben, glücklich ist, ihn zu besitzen. Man kann sehen, wie Männer ständig böse Taten begehen (um Reichtum zu erlangen) und ihn dennoch nicht erlangen. Andere wiederum erfreuen sich des Reichtums, ohne irgendeine böse Tat zu begehen. Andere wiederum, die die ihnen von den Schriften zugewiesenen Pflichten beachten, sind ohne Reichtum. Es kann sein, dass jemand ohne jegliches Wissen über die Wissenschaft der Moral und Politik ist, selbst wenn er alle Abhandlungen zu dieser Wissenschaft studiert hat. Es kann sein, dass jemand zum Premierminister eines Königs ernannt wird, ohne überhaupt die Wissenschaft der Moral und Politik studiert zu haben. Es kann sein, dass ein gelehrter Mann reich ist. Es kann sein, dass jemand ohne Bildung reich ist. Beide Arten von Menschen wiederum können als völlig vermögenslos angesehen werden. Wenn jemand durch den Erwerb von Bildung das Glück des Reichtums erlangen könnte, dann würde kein gelehrter Mann, der für seinen Lebensunterhalt unter dem Schutz eines Menschen ohne Bildung leben würde, unterkommen. Wenn jemand tatsächlich durch den Erwerb von Bildung alle wünschenswerten Dinge erlangen könnte, wie ein durstiger Mensch seinen Durst durch das Erhalten von Wasser löscht, dann würde niemand auf dieser Welt untätig sein, um Bildung zu erwerben. Wenn die Zeit noch nicht gekommen ist, stirbt man nicht, selbst wenn man von Hunderten von Pfeilen durchbohrt wird. Andererseits gibt man sein Leben hin, wenn die Stunde gekommen ist, selbst wenn es nur ein Grashalm ist, von dem man getroffen wird.'

„Bhishma sagte: ‚Wenn jemand, der sich an ein Unterfangen macht, das sogar große Anstrengungen erfordert, keinen Reichtum erwirbt, sollte er strenge Enthaltsamkeit üben. Wenn keine Samen gesät werden, erscheinen keine Ernten. Indem man (verdienstvollen Personen in diesem Leben) Geschenke macht, erwirbt man (im nächsten Leben) zahlreiche Objekte der Freude, so wie man Intelligenz und Weisheit erlangt, indem man jahrelang auf diejenigen wartet, die ehrwürdig sind. Die Weisen haben gesagt, dass man Langlebigkeit erlangt, indem man die Pflicht der Enthaltung von Grausamkeit gegenüber allen Geschöpfen praktiziert. Daher sollte man Geschenke machen und nicht darum bitten (oder sie annehmen, wenn sie von anderen gemacht werden). Man sollte jene Personen verehren, die rechtschaffen sind. Wahrlich, man sollte zu allen freundlich sein und immer das tun, was anderen gefällt. Man sollte versuchen, Reinheit zu erlangen (sowohl geistig als auch

äußerlich). In der Tat sollte man sich immer davon abhalten, irgendeinem Geschöpf Schaden zuzufügen. Wenn selbst bei Glück und Leid von Insekten und Ameisen ihre Taten (aus diesem und früheren Leben) und die Natur die Ursache darstellen, ist es angebracht, oh Yudhishthira, dass du ruhig bleibst!‘“ 1

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„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Krishna, der Sohn von Devaki, diese Worte gesagt hatte, fragte Yudhishthira Bhishma, den Sohn von Santanu, noch einmal und sagte: ‚Oh du Hochintelligenter, oh Erster aller mit Pflichten vertrauten Menschen, welche der beiden, der direkten Wahrnehmung und den Schriften, ist tatsächlich als Autorität anzusehen, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen?‘

„Bhishma sagte: ‚Ich denke, es besteht kein Zweifel daran. Höre mir zu, oh du mit großer Weisheit! Ich werde dir antworten. Die Frage, die du gestellt hast, ist sicherlich angemessen. Es ist leicht, Zweifel zu hegen. Aber die Lösung dieser Zweifel ist schwierig. Es gibt unzählige Beispiele, sowohl in Bezug auf die direkte Wahrnehmung als auch auf das Hören (oder die Schriften), in denen Zweifel aufkommen können. Bestimmte Personen, die sich am Namen von Logikern erfreuen und sich wahrlich einbilden, über überlegene Weisheit zu verfügen, behaupten, dass die direkte Wahrnehmung die einzige Autorität ist. Sie behaupten, dass nichts, wie wahr es auch sein mag, existiert, das nicht direkt wahrnehmbar ist; oder zumindest bezweifeln sie die Existenz dieser Objekte. Tatsächlich sind solche Behauptungen absurd und diejenigen, die sie aufstellen, haben ein dummes Verständnis, wie stolz sie auch auf ihr Wissen sein mögen. Wenn du andererseits daran zweifelst, wie das Eine (unteilbare Brahman) die Ursache sein könnte, antworte ich, dass man dies nur nach vielen Jahren und mit Hilfe von Yoga verstehen wird, das ohne Müßiggang praktiziert wird. In der Tat, oh Bharata, wäre jemand, der nach den Mitteln lebt, die sich ihm bieten (ohne dass er also an diese oder jene festgelegte Lebensweise gebunden ist) und der sich (der Lösung der Frage) widmet, in der Lage, sie zu verstehen. Niemand sonst ist wahrlich dazu in der Lage, sie zu verstehen. Wenn man das Ende der Gründe (oder Denkprozesse) erreicht, dann erreicht man jenes hervorragende und alles umfassende Wissen – jene gewaltige Masse an Glanz, die das ganze Universum erleuchtet (Brahma genannt). Jenes Wissen, oh König, das aus Gründen (oder Schlussfolgerungen) abgeleitet wird, kann kaum als Wissen bezeichnet werden. Solches Wissen sollte abgelehnt werden. Es sollte beachtet werden, dass es nicht durch das Wort definiert oder erfasst wird. Es sollte daher abgelehnt werden!‘“ 2

„ Yudhisthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, welche dieser (vier) Methoden die maßgeblichste ist, nämlich direkte Wahrnehmung, Schlussfolgerung durch Beobachtung, die Wissenschaft der Agama oder der Heiligen Schriften und verschiedene Arten von Praktiken, die das Gute auszeichnen.‘

„Bhishma sagte: ‚Während böse Menschen mit großer Macht versuchen, die Gerechtigkeit zu zerstören, kann sie vorläufig von jenen geschützt werden, die gut sind und sich mit Sorgfalt und Ernsthaftigkeit anstrengen. Ein solcher Schutz nützt jedoch auf lange Sicht nichts, denn am Ende wird die Gerechtigkeit zerstört. Andererseits erweist sich die Gerechtigkeit oft als Maske, um die Ungerechtigkeit zu verbergen, wie Gras und Stroh den Eingang einer tiefen Grube bedecken und ihn vor den Blicken verbergen. Höre noch einmal, oh Yudhisthira! Infolgedessen werden die Praktiken der Guten von den Bösen gestört und zerstört. Jene Menschen, die sich schlecht benehmen, die die Srutis verwerfen – ja, jene bösen Wesen, die die Gerechtigkeit hassen – zerstören diese gute Verhaltensweise (die sonst als Standard festgelegt werden könnte). Daher hängen Zweifel mit der direkten Wahrnehmung, Schlussfolgerung und gutem Verhalten zusammen. 1 Diejenigen unter den Guten, die über ein Verständnis verfügen, das aus den Schriften geboren (oder durch sie gereinigt) wurde, und die immer zufrieden sind, sind daher als die Ersten anzusehen. An diese sollen sich jene wenden, die besorgt sind und denen es an Seelenruhe mangelt. Gewiss, oh Yudhishthira, wende dich ihnen zu und suche bei ihnen die Lösung deiner Zweifel! 2. Vernachlässige sowohl Vergnügen als auch Reichtum, die immer der Habgier folgen, und erwache zu dem Glauben, dass nur Rechtschaffenheit angestrebt werden sollte. O Yudhishthira, wende dich diesen Personen zu und bitte sie (um deine Erleuchtung). Das Verhalten dieser Personen wird niemals

geht schief oder wird zerstört, ebenso wie ihre Opfer und ihr Studium und ihre Riten. Tatsächlich bilden diese drei, nämlich Verhalten, das aus offenkundigen Taten besteht, Verhalten in Bezug auf (geistige) Reinheit und die Veden zusammen Rechtschaffenheit.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, mein Verständnis ist wieder einmal durch Zweifel betäubt. Ich bin auf dieser Seite des Ozeans und suche nach Möglichkeiten, ihn zu überqueren. Das andere Ufer des Ozeans sehe ich jedoch nicht! Wenn diese drei, nämlich die Veden, direkte Wahrnehmung (oder sichtbare Handlungen) und Verhalten (oder geistige Reinheit) zusammen das ausmachen, was als Autorität zu betrachten ist, kann behauptet werden, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt. Gerechtigkeit wird dann tatsächlich dreierlei Art, obwohl sie eins und unteilbar ist.‘

„Bhishma sagte: ‚Manchmal sieht man, wie Gerechtigkeit von bösen Wesen mit großer Macht zerstört wird. Wenn du denkst, oh König, dass es tatsächlich drei Arten von Gerechtigkeit geben sollte, dann ist meine Antwort, dass deine Schlussfolgerung durch die Vernunft gerechtfertigt ist. Die Wahrheit ist, dass Gerechtigkeit eine und unteilbare ist, obwohl sie von drei verschiedenen Standpunkten aus betrachtet werden kann. Die Pfade (Hinweise) dieser drei, die die Grundlage der Gerechtigkeit bilden, wurden alle festgelegt. Handle gemäß den festgelegten Anweisungen. Du solltest nie über Gerechtigkeit streiten und dann versuchen, die Zweifel zu lösen, die dir auffallen. Oh Anführer der Bharatas, lass keine Zweifel wie diese jemals von deinem Geist Besitz ergreifen! Gehorche meinen Worten ohne jegliche Skrupel. Folge mir wie ein Blinder oder wie jemand, der, ohne selbst über Verstand zu verfügen, auf den Verstand eines anderen angewiesen ist. Verzicht auf Verletzungen, Wahrheit, Abwesenheit von Zorn (oder Vergebung) und Großzügigkeit bei Geschenken – diese Vier, oh König, der keine Feinde hat, übe, denn diese vier machen ewige Gerechtigkeit aus! Verhalte dich auch, oh starkarmiger Prinz, den Brahmanen gegenüber so, wie es deine Väter und Großväter ihnen gegenüber getan haben. Dies sind die wichtigsten Anzeichen von Gerechtigkeit. Ein wenig intelligenter Mann, der die Autorität zerstören möchte, indem er leugnet, dass es sich um einen Maßstab handelt, der immer als solcher akzeptiert wurde, wird selbst keine Autorität unter den Menschen werden. Ein solcher Mann wird der Grund für viel Kummer in der Welt sein. Ehre die Brahmanen und behandle sie mit Gastfreundschaft. Diene ihnen immer auf diese Weise. Das Universum ruht auf ihnen. Verstehe, dass sie so sind!‘

„Yudhishthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, was das jeweilige Ende derer ist, die die Gerechtigkeit hassen und derer, die sie verehren und befolgen!‘

„Bhishma sagte: ‚Von jenen Menschen, die Gerechtigkeit hassen, sagt man, dass ihre Herzen von den Eigenschaften der Leidenschaft und Dunkelheit überwältigt werden. Solche Menschen müssen immer in die Hölle kommen. Jene Menschen hingegen, oh Monarch, die immer Gerechtigkeit verehren und befolgen, jene Menschen

die der Wahrheit und Aufrichtigkeit ergeben sind, werden als gut bezeichnet. Sie genießen immer die Freuden oder das Glück des Himmels. Da sie ihren Lehrern mit Ehrfurcht folgen, wenden sich ihre Herzen immer der Rechtschaffenheit zu. Wahrlich, diejenigen, die die Rechtschaffenheit verehren, gelangen in die Regionen der Götter. Jene Individuen, seien es Menschen oder Götter, die sich von Habgier und Bosheit befreien und ihre Körper durch die Einhaltung von Entsagungen auszehren oder quälen, erlangen aufgrund der Rechtschaffenheit, die ihnen dann zuteil wird, großes Glück. Diejenigen, die mit Weisheit begabt sind, haben gesagt, dass die Brahmanen, die ältesten Söhne der Brahmanen, die Rechtschaffenheit repräsentieren. Diejenigen, die rechtschaffen sind, verehren sie immer, ihre Herzen betrachten sie mit so viel Liebe und Zuneigung, wie der Magen eines hungrigen Mannes reife und köstliche Früchte empfängt.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Wie sehen die Bösen aus und welche Taten sollen die verrichten, die als gut gelten? Erkläre mir dies, oh Heiliger! Sag mir, was die Anzeichen für das Gute und das Böse sind.‘

„Bhishma sagte: ‚Die Bösen sind in ihren Taten böse, unregierbar oder können nicht an die Regeln gebunden werden und haben ein loses Mundwerk. Sie hingegen sind gut und handeln immer gut. Wahrlich, die Taten dieser Menschen gelten als Anzeichen für jenes Verhalten, das man als gut bezeichnet. Die Guten oder Rechtschaffenen, oh Monarch, folgen niemals den beiden Rufen der Natur auf der Straße, in einem Kuhstall oder auf einem Reisfeld . Nachdem sie die Fünf gefüttert haben, nehmen sie ihr eigenes Essen zu sich. 1 Sie sprechen nie beim Essen und gehen nie mit nassen Händen schlafen ( d . h . ohne sie mit Handtüchern oder Servietten trocken zu reiben). Wann immer sie eines der folgenden Dinge sehen, umrunden sie es, um ihnen Ehrerbietung zu erweisen: ein loderndes Feuer, einen Stier, das Bild einer Gottheit, einen Kuhstall, einen Ort, an dem vier Straßen zusammentreffen, und einen alten und tugendhaften Brahmanen. Sie machen den Weg frei, indem sie selbst beiseite stehen, für die Alten, die mit Lasten geplagten, die Damen, die hohe Ämter in der Dorf- oder Stadtverwaltung innehaben, Brahmanen, Kühe und Könige. Der rechtschaffene oder gute Mann ist derjenige, der seine Gäste, Diener und andere Abhängige, seine eigenen Verwandten und alle, die seinen Schutz suchen, beschützt. Ein solcher Mann heißt sie immer mit den üblichen höflichen Fragen willkommen. Die Gottheiten haben zwei Zeiten für die Menschen bestimmt, um ihr Essen einzunehmen, nämlich morgens und abends. Während dieser Zeit sollte man nichts essen. Wenn man diese Regel des Essens befolgt, sagt man, man befolgt ein Fasten. So wie das heilige Feuer darauf wartet, dass Trankopfer darauf gegossen werden, wenn die Stunde für Homa gekommen ist, so erwartet auch eine Frau, wenn ihre Funktionsperiode vorüber ist, einen Akt des Geschlechtsverkehrs mit ihrem Ehemann. Einen, der

Wenn man sich seinem Ehepartner zu keiner anderen Zeit nähert, außer nach der Funktionsperiode, dann gilt das Brahmacharya-Gelübde als einzuhalten. Amrita (Nektar), Brahmanen und Kühe – diese drei werden als gleichwertig angesehen. Daher sollte man Brahmanen und Kühe immer mit den entsprechenden Riten verehren. Man begeht keine Fehler oder Makel, wenn man das Fleisch von Tieren isst, die bei Opferungen mit Hilfe der Tantras aus dem Yajur Veda geschlachtet wurden. Das Fleisch des Rückgrats oder das von Tieren, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden, sollte man vermeiden, so wie man das Fleisch des eigenen Sohnes meidet. Man sollte seine Gäste niemals ohne Essen lassen, egal ob man im eigenen Land oder im Ausland lebt. Nach Abschluss des Studiums sollte man seinem Lehrer die Dakshina überreichen. Wenn man seinen Lehrer sieht, sollte man ihm ehrfürchtig gratulieren und ihm in Anbetung einen Sitzplatz anbieten. Durch die Verehrung seines Lehrers erhöht man die Lebenserwartung sowie den Ruhm und Wohlstand. Man sollte die Alten nie tadeln und sie auch nicht auf eine Geschäftsreise schicken. 1. Man sollte nie sitzen, wenn jemand Altes steht. Auf diese Weise schützt man sein Leben. Man sollte nie eine nackte Frau oder einen nackten Mann anstarren. Man sollte nie Geschlechtsverkehr haben, außer in der Privatsphäre. Man sollte auch essen, ohne von anderen gesehen zu werden. Lehrer sind die wichtigsten Tirthas; das Herz ist das wichtigste aller heiligen Objekte; Wissen ist das wichtigste aller Suchobjekte; und Zufriedenheit ist das wichtigste aller Glücksgefühle. Morgens und abends sollte man den ernsten Ratschlägen der Alten zuhören. Man erlangt Weisheit, indem man sich jahrelang ständig um die Ehrwürdigen kümmert. Beim Lesen der Veden oder beim Essen sollte man die rechte Hand benutzen. Man sollte seine Sprache und seinen Geist sowie seine Sinne stets unter Kontrolle halten. Mit gut gekochtem Frumenty, Yavaka, Krisara und Havi (geklärter Butter) sollte man die Pitris und die Gottheiten im Sraddha, genannt Ashtaka, verehren. Dasselbe sollte bei der Verehrung der Planeten angewendet werden. Man sollte sich nicht rasieren, ohne einen Segen auf sich herabzurufen. Wenn man niest, sollte man von den Anwesenden gesegnet werden. Alle, die krank sind oder an einer Krankheit leiden, sollten gesegnet werden. Man sollte für die Verlängerung ihres Lebens beten. 2 Man sollte eine bedeutende Person niemals vertraulich ansprechen (mit dem Wort Twam ). Selbst unter großen Schwierigkeiten sollte man dies niemals tun. Eine solche Person als Twam anzusprechen und sie zu töten, ist gleichbedeutend, Gelehrte werden durch eine solche Anrede herabgewürdigt. Für diejenigen, die unterlegen oder gleich sind, oder für Schüler kann ein solches Wort verwendet werden. Das Herz des

Der sündige Mensch verkündet immer die Sünden, die er begangen hat. Die Menschen, die bewusst Sünden begangen haben, werden zerstört, weil sie versuchen, sie vor den Guten zu verbergen. Tatsächlich versuchen diejenigen, die fest entschlossene Sünder sind, ihre sündigen Taten vor anderen zu verbergen. 1 Solche Menschen glauben, dass ihre Sünden weder von Menschen noch von Gottheiten bezeugt werden. Der sündige Mensch, von seinen Sünden überwältigt, wird in einer elenden Daseinsordnung geboren. Die Sünden eines solchen Menschen wachsen ständig, so wie die Zinsen, die der Wucherer (für die Kredite, die er gewährt) verlangt, von Tag zu Tag steigen. Wenn man eine Sünde begangen hat und versucht, sie durch Gerechtigkeit zu decken, wird diese Sünde zerstört und führt zur Gerechtigkeit anstelle anderer Sünden. 2 Wenn man eine Menge Wasser auf Salz gießt, löst sich dieses sofort auf. Genauso löst sich die Sünde auf, wenn man Sühne leistet. Aus diesen Gründen sollte man niemals eine Sünde verbergen. Verheimlicht wird sie mit Sicherheit zunehmen. Wenn man eine Sünde begangen hat, sollte man sie in Gegenwart der Guten bekennen. Sie würden sie sofort zerstören. Wenn man nicht rechtzeitig genießt, was man voller Hoffnung aufgespart hat, ist die Folge, dass der aufgesparte Reichtum nach dem Tod desjenigen, der ihn aufgespart hat, einen anderen Besitzer findet. Die Weisen haben gesagt, dass der Geist jedes Geschöpfs der wahre Prüfstein für Gerechtigkeit ist. Daher haben alle Geschöpfe auf der Welt eine angeborene Tendenz, Gerechtigkeit zu erlangen. Man sollte Gerechtigkeit allein oder im Alleingang erlangen. Wahrlich, man sollte sich nicht selbst als gerecht bezeichnen und mit dem Banner der Gerechtigkeit wandeln, das man zur Schau stellt. Diejenigen, die Gerechtigkeit praktizieren, um die Früchte zu genießen, die sie hervorbringt, gelten als Händler der Gerechtigkeit. Man sollte die Gottheiten verehren, ohne sich Gefühlen des Stolzes hinzugeben. Ebenso sollte man seinem Lehrer ohne Täuschung dienen. Man sollte Vorkehrungen treffen, um sich im Jenseits unschätzbaren Reichtum zu sichern, der aus Geschenken besteht, die man hier an verdiente Personen macht.‘“

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„Vasudeva sagte: ‚Oh starkarmiger Yudhishthira, höre mir zu, wenn ich dir die vielen Namen von Rudra vortrage und auch die hohe Seligkeit dieses Hochbeseelten.‘ Die Rishis beschreiben Mahadeva als Agni, Sthanu und Maheswara; als einäugig und dreiäugig, von universeller Form und Siva oder höchst glückverheißend. Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, sagen, dass dieser Gott zwei Formen hat. Eine davon ist furchtbar und die andere mild und glückverheißend. Diese beiden Formen wiederum sind in viele Formen unterteilt. Die Form, die wild und furchtbar ist, wird als identisch mit Agni und Blitz und Surya angesehen. Die andere Form, die mild und glückverheißend ist, ist identisch mit Gerechtigkeit und Wasser und Chandramas. Dann heißt es wieder, dass die Hälfte seines Körpers aus Feuer und die andere Hälfte aus Soma (oder dem Mond) besteht. Von seiner Form, die mild und glückverheißend ist, heißt es, dass sie das Brahmacharya-Gelübde praktiziert. Die andere Form von ihm, der überaus schrecklich ist, ist an allen Zerstörungsvorgängen im Universum beteiligt. Weil er groß (Mahat) und der höchste Herr von allem (Iswara) ist, wird er Maheswara genannt. Und weil er brennt und unterdrückt, scharf und wild ist und mit großer Energie ausgestattet ist und damit beschäftigt ist, Fleisch und Blut und Mark zu essen, wird er Rudra genannt. Da er der Erste aller Gottheiten ist und da seine Herrschaft und seine Errungenschaften sehr ausgedehnt sind und da er das ausgedehnte Universum beschützt, wird er Mahadeva genannt. Da er die Form oder Farbe von Rauch hat, wird er Dhurjati genannt. Da er durch all seine Taten Opfer für alle darbringt und das Wohl jedes Geschöpfs sucht, wird er Shiva oder der Glückverheißende genannt. Oben (im Himmel) verbrennt er die Leben aller Geschöpfe und ist außerdem

auf einen bestimmten Weg festgelegt, von dem er nicht abweicht. Sein Emblem wiederum ist für alle Zeiten fest und unbeweglich. Aus diesen Gründen wird er Sthanu genannt. Er hat auch einen vielgestaltigen Aspekt. Er ist Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft. Er ist beweglich und unbeweglich. Aus diesem Grund wird er Vahurupa (von vielgestaltigem Aspekt) genannt. Die Gottheiten, die Viswedevas genannt werden, wohnen in seinem Körper. Aus diesem Grund wird er Viswarupa (von universeller Form) genannt. Er hat tausend Augen; oder er hat Myriadenaugen; oder er hat Augen auf allen Seiten und an jedem Teil seines Körpers. Seine Energie tritt durch seine Augen aus. Seine Augen haben kein Ende. Da er immernährt alle Geschöpfe und spielt auch mit ihnen, und da er ihr Herr oder Meister ist, wird er Pasupati (der Herr aller Geschöpfe) genannt. Da sein Emblem immer dem Gelübde von Brahmacharya entspricht, verehren es alle Welten dementsprechend. Dieser Akt der Verehrung soll ihn sehr erfreuen. Wenn es jemanden gibt, der ihn verehrt, indem er sein Bildnis erschafft, und einen anderen, der sein Emblem verehrt, dann ist es der Letztere, der für immer großen Wohlstand erlangt. Die Rishis, die Gottheiten, die Gandharvas und die Apsaras verehren sein Emblem, das immer aufrecht und erhoben ist. Wenn sein Emblem verehrt wird, ist Maheswara sehr zufrieden mit dem Verehrer. Er ist seinen Anhängern zugetan und schenkt ihnen Glück mit einer fröhlichen Seele. Dieser große Gott lebt gerne in Krematorien und verbrennt und verzehrt dort alle Leichen. Diejenigen, die auf solchen Plätzen Opfer darbringen, gelangen am Ende in jene Regionen, die für Helden reserviert sind. In seiner legitimen Funktion ist er derjenige, der als der Tod angesehen wird, der in den Körpern aller Geschöpfe wohnt. Er ist wiederum jener Atem namens Prana und Apana in den Körpern aller verkörperten Wesen. Er hat viele lodernde und schreckliche Formen. Alle diese Formen werden in der Welt verehrt und sind den Brahmanen bekannt, die über Wissen verfügen. Unter den Göttern hat er viele Namen, von denen jeder eine schwerwiegende Bedeutung hat. Wahrlich, die Bedeutung dieser Namen leitet sich entweder von seiner Größe oder seiner Unermesslichkeit, seinen Taten oder seinem Verhalten ab. Die Brahmanen rezitieren ihm zu Ehren immer das ausgezeichnete Sata-Rudriya, das in den Veden vorkommt, sowie das, das von Vyasa verfasst wurde. Wahrlich, die Brahmanen und Rishis nennen ihn das älteste aller Wesen. Er ist der erste aller Gottheiten, und aus seinem Mund schuf er Agni. Diese Gottheit mit der rechten Seele, die immer bereit ist, allen Schutz zu gewähren, gibt ihre Bittsteller niemals auf. Er würde viel lieber auf seinen eigenen Lebenshauch verzichten und sich selbst alle möglichen Leiden auferlegen. Langes Leben, Gesundheit und Freiheit von Krankheit, Wohlstand, Reichtum, verschiedene Arten von Vergnügen und Genüssen werden von ihm verliehen, und er ist es auch, der sie wegnimmt. Die Herrschaft und der Wohlstand, die man in Sakra und den anderen Gottheiten sieht, sind wahrlich seine. Er ist es, der immer mit allem beschäftigt ist, was in den drei Welten gut und böse ist. Aufgrund seiner vollkommenen Kontrolle über alle Objekte des Vergnügens wird er Iswara (der höchste Herr oder Meister) genannt. Da er wiederum der Herr des riesigen Universums ist, wird er Maheswara genannt. Das ganze Universum ist durchdrungen von

ihn in verschiedenen Formen. Es ist jene Gottheit, deren Mund brüllt und das Wasser des Meeres in Form des riesigen Stutenkopfes verbrennt!‘“ 1

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Yudhishthira sagte: „Es gebührt dir, oh Bezwinger von Madhu, mir das Wissen zu erläutern, das du durch die Gnade von Durvasa erlangt hast! O Erster aller mit Intelligenz ausgestatteten Menschen, ich möchte alles über die hohe Seligkeit und alle Namen dieses Hochbeseelten wahrhaftig und im Detail erfahren!“ 1

„Vasudeva sagte: ‚Ich werde dir das Gute vortragen, das ich erworben habe, und den Ruhm, den ich durch die Gnade dieses Hochbeseelten gewonnen habe.

[Absatz geht weiter] Wahrlich, ich werde mit dir über dieses Thema sprechen, nachdem ich mich vor Kapardin verneigt habe. O König, höre mir zu, wenn ich dir jenes Sata-rudriya vortrage, das ich mit beherrschten Sinnen jeden Morgen nach dem Aufstehen wiederhole. Der große Herr aller Geschöpfe, nämlich der Großvater Brahman selbst, der mit reichlich Buße ausgestattet ist, verfasste diese Mantras, nachdem er eine Zeit lang besondere Buße getan hatte. O Herr, es ist Sankara, der alle Geschöpfe im Universum erschaffen hat, die beweglichen und die unbeweglichen. Es gibt kein höheres Wesen, oh Monarch, als Mahadeva. Wahrlich, er ist das höchste aller Wesen in den drei Welten. Es gibt niemanden, der diesem hochbeseelten Wesen gegenübertreten kann. Tatsächlich gibt es in den drei Welten kein Wesen, das als ihm ebenbürtig angesehen werden kann. Wenn er voller Wut auf dem Schlachtfeld steht, beraubt der Geruch seines Körpers alle Feinde des Bewusstseins und diejenigen, die nicht getötet werden, zittern und fallen nieder. Sein Brüllen ist schrecklich und ähnelt dem der Wolken. Wenn sie dieses Brüllen im Kampf hören, brechen die Herzen der Gottheiten entzwei. Wenn der Träger von Pinaka wütend wird und eine schreckliche Gestalt annimmt, indem er nur seinen Blick auf eine Gottheit, einen Asura, einen Gandharva oder eine Schlange richtet, kann diese Person keinen Seelenfrieden finden, selbst wenn sie in den Tiefen einer Berghöhle Zuflucht sucht. Wenn dieser Herr aller Kreaturen, nämlich., Daksha, der ein Opfer darbringen wollte, breitete sein Opfer aus, der unerschrockene Bhava gab seinem Zorn nach (über Dakshas Geringschätzung), durchbohrte (das verkörperte) Opfer, schoss den Pfeil seines schrecklichen Bogens ab und brüllte laut. Als Maheswara wütend wurde und plötzlich mit seinem Pfeil die verkörperte Form des Opfers durchbohrte, wurden die Gottheiten tatsächlich von Kummer erfüllt und verloren ihr Glück und ihre Seelenruhe. Durch das Schwirren seiner Bogensehne geriet das ganze Universum in Aufruhr. Die Gottheiten und die Asuras, oh Sohn der Pritha, wurden alle freudlos und betäubt. Der Ozean rollte in Aufruhr und die Erde bebte bis ins Innerste. Die Hügel und Berge begannen sich von ihren Basen zu bewegen und liefen nach allen Seiten. Das Gewölbe des Himmels bekam Risse. Alle Welten wurden in Finsternis gehüllt. Nichts war zu sehen. Das Licht aller Himmelskörper verfinsterte sich, ebenso das der Sonne selbst, oh Bharata! Die großen Rishis, von Furcht erfüllt und in dem Wunsch, sich selbst und dem Universum Gutes zu tun, führten die üblichen Riten der Versöhnung und des Friedens durch. Unterdessen stürmte Rudra mit seiner schrecklichen Tapferkeit gegen die Gottheiten. Voller Wut riss er Bhaga die Augen aus. Zornig griff er Pushan mit seinem Fuß an. Er riss diesem Gott die Zähne aus, während dieser dasaß und die große Opferkugel (Purodasa genannt) verspeiste. Zitternd vor Angst neigten die Gottheiten ihre Köpfe zu Sankara. Unbesänftigt legte Rudra noch einmal einen scharfen und flammenden Pfeil auf seine Bogensehne. Als die Gottheiten und Rishis seine Tapferkeit sahen, erschraken sie. Diese führenden Götter begannen, ihn zu besänftigen! Sie falteten ihre Hände in Ehrfurcht und begannen, die Sata-Rudriya-Mantras zu rezitieren. Schließlich war Maheshwara, der so von den Göttern gepriesen wurde, zufrieden. Die Götter teilten ihm daraufhin einen großen Teil (der Opfergaben) zu. Zitternd vor

Aus Furcht, oh König, suchten sie seinen Schutz. Als Rudra zufrieden war, wurde die Verkörperung des Opfers, die in zwei Teile durchbohrt worden war, wieder vereint. Welche Glieder auch immer von den Pfeilen Mahadevas zerstört worden waren, sie wurden wieder ganz und gesund. Die über große Energie verfügenden Asuras hatten in früheren Tagen drei Städte am Firmament. Eine davon war aus Eisen, eine aus Silber und die dritte aus Gold. Mit all seinen Waffen war Maghavat , der Anführer der Gottheiten, nicht in der Lage, diese Städte zu durchbohren. Von den Asuras heimgesucht, suchten alle Gottheiten den Schutz des großen Rudra. Versammelt sprachen die hochbeseelten Gottheiten zu ihm und sagten: „O Rudra, die Asuras drohen, ihren zerstörerischen Einfluss bei allen Handlungen auszuüben! Töte die Daityas und zerstöre ihre Stadt zum Schutz der drei Welten, oh Geber der Ehre!“ So von ihnen angesprochen, antwortete er und sagte: „So sei es!“ und machte dann Vishnu zu seinem ausgezeichneten Schaftkopf. Er machte die Gottheit des Feuers zu seinem Schaftrohr und Suryas Sohn Yama zu den Flügeln dieses Schafts. Er machte die Veden zu seinem Bogen und die Göttin Savitri zu seiner ausgezeichneten Bogensehne. Und er machte den Großvater Brahma zu seinem Wagenlenker. Unter Anwendung all dieser Dinge durchbohrte er die dreifache Stadt der Asuras mit seinem Schaft, der aus drei Parvans und drei Shalyas bestand. 1 Tatsächlich, oh Bharata, wurden alle Asuras und ihre Städte von Rudra mit seinem Pfeil verbrannt, dessen Farbe der Sonne ähnelte und dessen Energie der des Feuers ähnelte, das am Ende des Yuga erscheint, um alles zu verzehren. Als sie sah, dass Mahadeva sich in ein Kind mit fünf Haarsträhnen verwandelte, das auf Parvatis Schoß lag, fragte diese die Götter, wer er sei. Als Sakra das Kind sah, wurde er plötzlich von Eifersucht und Zorn erfüllt und beschloss, es mit seinem Donner zu töten. Das Kind jedoch lähmte den Arm von Indra, der wie eine eiserne Keule aussah und in dem sich der Blitz befand. Die Götter waren alle verblüfft und konnten nicht verstehen, dass das Kind der Herr des Universums war. Wahrlich, sie alle und die Regenten der Welt selbst waren sprachlos angesichts dieses Kindes, das niemand anderes als das Höchste Wesen war. Dann fand der berühmte Großvater Brahma, der mithilfe seiner Buße nachdachte, heraus, dass dieses Kind das größte aller Wesen war, der Herr von Uma, Mahadeva mit unermesslichem Können. Dann pries er den Herrn. Auch die Gottheiten begannen, sowohl Uma als auch Rudra zu preisen. Der Arm (der gelähmt war) des Vala-Bezwingers wurde dann wiederhergestellt. Der Mahadeva, der als Brahmane Durvasa mit großer Energie geboren wurde, lebte lange Zeit in meinem Haus in Dwaravati. Während er in meiner Wohnstätte lebte, beging er verschiedene böse Taten. Obwohl es schwer zu ertragen war, ertrug ich sie dennoch aus Großmut des Herzens. Er ist Rudra; er ist Shiva; er ist Agni; er ist Sarva; er ist der Bezwinger von allem; er ist Indra und Vayu und die Aswins

und der Gott des Blitzes. Er ist Chandramas; er ist Isana; er ist Surya; er ist Varuna; er ist die Zeit; er ist der Zerstörer; er ist der Tod; er ist der Tag und die Nacht; er ist die vierzehn Tage; er ist die Jahreszeiten; er ist die beiden Dämmerungen; er ist das Jahr. Er ist Dhatri und er ist Vidhatri; und er ist Viswakarma; und er ist mit allen Dingen vertraut. Er ist die Himmelsrichtungen des Kompasses und auch die Nebenrichtungen. Er hat eine universelle Form und eine unermessliche Seele. Der heilige und berühmte Durvasa hat die Hautfarbe der Himmlischen. Manchmal manifestiert er sich einzeln; manchmal teilt er sich in zwei Teile; und manchmal zeigt er sich in vielen, hunderttausend Formen. Auch so ist Mahadeva. Er ist wiederum dieser Gott, der ungeboren ist. Selbst in hundert Jahren kann man seine Verdienste nicht erschöpfen, indem man sie rezitiert .'"

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Abschnitt CLIX 

Yudhishthira sagte: „Erzähl uns, oh Bezwinger von Madhu, welcher Wohlstand mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Du kennst dich gut mit diesem Thema aus. Wahrlich, unser Großvater kennt dich.“

Vasudeva sagte: „Höre mir mit gespannter Aufmerksamkeit zu, oh König, oh Anführer der Bharatas, wenn ich dir die Verdienste der Brahmanen in Übereinstimmung mit der Wahrheit vortrage, oh Erster der Kurus! Als ich einmal in Dwaravati saß, oh Erfreuer der Kurus, kam mein Sohn Pradyumna, wütend auf bestimmte Brahmanen, zu mir und sagte: „Oh Bezwinger von Madhu, welche Verdienste sind mit der Verehrung der Brahmanen verbunden? Woher kommt ihre Herrschaft hier und im Jenseits? Oh Geber von Ehre, welche Belohnungen werden durch die ständige Verehrung der Brahmanen erlangt? Erkläre mir dies bitte deutlich, denn mein Geist ist diesbezüglich von Zweifeln geplagt.“ Als Pradyumna diese Worte an mich richtete, antwortete ich ihm wie folgt: „Höre, oh König, aufmerksam, was diese Worte waren: ‚Oh Kind von Rukmin, höre mir zu, wenn ich dir erzähle, welchen Wohlstand man durch die Verehrung der Brahmanen erlangen kann. Wenn man sich zum Ziel setzt, die wohlbekannte Dreiheit zu erlangen ( nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum und Vergnügen), oder Emanzipation zu erreichen, oder Ruhm und Wohlstand zu erlangen, oder Krankheiten zu behandeln und zu heilen, oder die Götter und Pitris zu verehren, sollte man darauf achten, die Wiedergeborenen zufriedenzustellen. Sie sind alle ein Königs-Soma (der solch angenehmes Licht ins Firmament wirft). Sie sind Spender von Glück und Elend. Oh Kind von Rukmini, ob in dieser oder in der nächsten Welt, oh Sohn, alles Angenehme hat seinen Ursprung bei den Brahmanen. Daran habe ich keinen Zweifel! Aus der Verehrung der Brahmanen fließen mächtige Errungenschaften und Ruhm. und Stärke. Die Bewohner aller Welten und die Regenten des Universums sind alle Anbeter der Brahmanen. Wie können wir sie dann, oh Sohn, missachten, erfüllt von der Vorstellung, wir seien die Herren der Erde? O Starkarmiger, lass deinen Zorn nicht die Brahmanen als sein Ziel erfassen. In diesem wie auch in der

In der nächsten Welt werden Brahmanen als Wesen betrachtet. Sie haben direktes Wissen über alles im Universum. Wahrlich, wenn sie wütend sind, sind sie in der Lage, alles in Asche zu verwandeln. Sie sind in der Lage, andere Welten und andere Regenten von Welten (als die, die existieren) zu erschaffen. Warum sollten sich dann Personen, die über Energie und korrektes Wissen verfügen, ihnen gegenüber nicht gehorsam und respektvoll verhalten? Früher, oh Sohn, lebte in meinem Haus der Brahmane Durvasa, dessen Hautfarbe grün und gelbbraun war. In Lumpen gekleidet trug er einen Stock aus dem Vilwa-Baum. 1 Er hatte einen langen Bart und war sehr abgemagert. Er war größer als der größte Mensch auf Erden. Er wanderte durch alle Welten, nämlich jene, die den Menschen gehören, und jene, die den Göttern und anderen höheren Wesen gehören, und dies war der Vers, den er ständig in Versammlungen und auf öffentlichen Plätzen sang. „Wer würde den Brahmanen Durvasa in seinem Haus wohnen lassen und ihm gegenüber seine Pflichten der Gastfreundschaft erfüllen? Er wird auf jeden wütend, wenn er auch nur die geringste Übertretung bemerkt? Wenn er dies über meine Gemütsverfassung hört, wer würde mir dann Zuflucht gewähren? Tatsächlich sollte derjenige, der mir als Gast Unterschlupf gewähren würde, nichts tun, was mich erzürnen könnte!“ Als ich sah, dass niemand wagte, ihm in seinem Haus Unterschlupf zu gewähren, lud ich ihn ein und ließ ihn in meiner Wohnung wohnen. An bestimmten Tagen aß er so viel Nahrung, wie Tausende von Menschen brauchten. An bestimmten anderen Tagen aß er sehr wenig. An manchen Tagen verließ er mein Haus und kam nicht zurück. Manchmal lachte er ohne ersichtlichen Grund und manchmal weinte er grundlos. Damals gab es niemanden auf der Erde, der ihm an Jahren gleichkam. Eines Tages betrat er die ihm zugewiesenen Gemächer und verbrannte alle Betten und Decken und alle wohlgekleideten Mädchen, die ihm dort dienten. Dann verließ er das Haus. Mit höchst lobenswerten Gelübden begegnete er mir kurz darauf und sagte zu mir: „Oh Krishna, ich möchte unverzüglich Frumenty essen!“ Da ich seine Absichten bereits vorher verstanden hatte, ließ ich meine Diener alle möglichen Speisen und Getränke zubereiten. Tatsächlich waren viele ausgezeichnete Speisen bereitgehalten worden. Sobald ich darum gebeten wurde, ließ ich heißes Frumenty bringen und dem Asketen anbieten. Nachdem er etwas davon gegessen hatte, sagte er schnell zu mir: „O Krishna, nimm etwas von diesem Frumenty und schmiere alle deine Glieder damit ein!“ Ohne Skrupel tat ich, was mir befohlen wurde. Tatsächlich habe ich meinen Körper und Kopf mit dem Rest dieses Frumenty eingerieben. Der Asket sah zu diesem Zeitpunkt deine Mutter mit dem süßen Gesicht in der Nähe stehen. Währenddessen lachte er und rieb auch ihren Körper mit diesem Frumenty ein. Der Asket ließ dann deine Mutter, deren Körper mit Frumenty eingerieben war, unverzüglich an einen Wagen spannen. Er bestieg diesen Wagen und verließ mein Haus. Mit großer Intelligenz ausgestattet, loderte dieser Brahmane mit Glanz wie Feuer und schlug in meiner Gegenwart

meine Rukmini war so jugendlich, als wäre sie ein Tier, das dazu bestimmt ist, die Wagen der Menschen zu ziehen. Als ich dies sah, fühlte ich nicht die geringste Trauer aus Bosheit oder dem Wunsch, den Rishi zu verletzen. Tatsächlich ging er, nachdem er Rukmini vor den Wagen gespannt hatte, hinaus, mit dem Wunsch, die Hauptstraße der Stadt entlangzufahren. Als sie diesen außergewöhnlichen Anblick sahen, sprachen einige Dasarhas voller Zorn einander an und begannen, sich folgendermaßen zu unterhalten: „Wer sonst gibt es auf der Erde, der nach dem Anspannen von Rukmini vor einen Wagen atmen würde? Wahrlich, lass die Welt nur mit Brahmanen gefüllt sein! Lass hier keine anderen Orden entstehen. Das Gift einer bösartigen Schlange ist überaus scharf. Scharfer als Gift ist ein Brahmane. Es gibt keinen Arzt für jemanden, der von der bösartigen Schlange eines Brahmanen gebissen oder verbrannt wurde. Als der unwiderstehliche Durvasa den Wagen bestieg, taumelte Rukmini auf der Straße und fiel häufig hin. Da wurde der wiedergeborene Rishi wütend und begann, Rukmini anzutreiben, indem er sie mit der Peitsche schlug. Schließlich sprang der Brahmane, von rasender Wut erfüllt, vom Wagen und floh zu Fuß über einen weglosen Boden nach Süden. Als wir den Ersten der Brahmanen über den weglosen Boden fliegen sahen, folgten wir ihm, obwohl wir mit Frumenty beschmiert waren, und riefen hinter ihm aus: „Sei zufrieden mit uns, oh Heiliger!“ Als der Brahmane mich sah, sagte er mit großer Energie: „Oh starkarmiger Krishna, hast du den Zorn durch die Stärke deiner Natur besiegt? Oh du mit den hervorragenden Gelübden, ich habe nicht den geringsten Fehler an dir gefunden!“ O Govinda, ich bin mit dir sehr zufrieden. Bitte um die Erfüllung der Wünsche, die dir gefallen! Sieh genau, oh Sohn, welche Macht ich habe, wenn ich mit jemandem zufrieden bin. Solange Götter und Menschen weiterhin eine Vorliebe für Essen hegen, so lange wird jeder von ihnen dieselbe Vorliebe für dich hegen, die sie für ihr Essen hegen! Und so lange es Rechtschaffenheit in den einzelnen Welten gibt, so lange wird der Ruhm deiner Errungenschaften bestehen! Tatsächlich wird deine Auszeichnung in den drei Welten so lange bestehen! O Janardana, du sollst allen Menschen angenehm sein! Was auch immer deine Gegenstände zerbrochen oder verbrannt oder anderweitig (von mir) zerstört wurden, du wirst sehen, oh Janardana, wie sie in ihren früheren Zustand zurückversetzt werden, oder sie werden sogar in einer besseren Form wieder auftauchen! Solange du, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, leben willst, wirst du keine Angst haben, dass der Tod dich durch die Teile deines Körpers befällt, die mit dem Frumenty bestrichen wurden, das ich dir gab! O Sohn, warum hast du dieses Frumenty nicht auch auf deine Fußsohlen geschmiert? Indem du es nicht getan hast, hast du auf eine Weise gehandelt, die ich nicht gutheiße! Dies waren die Worte, die er bei dieser Gelegenheit sagte, voller Freude mit mir. Nachdem er aufgehört hatte zu sprechen, sah ich, dass mein Körper mit großer Schönheit und Pracht ausgestattet war. Auch zu Rukmini sagte der Rishi, voller Freude mit ihr: „O schöne Dame,du sollst derjenige deines Geschlechts sein, der den größten Ruhm erlangt hat, und großer Ruhm und große Errungenschaften werden dir zuteil werden. Altersschwäche oder Krankheit oder Verlust der Hautfarbe

wird nie dein sein! Jeder wird dich sehen, wie du Krishna dienst, besessen von einem wohlriechenden Geruch, der immer in dir präsent ist. Du sollst die erste aller sechzehntausend Gattinnen werden, oh Kesava. Wenn schließlich die Zeit deines Abschieds von der Welt gekommen ist, sollst du im Jenseits die unzertrennliche Gefährtin Krishnas erlangen!‘ Nachdem er diese Worte zu deiner Mutter gesagt hatte, wandte sich der Rishi noch einmal an mich und verließ mit den folgenden Worten den Ort. Tatsächlich sagte der Rishi Durvasa, lodernd wie ein Feuer: ‚O Kesava, lass dein Verständnis immer so auf den Brahmanen gerichtet sein!‘ Wahrhaftig verschwand dieser Brahmane nach diesen Worten auf der Stelle vor meinen Augen. Nach seinem Verschwinden begann ich, das Gelübde zu befolgen, bestimmte Mantras still auszusprechen, ohne von irgendjemandem gehört zu werden. Wahrlich, von jenem Tag an beschloss ich, alle Befehle zu befolgen, die ich von den Brahmanen erhalten sollte. Nachdem ich dieses Gelübde abgelegt hatte, oh Sohn, kehrten wir beide zusammen mit deiner Mutter mit freudigen Herzen in unseren Palast zurück. Als ich unser Haus betrat, sah ich, dass alles, was der Rishi zerbrochen oder verbrannt hatte, wieder zum Vorschein kam und neu war. Als ich diese neuen Gegenstände erblickte, die zudem haltbarer geworden waren, war ich voller Staunen. Wahrlich, oh Sohn von Rukmini, von jenem Tag an habe ich die Brahmanen in Gedanken immer verehrt! Sogar dies, oh Anführer der Bharatas , sagte ich bei dieser Gelegenheit über die Größe jener Brahmanen, die die Ersten ihres Ordens sind. Verehre auch du, oh Sohn von Kunti, die hoch gesegneten Brahmanen jeden Tag mit Gaben von Reichtum und Kühen, oh Mächtiger! Auf diese Weise erlangte ich den Wohlstand, den ich genieße, den Wohlstand, der aus der Gnade der Brahmanen geboren wird. Was auch immer Bhishma über mich gesagt hat, oh Anführer der Bharatas, es ist alles wahr!‘“

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Abschnitt CLVIII 

Yudhishthira sagte: „Du verehrst immer, oh König, Brahmanen mit lobenswerten Gelübden. Was auch immer, aber ist das die Frucht, die du siehst, oh König? O du mit den hohen Gelübden, wenn du siehst, was

Wohlstand, der mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Verehrst du sie? Erzähl mir das alles, oh Starkarmiger!

„Bhishma sagte: ‚Hier ist Kesava, der mit großer Intelligenz ausgestattet ist. Er wird dir alles erzählen. Er hat hohe Gelübde abgelegt und ist mit Wohlstand ausgestattet. Er wird dir sogar sagen, welcher Wohlstand mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Meine Kraft, meine Ohren, meine Sprache, mein Geist, meine Augen und mein klares Verständnis (sind heute alle getrübt). Ich denke, die Zeit ist nicht mehr fern, in der ich meinen Körper ablegen muss. Die Sonne scheint mir sehr langsam zu vergehen. 1 Jene hohen Pflichten, oh König, die in den Puranas erwähnt werden und von Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras befolgt werden, habe ich alle rezitiert. Lerne von Krishna, oh Sohn von Pritha, was in diesem Punkt noch zu lernen ist. Ich kenne Krishna wirklich. Ich weiß, wer er ist und was seine alte Macht ist. O Anführer der Kauravas, Kesava hat eine unermessliche Seele. Wann immer Zweifel aufkommen, ist er es, der dann die Gerechtigkeit aufrechterhält. 2 Es ist Krishna, der die Erde, den Himmel und die Himmelskörper erschaffen hat. Tatsächlich ist die Erde aus Krishnas Körper entsprungen. Krishna, der von furchterregender Kraft ist und seit Anbeginn der Zeit existiert, war es, der zum mächtigen Eber wurde und die untergetauchte Erde anhob. Er war es, der alle Himmelsrichtungen und alle Berge schuf. Unter ihm sind das Himmelsgewölbe, der Himmel, die vier Himmelsrichtungen und die vier Nebenrichtungen. Aus ihm ist die gesamte Schöpfung hervorgegangen. Er war es, der dieses alte Universum erschaffen hat. In seinem Nabel erschien ein Lotus. In diesem Lotus entsprang Brahma selbst mit unermesslicher Energie. Es war Brahma, oh Sohn von Pritha, der diese Dunkelheit zerriss, die den Ozean selbst (in Tiefe und Ausdehnung) übertraf. Im Treta-Zeitalter, oh Partha, existierte Krishna (auf der Erde) in Form der Gerechtigkeit. Im Treta-Zeitalter existierte er in Form des Wissens. Im Dwapara-Zeitalter existierte er in Form der Macht. Im Kali-Zeitalter kam er in Form der Ungerechtigkeit auf die Erde. Er ist es, der in früheren Tagen die Daityas tötete. Er ist der alte Gott. Er ist es, der die Asuras in Form ihres Kaisers (Valin) regierte. Er ist der Schöpfer aller Wesen. Er ist auch die Zukunft aller erschaffenen Wesen. Er ist auch der Beschützer dieses Universums, das mit dem Samen der Zerstörung beladen ist. Wenn die Sache der Gerechtigkeit erlahmt, wird dieser Krishna entweder in der Rasse der Götter oder unter den Menschen geboren. Indem er der Gerechtigkeit treu bleibt, beschützt dieser Krishna mit der gereinigten Seele (bei einer solchen Gelegenheit) sowohl die höheren als auch die niederen Welten. Krishna verschont diejenigen, die es verdienen, verschont zu werden, und macht sich daran, die Asura zu töten, oh Partha! Er ist es, der alle Handlungen, die richtig und falsch sind, und

Er ist die Ursache. Krishna ist die getane Tat, die zu tunde Tat und die Tat, die getan wird. Wisse, dass dieser Erhabene Rahu und Soma und Sakra ist. Er ist Viswakarma. Er ist von universeller Gestalt. Er ist der Zerstörer und der Schöpfer des Universums. Er trägt die Sula (Lanze). Er hat menschliche Gestalt und er hat furchtbare Gestalt. Alle Geschöpfe singen sein Lob, denn man erkennt ihn an seinen Taten. Hunderte von Gandharvas und Apsaras und Gottheiten begleiten ihn stets. Selbst die Rakshasas singen sein Lob. Er ist der Mehrer des Reichtums. Er ist das einzige siegreiche Wesen im Universum. Bei Opfern singen beredte Männer sein Lob. Die Sänger der Samans loben ihn, indem sie die Rathantaras rezitieren. Die Brahmanen loben ihn mit vedischen Mantras. Ihm gießen die Opferpriester ihre Trankopfer aus. Die Gottheiten mit Indra an ihrer Spitze sangen Ihm Loblieder, als Er die Gobardhana-Berge erhob, um die Kuhherden von Brindavana vor den unaufhörlichen Regenschauern zu schützen, die Indra in seiner Wut ausschüttete. Er ist, oh Bharata, der einzige Segen für alle Geschöpfe. Er, oh Bharata, betrat die alte Brahma-Höhle und erblickte von dort aus die ursprüngliche Hülle der Welt am Anfang der Zeit. 1 Dieser Krishna mit seinen herausragenden Taten brachte alle Danavas und Asuras in Aufruhr und rettete die Erde. Ihm weihen die Menschen verschiedene Arten von Nahrung. Ihm weihen die Krieger in Kriegszeiten alle Arten ihrer Fahrzeuge. Er ist ewig, und unter diesem Erhabenen existieren und verweilen das Himmelsgewölbe, die Erde, der Himmel, alle Dinge. Er ist es, der den Lebenssamen der Götter Mitra und Varuna in ein Gefäß fallen ließ, aus dem der Rishi namens Vasishtha hervorging. Krishna ist der Gott des Windes; Er ist der mächtige Aswin; Er ist der erste der Götter, nämlich die Sonne mit tausend Strahlen. Er ist es, durch den die Asuras unterworfen wurden. Er ist es, der die drei Welten mit seinen drei Schritten durchquerte. Er ist die Seele der Gottheiten und Menschen und Pitris. Er ist das Opfer, das von den Menschen dargebracht wird, die mit den Ritualen der Opfer vertraut sind. Er ist es, der jeden Tag am Firmament aufgeht (in Gestalt der Sonne) und die Zeit in Tag und Nacht teilt und die Hälfte des Jahres nordwärts und die andere Hälfte südwärts wandert. Unzählige Lichtstrahlen gehen von Ihm nach oben, unten und quer aus und erleuchten die Erde. Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, verehren Ihn. Die Sonne nimmt einen Teil Seiner Strahlen und scheint am Firmament. Monat für Monat wird Ihm vom Opfernden ein Opfer dargebracht. Wiedergeborene Menschen, die mit den Veden vertraut sind, singen Ihm Lobpreisungen in Opfern aller Art. Er ist es, der das Jahresrad baut, das drei Naben hat und von sieben Pferden gezogen wird. Auf diese Weise erhält Er die dreifache Welt (der Jahreszeiten). Krishna ist mit großer Energie ausgestattet, durchdringt alle Dinge und ist das Erste aller Geschöpfe. Er ist der Einzige, der alle Welten aufrechterhält.

Sonne, der alle Dunkelheit vertreibt. Er ist der Schöpfer von allem. Nähere dich, oh Held, diesem Krishna! Es war einmal, da lebte der hochbeseelte und mächtige Krishna eine Zeit lang in der Gestalt von Agni im Wald von Khandava zwischen Stroh oder trockenem Gras. Bald war Er befriedigt (denn er verzehrte alle Heilkräuter dieses Waldes). Krishna, der nach Belieben überall hingehen konnte, war es, der die Rakshasas und Uragas unterwarf und sie als Trankopfer ins lodernde Feuer goss. Krishna war es, der Arjuna zahlreiche weiße Rosse gab. Er ist der Schöpfer aller Rosse. Diese Welt (oder das menschliche Leben) stellt seinen Wagen dar. Er ist es, der diesen Wagen anspannt und in Bewegung setzt. Der Wagen hat drei Räder ( nämlich die drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas). Es hat drei Arten der Bewegung (denn es bewegt sich nach oben oder nach unten oder quer, was eine durch Handlungen hervorgerufene höhere, niedrigere und mittlere Geburt impliziert). Es hat vier Pferde, die daran gespannt sind ( nämlich., Zeit, Vorherbestimmung, der Wille der Götter und der eigene Wille). Es hat drei Schiffe (weiß, schwarz und gemischt, was gute Taten, böse Taten und Taten gemischter Art bedeutet). Es ist dieser Krishna, der die Zuflucht der fünf ursprünglichen Elemente ist, mit dem Himmel dazwischen. Er ist es, der die Erde und den Himmel und den Raum dazwischen erschaffen hat. Tatsächlich ist es dieser Krishna mit seiner unermesslichen und glühenden Energie, der die Wälder und die Berge erschaffen hat. Es ist dieser Krishna, der, um Sakra zu züchtigen, der im Begriff war, seinen Donner auf ihn zu schleudern, die Flüsse überquerte und ihn einmal lähmte. Er ist der eine große Indra, der von den Brahmanen in großen Opfern mit Hilfe von tausend alten Riks verehrt wird. Es war dieser Krishna, oh König, der allein in der Lage war, den Rishi Durvasa mit seiner großen Energie für einige Zeit als Gast in seinem Haus zu behalten. Er soll der eine alte Rishi sein. Er ist der Schöpfer des Universums. Tatsächlich erschafft er alles aus seiner eigenen Natur heraus. Über allen beiden Gottheiten steht er, der alle Gottheiten lehrt. Er beachtet gewissenhaft alle alten Vorschriften. Wisse, oh König, dass dieser Krishna, der Vishwaksena genannt wird, die Frucht aller Handlungen ist, die sich auf Vergnügen beziehen, aller Handlungen, die auf den Veden basieren, und aller Handlungen, die die Welt betreffen. Er ist die weißen Lichtstrahlen, die in allen Welten zu sehen sind. Er ist die drei Welten. Er ist die drei Regenten aller Welten. Er ist die drei Opferfeuer. Er ist die drei Vyahritis; tatsächlich ist dieser Sohn Devakis alle Götter zusammen. Er ist das Jahr; Er ist die Jahreszeiten; Er ist die vierzehn Tage; Er ist der Tag und die Nacht; Er ist jene Zeiteinteilungen, die Kalas, Kashthas, Matras, Muhurtas, Lavas und Kshanas genannt werden. Wisse, dass dieser Vishwaksena all dies ist. Der Mond und die Sonne, die Planeten, die Konstellationen und die Sterne, alle Parva-Tage, einschließlich des Tages des Vollmonds, die Konjunktionen der Konstellationen und die Jahreszeiten, sind, oh Sohn von Pritha, aus diesem Krishna hervorgegangen, der Vishwaksena ist. Die Rudras, die Adityas, die Vasus, die Aswins, die Sadhyas, die Viswedevas, die verschiedenen Maruts, Prajapati selbst, die Mutter der Gottheiten, nämlich Aditi, und die sieben Rishis sind alle aus Krishna hervorgegangen. Verwandeln

[Absatz geht weiter] Er verwandelt sich in den Wind und zerstreut das Universum. In universeller Form wird er zum Feuer, das alles verbrennt. Er verwandelt sich in Wasser, durchnässt und überflutet alles, und indem er die Form von Brahman annimmt, erschafft er alle verschiedenen Stämme belebter und unbelebter Geschöpfe. Er selbst ist der Veda, doch er lernt alle Veden. Er selbst ist alle Verordnungen, doch er beachtet alle Verordnungen, die in Angelegenheiten der Rechtschaffenheit und der Veden und jener Kraft oder Macht, die die Welt regiert, festgelegt wurden. Wisse wahrlich, oh Yudhishthira, dass dieser Kesava das gesamte bewegliche und unbewegliche Universum ist. Er hat die Form des strahlendsten Lichts. In universeller Form zeigt sich dieser Krishna in diesem flammenden Glanz. Als ursprüngliche Ursache der Seele aller existierenden Geschöpfe schuf er zuerst die Wasser. Danach schuf er dieses Universum. Wisse, dass dieser Krishna Vishnu ist. Wisse, dass Er die Seele des Universums ist. Wisse, dass Er alle Jahreszeiten ist. Er ist diese vielfältige, wunderbare Vegetation der Natur, die wir sehen. Er ist die Wolken, die Regen herabsprudeln lassen, und der Blitz, der am Himmel zuckt. Er ist der Elefant Airavata. Tatsächlich ist Er das gesamte unbewegliche und bewegliche Universum. Dieser Krishna, die Wohnstätte des Universums und alle Eigenschaften transzendierend, ist Vasudeva. Wenn Er Jiva wird, wird Er Sankarshana genannt. Als nächstes verwandelt Er sich in Pradyumna und dann in Aniruddha. Auf diese Weise teilt (oder zeigt) sich der hochbeseelte Krishna, dessen Ursprung Er selbst ist, in vierfacher Form. In dem Wunsch, dieses Universum zu erschaffen, das aus den fünffachen Urelementen besteht, macht er sich an seine Aufgabe und lässt es in der fünffachen Form der belebten Existenz fortbestehen, die aus Gottheiten und Asuras und Menschen und Tieren und Vögeln besteht. Er ist es, der die Erde und den Wind, den Himmel, das Licht und auch das Wasser erschafft, oh Sohn der Pritha! Nachdem er dieses Universum aus unbeweglichen und beweglichen Objekten erschaffen hatte, die in vier Seinsordnungen unterteilt sind ( nämlich lebendgebärend, eierlegend, pflanzlich und aus Schmutz geboren), schuf er dann die Erde mit ihrem fünffachen Samen. Dann schuf er das Firmament, um reichliche Wasserschauer auf die Erde zu gießen. 1 Ohne Zweifel, oh König, ist es dieser Krishna, der dieses Universum erschaffen hat. Sein Ursprung liegt in ihm selbst; er ist es, der durch seine eigene Kraft alle Dinge entstehen lässt. Er ist es, der die Gottheiten, die Asuras, die Menschen, die Welt, die Rishis, die Pitris und alle Geschöpfe erschaffen hat. In seinem Bestreben zu erschaffen, erschuf dieser Herr aller Geschöpfe ordnungsgemäß das gesamte Universum des Lebens. Wisse, dass Gut und Böse, Bewegliches und Unbewegliches alles von diesem Einen, der Vishwaksena ist, geflossen ist. Was auch immer existiert und was auch immer ins Dasein kommen wird, alles ist Kesava. Dieser Krishna ist auch der Tod, der alle Geschöpfe ereilt, wenn ihr Ende kommt. Er ist ewig und er ist es, der die Sache der Gerechtigkeit aufrechterhält. Was auch immer in der Vergangenheit existierte und was auch immer wir nicht wissen, wahrlich, all das ist auch dieser Vishwaksena.

[Absatz geht weiter] Was auch immer im Universum edel und verdienstvoll ist, ja, was auch immer an Gutem und Bösem existiert, all das ist Kesava, der unvorstellbar ist. Daher ist es absurd, an irgendetwas zu denken, das Kesava überlegen ist. Kesava ist sogar so etwas. Mehr noch, Er ist Narayana, der Höchste der Hohen, unveränderlich und unvergänglich. Er ist die ewige und unveränderliche Ursache des gesamten beweglichen und unbeweglichen Universums mit seinem Anfang, seiner Mitte und seinem Ende, sowie aller Geschöpfe, deren Geburt ihrem Wunsch folgt.'"

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Abschnitt CLVII 

„Bhishma sagte: Als Arjuna diese Worte des Windgottes hörte, blieb er still. Daraufhin wandte sich der Windgott noch einmal an ihn und sagte: Als die Bewohner des Himmels, mit Indra an ihrer Spitze,

Als sie sich im Maul des Asura Mada befanden, nahm Chyavana ihnen damals die Erde weg. Die Götter, die zuvor des Himmels beraubt worden waren und nun auch der Erde beraubt waren, wurden sehr freudlos. Tatsächlich warfen sich diese Hochbeseelten, von Kummer geplagt, dann vorbehaltlos dem Schutz des Großvaters anheim.‘

„Die Götter sagten: ‚Oh du, der von allen Geschöpfen des Universums verehrt wird, Chyavana hat uns die Erde genommen, während die Kapas uns den Himmel genommen haben, oh Mächtiger!‘

„Brahmana sagte: ‚Ihr Bewohner des Himmels, begebt euch, mit Indra an eurer Spitze, schnell und sucht den Schutz der Brahmanen. Indem ihr sie zufriedenstellt, werdet ihr beide Regionen wie zuvor zurückgewinnen können.‘ Auf diese Anweisung des Großvaters begaben sich die Götter zu den Brahmanen und flehten um ihren Schutz. Die Brahmanen antworteten und fragten: ‚Wen sollen wir unterwerfen?‘ Die Götter fragten so: ‚Unterwerft die Kapas.‘ Die Brahmanen sagten dann: ‚Wenn wir sie zuerst auf die Erde bringen, werden wir sie schnell unterwerfen.‘ Danach begannen die Brahmanen ein Ritual, dessen Ziel die Vernichtung der Kapas war. Sobald die Kapas davon hörten, schickten sie sofort einen ihrer Boten namens Dhanin zu diesen Brahmanen. Dhanin kam zu ihnen, als sie auf der Erde saßen, und überbrachte ihnen so die Botschaft der Kapas. Die Kapas sind sogar wie ihr alle! (Sie sind keinem von euch unterlegen.) Welche Wirkung werden also diese Rituale haben, die ihr offenbar erreichen wollt? Sie alle sind gut vertraut mit den Veden und besitzen Weisheit. Sie alle sind sich der Opfer bewusst. Sie alle haben die Wahrheit als Gelübde und aus diesen Gründen werden sie alle als den großen Rishis ebenbürtig angesehen. Die Göttin des Wohlstands spielt unter ihnen, und sie wiederum unterstützen sie mit Ehrfurcht. Sie geben sich nie fruchtlosen Handlungen mit ihren Frauen hin und essen nie das Fleisch von Tieren, die nicht bei Opfern getötet wurden. Sie gießen Trankopfer auf dem lodernden Opferfeuer (jeden Tag) und gehorchen den Geboten ihrer Lehrer und Älteren. Sie alle haben ihre Seelen vollkommen unter Kontrolle und nehmen nie Nahrung zu sich, ohne sie ordnungsgemäß unter ihren Kindern aufzuteilen. Sie fahren immer gemeinsam mit Wagen und anderen Fahrzeugen (ohne dass einer von ihnen sein eigenes Fahrzeug fährt, während andere zu Fuß unterwegs sind). Sie geben sich nie dem Verkehr mit ihren Ehepartnern hin, wenn diese mitten in ihrer Funktionsperiode sind. Sie handeln alle so, dass sie im Jenseits in die Regionen der Glückseligkeit gelangen. Tatsächlich sind sie in ihren Taten immer rechtschaffen. Wenn schwangere Frauen oder alte Männer nichts gegessen haben, essen sie selbst nie etwas. Sie geben sich vormittags nie dem Spiel oder Sport jeglicher Art hin. Sie schlafen tagsüber nie. Wenn die Kapas diese und viele andere Tugenden und Errungenschaften haben, warum sollten Sie dann tatsächlich versuchen, sie zu unterdrücken? Sie sollten sich des Unterfangens enthalten! Wahrlich, durch eine solche Enthaltsamkeit würden Sie das erreichen, was zu Ihrem Besten ist.

„Die Brahmanen sagten: ‚Oh, wir werden die Kapas unterwerfen! In dieser Angelegenheit sind wir eins mit den Gottheiten. Daher verdienen die Kapas, von euch abgeschlachtet zu werden. Was Dhanin betrifft, so sollte er dorthin zurückkehren, woher er kam!‘ Danach kehrte Dhanin zu den Kapas zurück und sagte zu ihnen: ‚Die Brahmanen sind nicht gewillt, euch etwas Gutes zu tun!‘ Als sie dies hörten, nahmen alle Kapas ihre Waffen und gingen auf die Brahmanen zu. Als die Brahmanen sahen, wie die Kapas mit erhobenen Standarten ihrer Wagen gegen sie vorrückten, entzündeten sie sofort lodernde Feuer zur Vernichtung der Kapas. Diese ewigen Feuer, die mit Hilfe vedischer Mantras entzündet wurden, bewirkten die Vernichtung der Kapas und begannen wie so viele (goldene) Wolken am Firmament zu leuchten. Die Götter versammelten sich zum Kampf und töteten viele der Danavas. Sie wussten zu diesem Zeitpunkt noch nicht, dass es die Brahmanen waren, die ihre Zerstörung. Dann kam der energiegeladene Narada dorthin, oh König, und informierte die Gottheiten, wie ihre Feinde, die Kapas, tatsächlich von den energiegeladenen Brahmanen (und nicht von den Gottheiten selbst) getötet worden waren. Als die Bewohner des Himmels diese Worte Naradas hörten, waren sie hocherfreut. Sie applaudierten auch ihren wiedergeborenen Verbündeten, die großen Ruhm besaßen. Die Energie und Tapferkeit der Gottheiten begann dann zuzunehmen, und da sie in allen Welten verehrt wurden, erlangten sie auch den Segen der Unsterblichkeit!‘ Nachdem der Gott des Windes diese Worte gesprochen hatte, verehrte ihn König Arjuna gebührend und antwortete ihm mit diesen Worten: ‚Höre, oh mächtig bewaffneter Monarch, was Arjuna sagte.‘

„Arjuna sagte: ‚Oh mächtiger Gott, ich lebe immer und mit allen Mitteln für die Brahmanen! Ich bin ihnen ergeben und verehre sie immer! Durch die Gnade Dattatreyas habe ich diese Macht erlangt! Durch seine Gnade konnte ich in der Welt Großes vollbringen und hohe Verdienste erlangen! Oh, ich habe aufmerksam von den Errungenschaften der Brahmanen gehört, oh Gott des Windes, mit all ihren interessanten Einzelheiten, wie du sie wahrheitsgetreu vorgetragen hast.‘

„Der Gott des Windes sagte: ‚Beschütze und hege die Brahmanen, indem du jene Kshatriya-Pflichten erfüllst, die dir von Geburt an obliegen. Beschütze sie, so wie du deine eigenen Sinne beschützt! Es besteht Gefahr für dich durch das Geschlecht der Bhrigu! All das wird jedoch eines fernen Tages geschehen.‘“

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Abschnitt CLVI 

"Bhishma sagte: 'So angesprochen, blieb Arjuna still. Der Gott des Windes sprach ihn noch einmal an und sagte: 'Höre mich an, oh Erster der Haihayas, während ich dir die Errungenschaften des hochbeseelten Atri erzähle. Einmal, als die Götter und Danavas im Dunkeln gegeneinander kämpften, durchbohrte Rahu sowohl Surya als auch Soma mit seinen Pfeilen. Die Götter, von der Dunkelheit überwältigt, begannen vor den mächtigen Danavas zu fallen, oh Erster der Könige! Wiederholt von den Asuras getroffen, begannen die Bewohner des Himmels ihre Kraft zu verlieren. Dann sahen sie den gelehrten Brahmanen Atri, der mit einer Fülle von Buße ausgestattet war und sich mit der Einhaltung von Entsagungen beschäftigte. Sie wandten sich an diesen Rishi, der alle seine Sinne besiegt hatte und in dem der Zorn erloschen war, und sagten: 'Siehe, oh Rishi, diese beiden, nämlich Soma und Surya, die beide von den Asuras mit ihren Pfeilen durchbohrt wurden! In Die Folge davon ist, dass die Dunkelheit über uns hereingebrochen ist und wir vom Feind niedergestreckt werden.

[Absatz geht weiter] Wir sehen kein Ende unserer Probleme! O Herr mit großer Macht, befreie uns aus dieser großen Angst.‘

„Der Rishi sagte: ‚Wie soll ich dich denn beschützen?‘ Sie antworteten: ‚Werde selbst zu Chandramas. Werde auch du zur Sonne und beginne, diese Räuber zu töten!‘ Auf ihre Bitte hin nahm Atri die Gestalt des die Dunkelheit vernichtenden Soma an. Tatsächlich begann er aufgrund seiner angenehmen Veranlagung, so schön und entzückend auszusehen wie Soma selbst. Als er sah, dass der wahre Soma und der wahre Surya durch die Pfeile des Feindes verdunkelt worden waren, nahm Atri die Gestalt dieser Himmelskörper an und begann, unterstützt durch die Kraft seiner Buße, in Glanz über dem Schlachtfeld zu leuchten. Wahrlich, Atri ließ das Universum in Licht erstrahlen und vertrieb all seine Dunkelheit. Indem er seine Kraft einsetzte, unterwarf er auch die riesigen Scharen dieser Feinde der Götter. Als die Götter sahen, wie diese großen Asuras von Atri verbrannt wurden, begannen sie, geschützt durch Atris Energie, sie schnell zu vernichten. Indem er seine Tapferkeit einsetzte und all seine Energie meisterte, erleuchtete Atri auf diese Weise den Gott des Tages, rettete die Götter und tötete die Asuras! Genau das war die Leistung, die der Wiedergeborene, unterstützt von seinem heiligen Feuer, vollbrachte – dieser stille Mantra-Rezitator, dieser in Hirschfelle gekleidete –! Sieh, oh königlicher Weiser, diese Tat, die dieser Rishi vollbrachte, der sich nur von Früchten ernährte! So habe ich dir die Leistung des hochbeseelten Atri im Detail geschildert. Soll ich weitermachen? Oder willst du etwas sagen? Gibt es einen Kshatriya, der diesem wiedergeborenen Rishi überlegen ist?‘

„Nach diesen Worten blieb Arjuna still. Der Gott des Windes sprach noch einmal zu ihm: ‚Höre, oh König, die Heldentat, die der hochbeseelte Chyavana (in alten Tagen) vollbracht hat.‘ Nachdem er den Zwillings-Aswins sein Versprechen gegeben hatte, wandte sich Chyavana an den Züchtiger von Paka und sagte: ‚Mache die Aswins zu Soma-Trinkern mit allen anderen Gottheiten!‘

„Indra sagte: ‚Die Aswins wurden von uns verstoßen. Wie können sie dann in den Opferkreis aufgenommen werden, um mit den anderen Soma zu trinken? Sie werden nicht zu den Gottheiten gezählt. Erzähl uns das also nicht! O du mit den großen Gelübden, wir möchten nicht Soma in der Gesellschaft der Aswins trinken. Welchen anderen Befehl du auch immer äußern möchtest, oh gelehrter Brahmane, wir sind bereit, ihn auszuführen.‘

„Chyavana sagte: ‚Die Zwillings-Aswins sollen mit euch allen Soma trinken! Sie sind beide Götter, oh oberster der Götter, denn sie sind die Söhne Suryas. Lasst die Götter tun, was ich gesagt habe. Wenn sie nach diesen Worten handeln, werden die Götter große Vorteile daraus ziehen. Wenn sie anders handeln, wird ihnen das Böse zuteil werden.‘

„Indra sagte: ‚Ich werde, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, nicht mit den Aswins Soma trinken! Lass andere mit ihnen trinken, wie es ihnen beliebt! Was mich betrifft, wage ich es nicht.‘

Chyavana sagte: Wenn du, oh Vala-Bezwinger, meinen Befehlen nicht gehorchst,

Worte, du sollst noch heute mit ihnen Soma als Opfer trinken, auf meinen Wunsch hin!

„Der Gott des Windes sagte: ‚Dann begann Chyavana, der die Aswins mit sich nahm, ein großes religiöses Ritual zu ihrem Wohl. Die Götter wurden alle von Chyavana und seinen Mantras betäubt. Als Indra diese von Chyavana begonnene Heldentat sah, wurde er wütend. Er erklomm einen riesigen Berg und rannte gegen diesen Rishi. Der Anführer der Gottheiten war ebenfalls mit dem Donnerkeil bewaffnet. Dann warf der berühmte Chyavana, der mit Buße ausgestattet war, einen wütenden Blick auf Indra, als er näher kam. Er warf ein wenig Wasser auf ihn und lähmte den Anführer der Gottheiten mit seinem Donnerkeil und dem Berg. Als Ergebnis des religiösen Rituals, das er begonnen hatte, schuf er einen schrecklichen Asura, der Indra feindlich gesinnt war. Dieser Asura, der aus den Trankopfern gemacht wurde, die er in das heilige Feuer gegossen hatte, wurde Mada genannt und hatte ein weit aufgerissenes Maul. Genau so war der Asura, den der große Asket mit Hilfe von Mantras schuf. Er hatte tausend Zähne in sein Mund war hundert Yojanas lang. Er hatte ein furchterregendes Aussehen und seine Fänge waren zweihundert Yojanas lang. Eine seiner Wangen ruhte auf der Erde und die andere berührte den Himmel. Tatsächlich schienen alle Götter mit Vasava an der Wurzel der Zunge dieses großen Asura zu stehen, wie Fische, wenn sie in den weit geöffneten Mund eines Leviathans eindringen. Während sie im Mund von Mada standen, hielten die Götter eine kurze Beratung ab und wandten sich dann an Indra und sagten: „Neige bald deinen Kopf in Ehrfurcht vor dieser wiedergeborenen Persönlichkeit! Befreit von allen Skrupeln werden wir Soma in unserer Gesellschaft mit den Aswins trinken!“ Dann verneigte sich Sakra vor Chyavana und gehorchte seinem Befehl. Auf diese Weise machte Chyavana die Aswins mit den anderen Göttern zu Somatrinkern. Der Rishi rief Mada zurück und wies ihm die Aufgaben zu, die er ausführen sollte. Diesem Mada wurde befohlen, sich dem Würfelspiel, der Jagd, dem Trinken und den Frauen zu widmen. Daher, oh König, werden jene Männer, die sich diesen Dingen zuwenden, zweifellos zugrunde gehen. Daher sollte man diese Fehler immer weitestgehend vermeiden. So, oh König, habe ich dir die Heldentat von Chyavana erzählt. Soll ich weitermachen? Oder wirst du etwas darauf erwidern? Gibt es einen Kshatriya, der höher steht als der Brahmane Chyavana?‘“

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Abschnitt CLV 

"Bhishma sagte: "So angesprochen, blieb König Arjuna still. Der Gott des Windes sprach noch einmal zu ihm: 'Höre jetzt, oh König, die Geschichte der Größe des Brahmanen Agastya. Es war einmal, als die Götter

von den Asuras unterworfen, woraufhin sie sehr freudlos wurden. Die Opfer der Gottheiten wurden alle beschlagnahmt, und auch das Swadha der Pitris wurde unterschlagen. Tatsächlich, oh Anführer der Haihayas, wurden auch alle religiösen Handlungen und Bräuche der Menschen von den Danavas ausgesetzt. Ihres Wohlstands beraubt, wanderten die Gottheiten über die Erde, wie wir gehört haben. Eines Tages trafen sie auf ihrer Wanderung Agastya mit den hohen Gelübden, diesen Brahmanen, oh König, der mit großer Energie und Pracht ausgestattet war, die so strahlend war wie die der Sonne. Die Gottheiten grüßten ihn gebührend und stellten die üblichen höflichen Fragen. Dann, oh König, sagten sie diese Worte zu diesem Hochbeseelten: „Wir wurden von den Danavas in der Schlacht besiegt und sind daher von Wohlstand und Wohlstand abgefallen. Rette uns daher, oh Erster der Asketen, aus dieser Situation großer Angst.“ Als Agastya erfuhr, in welche Notlage die Götter geraten waren, wurde er sehr zornig (auf die Danavas). Er besaß große Energie und loderte sofort wie das alles verzehrende Feuer zur Zeit der universellen Auflösung. Mit den glühenden Strahlen, die dann vom Rishi ausgingen, begannen die Danavas zu brennen. Tatsächlich, oh König, begannen Tausende von ihnen vom Himmel zu fallen. Brennend von der Energie Agastyas verließen die Danavas Himmel und Erde und flohen nach Süden. Zu dieser Zeit führte der Danava-König Vali in den unteren Regionen ein Pferdeopfer durch. Die großen Asuras, die mit ihm in diesen Regionen waren oder im Inneren der Erde lebten, wurden nicht verbrannt. Nach der Vernichtung ihrer Feinde kehrten die Gottheiten in ihre eigenen Regionen zurück, ihre Ängste waren völlig zerstreut. Ermutigt durch das, was er für sie geleistet hatte, baten sie den Rishi, jene Asuras zu vernichten, die im Innern der Erde oder in den Unterwelten Zuflucht gesucht hatten. Auf diese Bitte der Götter antwortete ihnen Agastya: „Ja, ich bin durchaus in der Lage, jene Asuras zu vernichten, die unter der Erde leben; aber wenn mir das gelingt, wird meine Buße geringer. Daher werde ich meine Macht nicht einsetzen.“ So, oh König, wurden die Danavas vom berühmten Rishi mit seiner eigenen Energie vernichtet. So vollbrachte Agastya mit gereinigter Seele, oh Monarch, diese Leistung mit Hilfe seiner Buße. O Sündenloser, so war Agastya, wie ich ihn beschrieben habe! Soll ich fortfahren? Oder wirst du etwas darauf erwidern? Gibt es einen Kshatriya, der größer ist als Agastya?“

"Bhishma fuhr fort: 'Nachdem König Arjuna so angesprochen worden war, blieb er still. Der Gott des Windes sagte noch einmal: 'Höre, oh König, eine der großen Taten des berühmten Vasishtha. Einmal waren die Götter damit beschäftigt, an den Ufern des Sees Vaikhanasa ein Opfer darzubringen. Da sie von seiner Macht wussten, dachten die opfernden Götter an Vasishtha und machten ihn in ihrer Vorstellung zu ihrem Priester. Unterdessen wollte eine Rasse von Danavas, mit Namen Khalins, von gigantischer Statur wie Berge, die Götter töten, als sie sahen, dass sie infolge der Diksha, die sie durchmachten, geschwächt und ausgezehrt waren. Diejenigen unter den Danavas, die entweder

Im Kampf geschwächt oder getötet wurden sie in die Wasser des Manasa-Sees geworfen und erwachten dank der Gnade des Großvaters augenblicklich zu neuer Kraft und Leben. Sie nahmen riesige und schreckliche Berggipfel, Keulen und Bäume in die Höhe und brachten das Wasser des Sees in Aufruhr, sodass es bis auf die Höhe von hundert Yojanas anschwoll. Dann rannten sie gegen die zehntausend Gottheiten. Von den Danavas geplagt, suchten die Götter den Schutz ihres Anführers, Vasava-Sakra, der jedoch bald von ihnen heimgesucht wurde. In seiner Not suchte er den Schutz von Vasishtha. Daraufhin beruhigte der heilige Rishi Vasishtha die Gottheiten und zerstreute ihre Ängste. Als der Asket erkannte, dass die Götter äußerst freudlos geworden waren, tat er dies aus Mitgefühl. Er setzte seine ganze Energie ein und verbrannte ohne jede Anstrengung jene Danavas, die Khalins genannt wurden. Der Rishi, der durch seine Buße reich geworden war, brachte den Fluss Ganga, der nach Kailasa gereist war, an diesen Ort. Tatsächlich erschien die Ganga und durchbrach die Wasser des Sees. Der See wurde von diesem Fluss durchdrungen. Und als dieser himmlische Strom, der die Wasser des Sees durchbrach, erschien, floss er unter dem Namen Sarayu weiter. Der Ort, an dem diese Danavas fielen, wurde nach ihnen benannt. So wurden die Bewohner des Himmels, mit Indra an ihrer Spitze, von Vasishtha aus großer Not gerettet. So wurden jene Danavas, die Segnungen von Brahman erhalten hatten, von diesem hochbeseelten Rishi getötet. O Sündenloser, ich habe dir die Leistung erzählt, die Vasishtha vollbracht hat. Soll ich weitermachen? Oder willst du etwas sagen? Gab es einen Kshatriya, von dem man sagen konnte, dass er den Brahmanen Vasishtha übertraf?

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Abschnitt CLIV 

Der Gott des Windes sagte: „Einst, oh König, wollte ein Herrscher namens Anga die ganze Erde als Opfergeschenk an die Brahmanen verschenken. Daraufhin wurde die Erde von Angst erfüllt. Ich bin die Tochter Brahmans. Ich besitze alle Geschöpfe. Nachdem ich

mich, ach, warum will dieser Erste der Könige mich den Brahmanen überlassen? Ich gebe meine Rolle als Erde auf und begebe mich nun in die Gegenwart meines Vaters. Soll dieser König mit seinem ganzen Königreich zerstört werden? Zu diesem Schluss gekommen, brach sie in das Reich Brahmans auf. Als der Rishi Kasyapa die Göttin Erde im Begriff war zu gehen, nahm er selbst sofort die sichtbare Verkörperung der Göttin an und legte mit Hilfe des Yoga seinen eigenen Körper ab. Die so vom Geist Kasyapas durchdrungene Erde gedieh in Wohlstand und wurde voller Pflanzenprodukte aller Art. Tatsächlich, oh König, während der Zeit, in der Kasyapa die Erde durchdrang, stand überall Gerechtigkeit an erster Stelle und alle Ängste hörten auf. Auf diese Weise, oh König, blieb die Erde dreißigtausend himmlische Jahre lang vom Geist Kasyapas durchdrungen, voll lebendig für all die Funktionen, die sie zu erfüllen pflegte, während sie vom Geist der Tochter Brahmans durchdrungen war. Nach Ablauf dieser Zeit kehrte die Göttin aus der Region Brahmans zurück, kam hierher, verneigte sich vor Kasyapa und wurde von da an die Tochter dieses Rishi. Kasyapa ist ein Brahmane. Auch dies, oh König, war die Leistung eines Brahmanen. Sag mir den Namen des Kshatriya, der Kasyapa überlegen sein kann! Als König Arjuna diese Worte hörte, schwieg er. Der Gott des Windes sagte noch einmal zu ihm: „Höre nun, oh König, die Geschichte von Utathya, die im Geschlecht der Angiras geboren wurde. Die Tochter von Soma, namens Bhadra, galt als unvergleichlich schön. Ihr Vater Soma hielt Utathya für den geeignetsten Ehemann für sie. Die berühmte und hochgesegnete Jungfrau mit den tadellosen Gliedern unterzog sich, nachdem sie verschiedene Gelübde befolgt hatte, strengster Askese, um Utathya für ihren Herrn zu gewinnen. Nach einiger Zeit lud Somas Vater Atri Utathya in sein Haus ein und schenkte ihm die berühmte Jungfrau. Utathya, der Opfergaben in großen Mengen zu verteilen pflegte, nahm das Mädchen gebührend zur Frau. Es geschah jedoch, dass der schöne Varuna das Mädchen schon seit langer Zeit begehrte. Als er in die Wälder kam, in denen Utathya lebte, stahl Varuna das Mädchen, als sie zum Baden in die Yamuna tauchte. Der Herr der Wasser entführte sie und nahm sie mit in sein eigenes Heim. Dieses Anwesen hatte einen wundervollen Anblick. Es war mit sechshunderttausend Seen geschmückt. Es gibt kein Anwesen, das schöner sein könnte als dieser Palast von Varuna. Er war mit vielen Palästen und der Anwesenheit verschiedener Apsara-Stämme und verschiedener ausgezeichneter Genussartikel geschmückt. Dort, in diesem Palast, scherzte der Herr der Wasser, oh König, mit der Jungfrau. Kurze Zeit später wurde Utathya die Tatsache der Entführung seiner Frau gemeldet. Nachdem Utathya alle Fakten von Narada gehört hatte, wandte er sich an den himmlischen Rishi und sagte: „Geh, oh Narada, zu Varuna und sprich mit der gebotenen Strenge zu ihm. Frag ihn, warum er meine Frau entführt hat, und tatsächlich,Sag ihm in meinem Namen, dass er sie aufgeben soll. Du kannst ihm weiter sagen: „Du bist ein Beschützer der Welten, oh Varuna, und

kein Zerstörer! Warum hast du dann Utathyas Frau entführt, die ihm Soma geschenkt hat?' Auf diese Bitte von Utathya begab sich der himmlische Rishi Narada zu Varuna und sprach ihn an: 'Lass Utathyas Frau frei. Warum hast du sie denn entführt?' Als Varuna diese Worte von Narada hörte, antwortete er ihm: 'Dieses schüchterne Mädchen ist mir außerordentlich lieb. Ich wage es nicht, sie gehen zu lassen!' Als Narada diese Antwort erhielt, begab er sich zu Utathya und sagte freudlos: 'Oh großer Asket, Varuna hat mich aus seinem Haus vertrieben und mich an der Kehle gepackt. Er ist nicht bereit, dir deine Gattin zurückzugeben. Tu, was du willst.' Als Angiras diese Worte von Narada hörte, entbrannte er vor Zorn. Mit einer Fülle von Buße ausgestattet, verfestigte er das Wasser und trank es, unterstützt von seiner Energie. Als das ganze Wasser ausgetrunken war, wurde der Herr dieses Elements gegenüber all seinen Freunden und Verwandten sehr freudlos. Trotzdem gab er Utathyas Frau nicht auf. Dann befahl Utathya, dieser Erste der wiedergeborenen Menschen, voller Zorn der Erde: „Oh Liebenswürdiger, zeige Land, wo es derzeit die sechshunderttausend Seen gibt.“ Bei diesen Worten des Rishi zog sich der Ozean von der angegebenen Stelle zurück und ein Land erschien, das äußerst unfruchtbar war. Zu den Flüssen, die durch diese Region flossen, sagte Utathya: „Oh Saraswati, werde hier unsichtbar. In der Tat, oh schüchterne Dame, verlasse diese Region und geh in die Wüste! Oh glückverheißende Göttin, lass diese Region, die deiner beraubt ist, aufhören, heilig zu sein.“ Als diese Region (in der der Herr der Wasser lebte) trocken wurde, begab er sich nach Angiras, nahm Utathyas Gemahlin mit und übergab sie ihm. Als Utathya seine Frau zurückbekam, wurde er fröhlich. Dann, oh Anführer der Haihaya, rettete dieser große Brahmane sowohl das Universum als auch den Herrn der Wasser aus der Notlage, in die er sie gebracht hatte. Der mit jeder Pflicht vertraute Rishi Utathya mit seiner großen Energie sagte, nachdem er seine Gemahlin zurückbekommen hatte, oh König, zu Varuna: „Ich habe meine Frau zurückbekommen, oh Herr der Wasser, mit Hilfe meiner Buße und nachdem ich dir solches Leid zugefügt habe, dass du vor Schmerz laut geschrien hast!“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seiner Frau nach Hause. So, oh König, war auch Utathya, dieser Erste der Brahmanen. Soll ich weitermachen? Oder wirst du weiterhin auf deiner Meinung beharren ? Was, gibt es einen Kshatriya, der Utathya überlegen ist?“

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Abschnitt CLIII 

„Der Gott des Windes sagte: Höre, oh irregeführter Mensch, welche Eigenschaften den Brahmanen zu eigen sind, die alle mit hohen Seelen ausgestattet sind. Der Brahmane ist allen überlegen, die du, oh König, genannt hast! In früheren Tagen gab die Erde, die sich einem Geist der Rivalität mit der Art der Angas hingab, ihren Charakter als Erde auf. Der wiedergeborene Kasyapa ließ sie zerstören, indem er sie tatsächlich lähmte. Die Brahmanen sind immer unbesiegbar, oh König, im Himmel wie auch auf Erden. In früheren Tagen trank der große Rishi Angiras durch seine Energie alles Wasser aus. Der hochbeseelte Rishi, der alles Wasser wie Milch getrunken hatte, spürte noch nicht, dass sein Durst gestillt werden musste. Deshalb ließ er die Erde noch einmal mit Wasser füllen, indem er eine mächtige Welle aufsteigen ließ. Bei einer anderen Gelegenheit, als Angiras wütend auf mich wurde, floh ich und ließ der Welt und lebte lange Zeit verborgen im Agnihotra der Brahmanen aus Furcht vor diesem Rishi. Der berühmte Purandara wurde von Gautama verflucht, weil er den Körper von Ahalya begehrt hatte, doch der Rishi vernichtete den obersten der Gottheiten nicht aus Gründen der Gerechtigkeit und des Reichtums. Der Ozean, oh König, der in früheren Tagen voller kristallklarem Wasser war, wurde von den Brahmanen verflucht und schmeckte salzig. 1 Sogar Agni, der eine goldene Hautfarbe hat, in strahlendem Glanz strahlt, wenn kein Rauch mehr da ist, und dessen Flammen sich vereinen und nach oben strahlen, verlor all diese Eigenschaften, als er vom wütenden Angiras verflucht wurde. 2 Siehe, die sechzigtausend Söhne Sagaras, die hierher kamen, um den Ozean anzubeten, wurden alle vom Brahmanen pulverisiert.

von goldener Hautfarbe. Du bist den Brahmanen nicht ebenbürtig. Suche du, oh König, dein eigenes Wohl. Selbst der Kshatriya mit der größten Macht verneigt sich vor Brahmanenkindern, die sich noch im Mutterleib befinden. Das große Königreich der Dandakas wurde von einem Brahmanen zerstört. Der mächtige Kshatriya Talajangala wurde von einem einzigen Brahmanen zerstört, nämlich Aurva. Auch du hast durch die Gnade von Dattatreya ein großes Königreich, große Macht, religiöse Verdienste und Gelehrsamkeit erlangt, die alle schwer zu erreichen sind. Warum verehrst du, oh Arjuna, jeden Tag Agni, der ein Brahmane ist? Er ist der Überbringer von Opfergaben aus allen Teilen des Universums. Weißt du diese Tatsache nicht? Warum lässt du dich durch Torheit betäuben, wenn du doch weißt, dass ein höherer Brahmane der Beschützer aller Geschöpfe auf der Welt und in der Tat der Schöpfer der lebenden Welt ist? Der Herr aller Geschöpfe, Brahman, unmanifestiert, mit Macht ausgestattet und von unvergänglicher Herrlichkeit, der dieses grenzenlose Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen erschaffen hat (ist ein Brahmane). Es gibt Menschen, denen es an Weisheit mangelt, die sagen, dass Brahman aus einem Ei geboren wurde. Als das ursprüngliche Ei hervorbrach, entstanden Berge und Himmelsrichtungen und das Wasser und die Erde und der Himmel. Diese Geburt der Schöpfung wurde von niemandem gesehen. Wie kann dann gesagt werden, dass Brahman aus dem ursprünglichen Ei geboren wurde, wenn er doch ausdrücklich als ungeboren bezeichnet wird? Es wird gesagt, dass der weite, ungeschaffene Raum das ursprüngliche Ei ist. Aus diesem ungeschaffenen Raum (oder Höchsten Brahman) wurde der Großvater geboren. Wenn du fragst: „Wo sollte der Großvater nach seiner Geburt aus dem ungeschaffenen Raum ruhen, da es damals nichts anderes gab?“, kann die Antwort mit den folgenden Worten gegeben werden: „Es gibt ein existierendes Wesen namens Bewusstsein. Dieses mächtige Wesen ist mit großer Energie ausgestattet. Es gibt kein Ei. Brahman jedoch existiert. Er ist der Schöpfer des Universums und sein König! So angesprochen vom Gott des Windes blieb König Arjuna still.“ 1

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Abschnitt CLII 

Yudhishthira sagte: „Sage uns, oh König, was für eine Belohnung ist mit der Anbetung der Brahmanen verbunden, und du verehrst sie deshalb, oh du mit der höheren Intelligenz! Was ist denn das für ein Erfolg, der aus ihrer Anbetung erwächst und von dem du sie anbetest?“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Erzählung eines Gesprächs zwischen Pavana und Arjuna zitiert, oh Bharata! Mit tausend Armen und großer Schönheit ausgestattet, wurde der mächtige Kartavirya in vergangenen Tagen zum Herrscher der ganzen Welt. Seine Hauptstadt war die Stadt Mahishmati. Mit unerschütterlicher Tapferkeit beherrschte dieser Anführer der Haihaya-Rasse der Kshatriyas die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel, zusammen mit all ihren Inseln und all ihren kostbaren Gold- und Edelsteinminen. Der König, der die Pflichten des Kshatriya-Ordens sowie Demut und vedisches Wissen im Auge hatte, machte dem Rishi Dattatreya große Geschenke an Reichtum. Tatsächlich verehrte der Sohn von Kritavirya den großen Asketen so sehr, dass er, als er mit ihm zufrieden war, ihn bat, drei Gaben zu erbitten. Als der Rishi diese Gaben erbat, wandte sich der König an ihn und sagte: ‚Lass mich mit tausend Armen ausgestattet werden, wenn ich im Land bin. inmitten meiner Truppen. Während ich jedoch zu Hause bleibe, soll ich wie üblich nur zwei Waffen haben! In der Tat, mögen die Kämpfer, wenn sie in die Schlacht ziehen, mich mit tausend Waffen ausgestattet sehen, auch hohe Gelübde beachtend, möge es mir gelingen, die ganze

Erde durch meine Tapferkeit. Nachdem ich die Erde rechtschaffen erworben habe, lass mich sie mit Wachsamkeit beherrschen. Es gibt eine vierte Gabe, die ich dich, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, bitte. Oh Fehlerloser, aufgrund deiner Neigung, mir zu gefallen, gebührt es dir, sie mir zu gewähren. Da ich von dir abhängig bin, lass die Rechtschaffenen hervorkommen, um mich zu unterweisen und auf den richtigen Weg zu bringen, wann immer ich einmal einen Fehler mache! So angesprochen, antwortete der Brahmane dem König und sagte: „So soll es sein!“ Genau auf diese Weise wurden diese Gaben von diesem König mit dem strahlenden Glanz erlangt. Dann fuhr der Monarch auf seinem Wagen, dessen Pracht dem von Feuer oder der Sonne ähnelte, und sagte, geblendet von seiner großen Tapferkeit: „Wer ist es denn, der mir in Geduld und Energie, in Ruhm und Heldentum, in Tapferkeit und Stärke ebenbürtig sein kann?“ Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, sagte eine unsichtbare Stimme im Himmel: „Oh unwissender Schurke, weißt du nicht, dass der Brahmane dem Kshatriya überlegen ist? Der Kshatriya herrscht mit Hilfe des Brahmana über alle Geschöpfe!“

„Arjuna sagte: ‚Wenn ich zufrieden bin, kann ich viele Geschöpfe erschaffen. Wenn ich wütend bin, kann ich alles zerstören. In Gedanken, Worten und Taten bin ich der Erste. Der Brahmane steht mir gewiss nicht überlegen!‘ Der erste Satz hier ist, dass der Brahmane dem Kshatriya überlegen ist. Der Gegensatz ist, dass der Kshatriya überlegen ist. Du hast gesagt, oh unsichtbares Wesen, dass die beiden miteinander vereint sind (in der Handlung, auf der die Überlegenheit des Kshatriyas beruhen soll). Dabei ist jedoch ein Unterschied erkennbar. Es ist ersichtlich, dass Brahmanen bei Kshatriyas Zuflucht suchen. Die Kshatriyas suchen niemals die Zuflucht der Brahmanen. Tatsächlich beziehen die Brahmanen auf der ganzen Erde, die unter dem Vorwand, die Veden zu lehren, eine solche Zuflucht annehmen, ihren Lebensunterhalt von den Kshatriyas. Die Pflicht, alle Geschöpfe zu beschützen, liegt bei den Kshatriyas. Von den Kshatriyas beziehen die Brahmanen ihren Lebensunterhalt. Wie kann dann der Brahmane den Kshatriyas überlegen sein? Nun, ich werde von heute an deine Brahmanen, die allen Geschöpfen überlegen sind, aber um ihren Beruf betteln müssen, unter meine Unterwerfung bringen. und die so eingebildet sind! Was die Jungfrau Gayatri vom Himmel herab gesagt hat, ist nicht wahr. In Felle gekleidet bewegen sich die Brahmanen unabhängig. Ich werde diese unabhängigen Wesen meiner Unterwerfung unterwerfen. Gott oder Mensch, es gibt niemanden in den drei Welten, der mich aus meiner Herrschaft stoßen kann. Daher bin ich den Brahmanen gewiss überlegen. Diese Welt, von der man jetzt annimmt, dass ihre wichtigsten Bewohner die Brahmanen sind, wird bald eine Welt sein, in der die wichtigsten Bewohner die Kshatriyas sind. Es gibt niemanden, der meiner Macht im Kampf standhalten könnte! Als die himmelserweiternde Göttin diese Worte Arjunas hörte, geriet sie in Aufruhr. Dann sagte der Gott des Windes vom Himmel herab zum König: „Lege diese sündige Haltung ab. Verneige dich vor den Brahmanen. Indem du ihnen Schaden zufügst, wirst du deinem Königreich Unheil bringen. Die Brahmanen werden dich entweder töten, obwohl du König bist, oder, mit großer Macht ausgestattet, werden sie dich vertreiben aus

dein Königreich, das dich deiner Energie beraubt!' Als der König diese Rede hörte, wandte er sich an den Sprecher und sagte: „Wer bist du denn wirklich?“ Der Gott des Windes antwortete: „Ich bin der Gott des Windes und der Bote der Götter! Ich sage dir, was dir nützt.“

„Arjuna sagte: ‚Oh, ich sehe, dass du heute deine Hingabe und Verbundenheit zu den Brahmanen gezeigt hast. Sag mir jetzt, was für ein irdisches Geschöpf der Brahmane ist! Sag mir, ähnelt ein höherer Brahmane in irgendeiner Hinsicht dem Wind? Oder ist er wie Wasser, Feuer, Sonne oder das Firmament?‘“

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